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第三篇 软弱的器皿
(本篇信息未经讲者校阅,仅供追求用) 经节:
作丈夫的要按情理与妻子同住 彼得前书三章七节是一节很好的经节。开头说,「照样,作丈夫的,要按情理与妻子同住。」换句话说,所有作丈夫的都要明白,每一个妻子都是不同的,所以作丈夫的必须要学习按着情理,而不是依照原则来与妻子同住。如果是依照原则,就很容易落在一种要求里:你是我的妻子,所以你非煮饭不可,否则就不像是作妻子的人。如果是根据情理,那就不在乎你煮饭、不煮饭,理家、不理家,刚强或是软弱,你仍然是我的妻子。要有一个好的家庭生活,「丈夫按情理与妻子同住」是非常重要的;也就是说,所有的丈夫也都要学习担负起家里的责任。 妻子是软弱的器皿 为什么彼得说丈夫要按情理与妻子同住呢?下一句他接着说,「因为她是比你软弱的器皿。」我记得不止一次,当年轻弟兄要结婚的时候,他们都很兴奋的告诉我,每次他们一想到未来的妻子,马上就感到灵里有力量。所有作丈夫的都盼望他们的妻子能支持他,能给他力量。但是彼得在这里解除了妻子所有的责任,他在这里似乎是说,「作丈夫的,不要对妻子有任何的期望。你知道你的妻子是什么样的人吗?你一定要明白,你的妻子是一个软弱的器皿。」 女权主义者可能很难接受这样的话,但是姊妹们,如果我们明白我们是怎样的人,我们会很欣赏这节经节,这节圣经是我们最好的武器。如果你的丈夫对你有任何要求,你只要告诉他,「亲爱的,你难道不知道彼得说,你必须按情理与我同住?因为我是一个软弱的器皿,你不应该期望太高。我有权利对你有高的期望,你却没有权利对我有任何要求。」 只要你是姊妹,你就是软弱的。姊妹们,圣经这样的说法,就是要解除你所有的压力,解除所有你给自己带来的压力。姊妹们都要学习告诉丈夫说,「亲爱的,你知道我是软弱的器皿吗?因着我是女性,我就是一个软弱的人,我整个人的构成就是软弱的。」 作丈夫的要敬重妻子 彼得接着说更叫人得鼓励的话。他说,「作丈夫的┅┅又要按她(妻子)应得的分敬重她。」换句话说,作丈夫的要是说了什么叫妻子觉得羞愧的话,这是不健康的。作丈夫的要学习敬重你的妻子,所有的妻子都有圣经中神所给予的权利,来要求得着丈夫的敬重。 「敬重」在圣经里是一个特别的词,我们都认为我们要敬重神,但这里说,作丈夫的要敬重,或是尊敬、注重你的妻子。姊妹们,如果你的丈夫不尊重你,叫你羞愧,你要说,「你不尊重我,就是不尊重你自己。」因为彼得这样说,「作丈夫的┅┅又要按她(妻子)应得的分敬重她。」 彼得说了三件叫姊妹们喜乐的事:第一,丈夫必须根据情理与妻子同住;所以丈夫应该好好照顾妻子。第二,丈夫没有权利要求妻子;因为她是软弱的器皿,是一位姊妹,是女性。第三,妻子必须得着丈夫的尊重。姊妹们,这实在太好了! 夫妻是同受生命之恩的 彼得接着又说,「因为她是与你一同承受生命之恩的,好叫你们的祷告不受拦阻。」根据这里所说,丈夫所得到的生命之恩,必须是和妻子一同承受的,妻子和丈夫是一同承受生命之恩的人。换句话说,丈夫享受生命、经历恩典的时候,他们一定要明白为什么他们能有这样的享受,能经历到这样的恩典,这是因着他们有妻子的帮助。这所有的享受不应该只停留在丈夫身上,丈夫应该把这恩典带给妻子,和妻子一同享受。作丈夫的享受到生命之恩,不能因此高举自己,不能觉得这是他自己从主那里得来的,他必须和妻子同享,因为夫妻是一同承受生命之恩的。 最後彼得作了一个结论:如果作丈夫的不这样作,他的祷告就会受到拦阻。「拦阻」是一个很奇特的词,保罗对加拉太圣徒说,「你们向来跑得好,有谁「拦阻」你们,叫你们不信服真理?」(加五7)这里说出,在一切积极事物当中,有一个消极的因素,这个消极的因素破坏了积极的事,拦阻了积极的事。在这里,丈夫可以爱主,可以非常有主的同在,但是如果他不知道如何按情理和妻子同住,如果他不知道他的妻子是软弱的器皿,是女性,也不给她足够的敬重,不和她一同分享生命之恩,他的祷告就要受到拦阻,也就是说,主不会答应他的祷告。我可以向你们见证,如果任何弟兄对这节经节有启示,这些弟兄是有福的,因为他知道如何在主面前得到更多的生命,他的家庭也会更和睦。 软弱的器皿 姊妹不需要作「刚强」的人 谁是软弱的器皿?是女性。所有的女性都是软弱的;不仅作妻子的是软弱的,只要你是姊妹,你就是软弱的。 根据这两个辞 ─「软弱的器皿」和「女性」,你就应该完全打破想作一位「好姊妹」的想法。根据圣经,你是软弱的器皿,你是女性;你不应该很兴旺,很刚强,很高昂,很杰出。你要知道,神没有要求你作得多好。圣经说,你是和丈夫一同承受生命之恩的;如果你要承受生命之恩,主盼望你和你的丈夫一同来承受,或是透过你的丈夫来承受,而不是单单由你承受,你的丈夫是你所承受生命恩典的源头。 我们暂时把丈夫还没有得救,或是丈夫不爱主的情形放在一边。姊妹们,在这之前,你要先对自己有认识。你是谁?你是女性,是软弱的器皿,你是和丈夫共同承受生命之恩的,因此你应该透过你的丈夫来承受生命之恩。就某方面意义而言,如果你太过刚强,而你的丈夫却很软弱,这种情形是不健康的。作妻子的当然要好好的活在主的面光中,但是她不应该过於刚强,她如果刚强到一个地步,成为一个「重要人物」,担负教会里许许多多的责任,而她的丈夫却无事可作,那么她的生命之恩就不是从丈夫而来的,她就不是与丈夫同受生命之恩的。根据圣经,姊妹们应该是这样的软弱,当你承受洋溢的生命之恩时,你应该是透过你的丈夫来得到的。 利亚和拉结的例子 我还年轻的时候,就知道姊妹是软弱的器皿,但是我却不明白其中真正的意义。我仔细查考圣经,看圣经怎样讲到这个「软弱」,但是怎么也找不到。虽然这节圣经说到姊妹是软弱的器皿,是女性,却没有给「软弱」下任何的定义。 直到我在教会中时间久一点,和姊妹们接触多一点,圣经也多读一点之後,慢慢就发现为什么彼得说姊妹是软弱的了。姊妹们,你们为什么是软弱的?因为你们太强了。根据我的观察,教会里百分之九十的姊妹都太刚强,圣经里大部分的姊妹也是非常的强。姊妹们强到一个地步变得盲目,坚持她们是刚强的,因此她们是软弱的。 创世记是圣经里最有趣的一卷书之一,其中的一个人物雅各,是圣经里最能干的一个人,没有人比他更有能力。但是当他娶了两个妻子之後,他就变得再笨也不过了:他变得什么也不能作,不知道该怎么办,只是受他妻子的控制。 他的第一个妻子叫作利亚,圣经说她的眼睛没有神气。通常我们觉得这样的人是不聪明的,因为眼睛能传达智慧。第二个妻子叫拉结,我们可能以为她是一个很柔软的人,因为她常常哭泣,特别在新约说到,「是拉结哭她的儿女┅┅,因为他们都不在了。」(太二18)一个人如果娶了这样两个妻子,一个不聪明,一个太柔软,他不应该会有任何问题,应该是非常享受的。 但是创世记说,「耶和华见利亚失宠,就使她生育,拉结却不生育。利亚怀孕生子,就给他起名叫流便(就是有儿子的意思),因而说,耶和华看见我的苦情,如今我的丈夫必爱我。」(创二九31~32)你相信这是一个不聪明的人所讲的话吗?雅各有了儿子,名字却不是他取的,他完全受妻子的控制。利亚实在是个软弱的器皿,你看她多么专制,她一连生了四个儿子,没有一个儿子不是由她命名的。 接下来说到拉结。「拉结见自己不给雅各生子,就嫉妒她姊姊,对雅各说,你给我孩子,不然我就死了。」(创三十1。)这里你看她像不像软弱的器皿?然後雅各向拉结生气,说,「叫你不生育的是神,我岂能代替他作主呢?」(2节。)你想想,有多少次你的丈夫被迫对你说同样的话?有时候你把丈夫逼到一个地步,他只能说,「我不是神,我能怎么办呢?」这就是为什么说姊妹是软弱的。 这里我们看见,这两姊妹真是顽固,满了争竞、忌妒,不仅这样,她们还会玩弄手段。从下面的事例,我们看见拉结的手段,她似乎在那里说,「雅各,如果你没有办法,我有办法。」她把使女辟拉给雅各为妾,要她为雅各生儿子。你看这时雅各成了什么样的人了?他原是一个知道如何欺骗他的父亲、他的哥哥、他的舅父,也知道如何和神讨价还价的人,但是他现在却不知道如何应付自己的妻子。拉结的所作所为,实在说出为什么姊妹是软弱的器皿。 雅各听了拉结的话,顺服的娶了辟拉,生了儿子。「拉结说,神伸了我的冤,也听了我的声音,赐我一个儿子。」(6节)我们常常听到姊妹作这样的见证,「神听了我的声音」,而不是她听了神的声音。这个儿子就是但;圣经记载,这个但日後成了「道上的蛇,路中的虺」(创四九17)。之後拉结的使女辟拉又生了儿子。「拉结说,我与我姊姊大大相争,并且得胜,於是给他起名叫拿弗他利(就是相争的意思)。」(创三十8)她们之间的关系真是复杂!我不知道雅各怎能忍受这样的事。 接下来,三十章九至十三节说到利亚。她也把她的使女悉帕给雅各为妾,也生了两个儿子。在这个过程中,雅各不争吵,也不辩论,他什么都不讲,甚至没有机会给儿子起名字,他的妻子们控制了一切。 同章十四节,流便在田里找到了风茄,拉结向利亚要这个风茄。利亚就说,「你夺了我的丈夫还算小事么?」(15节上)我们仔细想想,到底是谁夺了谁的丈夫?利亚是因着他父亲的计谋,才得以嫁给雅各,其实真正的新娘应该是拉结,夺人丈夫的人是她自己。姊妹的软弱就是她们从不承认自己的错误,她们就是这样的顽固,这样的争竞。 利亚说,「你夺了我的丈夫还算小事么?你又要夺我儿子的风茄么?」(15节上)换句话说,大事我要争,小事我也要争,每件到我手里的事我都要争。利亚不是真正在意风茄,风茄有什么好争的?但是,她就是要制造话题,一个软弱的器皿就是喜欢为着小事来争。 拉结说,「为你儿子的风茄,今夜他可以与你同寝。」(15节下)拉结为了达到目的,就去贿赂她,这就是姊妹,姊妹知道怎样有技巧的作事。拉结很聪明,她不生气,也不争吵,为了得到那个风茄,她知道怎样来达到目的。 十六节,「到了晚上,雅各从田里回来,利亚出来迎接他,说,你要与我同寝,因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。」这个妻子看她的丈夫只值一个风茄,实在太廉价了,一个作丈夫的哪里是一个风茄就可以雇到的!风茄只是个小东西,这就好像你要用一条巧克力糖把丈夫雇下来一样的可笑。这个例子实在说出姊妹为什么是软弱的器皿。 软弱器皿的特点 坚持、争竞、控制、自我高举 读这段经节,我们会有一点感觉,一个软弱的器皿,就是会坚持、争竞、控制和自我高举。我们从利亚和拉结所说的话就可以看见,她们从不与丈夫商量,也不在主面前寻求,她们只是注意,现在我得到了什么,我还要再得到什么;这就是软弱的人。姊妹们,如果你认为这是刚强,那你就不明白什么是真正的能力。透过这些争竞、自我高举、操纵、玩弄手段,真正的软弱就显出来了。 这里我们看见,姊妹们真是软弱的器皿,因为她们比起她们的丈夫实在强多了。很少妻子怕丈夫像丈夫怕妻子那样,她们一定要蠃得胜利,如果她们不能蠃,就会想尽办法达到目的。如果还是不能蠃,她们就会强迫丈夫像神一样来完成自己的愿望。你看她们软弱到一个地步,没有感觉,不为别人考虑,没有合式的判断,只是作心里想作的,并且很难受约束。这就是软弱器皿的特徵。 永不放手 你一定觉得创世记这段故事很荒谬,你会希奇怎么会有这样的事?雅各是怎么作头的?这是什么家庭生活?两个妻子这样相争,告诉丈夫今晚要和谁同寝,明晚和谁同寝;这是我的,那是我的;今天我有了这个,明天我用那个雇了你。拉结不能生育,就不讲道理的去逼雅各说,「你不给我儿子,我就要死了。」 这个故事说出一个事实,姊妹们是「永不放手」的。对於利亚来说,她有很多儿子,所以她就蠃了;但是拉结也不认输。这两个姊妹永不能和平相处,永远在竞争、争吵、挣扎,并且绝不放弃。 这个「永不放手」的确是在我们里面,如果我们只是坚持、固执、竞争、控制、自我高举,我们还容易得帮助,但问题是,我们的个性里还有一种窄小,很容易被人冒犯,并且一旦被冒犯了,就无法忘记。我们会记得几个月,甚至几年,直到我们感觉跟他扯平了为止。这就是姊妹,姊妹的天性就是如此,就是「永不放手」。这也是为什么姊妹们是软弱的。 好强、要占上风 不仅如此,姊妹还很好强,总是喜欢占上风。有一次一位弟兄要去迦纳,当时那里的钻石很便宜,一个只要两三块钱。我告诉弟兄说,你去迦纳可以买些钻石给你姊妹。他马上说,「最好不要,这会引起姊妹们的注意。如果一位姊妹戴着钻石戒指,马上很多姊妹都会戴钻石戒指,这样弟兄们都要受苦了。」听他这样说,我吓了一跳。为什么姊妹要这么在意一个小小的钻石?这就是竞争。她们想要自我高举,喜欢感觉自己是最好的,或者拥有最好的。不仅是饰物,还有发型、衣服、用品┅┅,所有的东西都很容易吸引姊妹的注意力,把姊妹带到竞争里。 属灵的事也是如此,比起弟兄们来,姊妹们比较不容易欣赏别人。有一次一位姊妹在事奉聚会里有很好的分享,那是她第一次来,因此我称赞她说,「姊妹,谢谢你的分享,你这个判断很好,让我们把整件事都弄清楚了。」当时我真是犯了一个很大的错误,因为从此之後,这个事奉聚会整个的感觉都变了,所有的姊妹都变得很多话,不断的发表意见。最後我不得不停下聚会说,我们最好一起好好的祷告。因着一个姊妹表现得好,其他的姊妹就受不了了;可是所有的弟兄都不受搅扰,他们都很高兴。这就说出姊妹的确是软弱的,这样的软弱在我们跟随主的路上,给我们很大的限制。 度量狭窄 度量狭窄也是姊妹们的特点。一般说来,姊妹比弟兄度量要小,因着小,就变得狭窄,因着狭窄,一点东西就将我们占满了,因为一个人只能顾到那么多。可能我们只能记住三十件事,但你已经被三十件不愉快的事所充满了,这样,主在你身上还有什么地位呢?我们对基督的享受在哪里?教会生活还能摆在哪里?话中的丰富又在哪里?这样一来,你生命的成长就变得很受限制。因此姊妹们,当你来跟随主的时候,你这个器皿的度量是很重要的,因为生命的成长非常在於你这个器皿的度量如何。 终久不能认识真理 保罗在提摩太後书三章六、七节说到姊妹。他说,「这些妇女┅┅常常学习,终久不能认识真理。」一般说来,姊妹的心愿总是比弟兄高,似乎弟兄比较懒散,姊妹比较有心。但是因着姊妹天生是软弱的器皿,她们似乎总是学习、学习,但是就是没有实际,没有真理的实际。 懒惰、挨家闲游、好管闲事 在提摩太前书五章十三节上半,保罗也说,「同时她们又习惯懒惰,挨家闲游;」虽然这一段话是说到寡妇,但是对於姊妹也是同样的原则。这里说到习惯懒惰;我告诉你,只要一有竞争的环境,姊妹们就喜欢懒惰。一般人都以为,竞争来了,人就会紧起来,其实正好相反。弟兄们比较有能力为着积极的事物,姊妹却不能。对我来说,一年读经三次我是办得到的,但对於姊妹而言,这样的竞争会成为一个很大的压力,她们会想,「我办得到吗?我能蠃过别人吗?我能读更多吗?」一旦有了压力,姊妹们就变得懒惰了,因为懒惰可以叫她们放松。 此外,姊妹们也喜欢挨家闲游。这很奇怪,你以为姊妹们彼此间这样竞争,应该彼此互不见面的,但是姊妹们可以这样的亲密,又这样的竞争。若是弟兄们不喜欢对方,彼此竞争,他们会各据一方,看看谁办到了,这是弟兄之间的争竞。姊妹们如果有竞争的话,反而会更常去对方家里,勘察对方的情形。 因着有压力,姊妹就习惯懒惰。如果有一天你因主的怜悯,明白你是软弱的器皿,你不需要那么完美,你放弃自我的高举,放弃争竞,放下你的控制,马上懒惰就消失了。你以为竞争会叫你有动力来跟随主,让我告诉你,不,一旦你在教会里变得争竞了,你就会懒惰;你一懒惰,就会挨家闲游。 说长道短,好管闲事 保罗又说,「不但懒惰,而且说长道短,好管闲事,说些不该说的话。」(13节下)「说长道短」一辞,在希腊文的意思是说些无聊的话。这些寡妇就是喜欢说些无聊的话。为什么?因为说闲话可以解除她们的压力。不仅如此,她们还好管闲事;她们很忙,但是你不知道她们作了什么。她们忙极了,从早忙到晚,但是却没有目的,没有目标,没有贡献,只是好管闲事,说些不该说的话。 软弱是从压力来的 保罗这里特别说到寡妇,因为寡妇的压力是最大的。因着她们的生活压力太大,整个人都太紧张了,因此她们只好懒惰,只好闲游,好管闲事,说长道短,说不该说的,来纾解她们的压力。 姊妹们应该明白,你们很容易紧张,弟兄们比较能承受压力。弟兄可以处理许许多多的事,还能睡得很好;但是姊妹一有事,就受到搅扰,就想怎样竞争,怎样蠃过别人,怎样说话,怎样处理,怎样弭补,怎样钻营,她们就是不能放手。姊妹们如果这样自我高举,竞争,控制,而且器量狭小,这样有限,总是记恨,那还能有心为着主吗?还能有心为着教会吗?还能有心为着成长吗?至终她们不能在教会生活中活得健康,因为她们这个人被消磨了。 一个软弱的器皿有这许多的特点:在自我里面充满了竞争,充满了自我的高举,充满控制、蠃过别人的渴望,同时又是这样的狭窄、狭小,这样不能放手,不能忘记别人的错误,也不能忘记自己的错误,同时又盼望自己能高升。像这样的一个人,如果她要在教会生活里存活下去,只能像保罗所说的,习惯懒惰,挨家闲游,好管闲事,说长道短,说不该说的,这才能解除她在教会生活里的压力;否则她在教会生活几年以後,就会活不下去了。每一次聚会看见这个姊妹读圣经有光,那个姊妹带新人来,弟兄夸奖另一个姊妹,这些事都会成为她的压力,因此她若不懒惰,不挨家闲游,她根本无法在教会里活下去。 积极的路 回到主面前 但是如果你有主的恩典,你可以来到主面前,丢掉一切高举自己的想法:想成为怎样的姊妹,可以有怎样的用处,可以为主作什么。相反的,你要告诉主,「主啊,怜悯我,因为我是软弱的,我是女性的器皿。在这器皿里我总是想高举自己,总是想竞争,总是想控制,总是想为自己得什么,总是为着自己。因着我是这样的器皿,我是这么狭窄,这样受限制,这么不能忘记别人的过错。我很怕我这个人可能就因此被消耗了。主啊,你一定要怜悯我。」 如果你是这样常常回到主面前,你再看到有人带人信主,你会喜乐;有人有好的分享,你会赞美主;有姊妹成长了,你会为她高兴;有人有某方面的成功,你会感谢神。这样你就不会懒惰,不会挨家闲游,也不会说不该说的话。你整个人会被积极的事所充满:你会祷告,你会服事,你会起来积极的尽功用。 服从丈夫 我们有了这样的领会,就可以再回到彼得前书,那里有一些积极鼓励的话。三章一节说,「照样,作妻子的要服从自己的丈夫。好叫那些甚至不信从主话的,也可以不用主的话,藉着妻子的品行,被主得着。」这里题到,如果你的丈夫还不信主,还不爱主,你不要害怕,不要担忧,仍然学习服从丈夫。服从丈夫是在於你的态度,你的态度总是尊重丈夫的。当然顺服丈夫有一个先决条件,就是不能妨碍你的爱主。譬如说,丈夫要你和他一起去赌场,你就要拒绝他,因为在这件事上没有主的主权,不是主的带领。 第二节,「这是因为他们亲眼看见你们敬畏中纯洁的品行。」彼得注重的是姊妹日常的生活。即使你的丈夫还没有得救,你也不要忧虑,因为他能在家里看见你的生活,你的品行、你的纯洁至终能得着他。即使他没有来聚会,他没有主的话,他也能因着你的品行,被主得着。这实在叫我们得鼓励。 注重心中隐藏的人 ── 温柔安静的灵 第三节,「你们的妆饰,不要重於外面的辫头发、戴金饰、穿衣服。」如果你要有合式的日常生活,就不要专注在外表的头发、金饰、服装上,要把这些都放下来。第四节说,「乃要重於那以温柔安静的灵为不朽坏之装饰的心中隐藏的人。」虽然我们这个人是没有盼望的,但是在我们里面有一个隐藏的人。虽然姊妹是一个软弱的器皿,有许许多多的毛病,但是在你里面有一个隐藏的人,这个心中隐藏的人就是不朽坏的、温柔安静的灵。当你经历这个人,当你注意这个人,当你让这个人活出,就能叫你的丈夫被主得着。 圣经就是圣经,彼得所用的这两个词 ─「温柔」和「安静」,实在太好了。彼得是个绅士,他不像保罗,他没有直接说出姊妹的软弱。但是你想想,在利亚、拉结身上所缺少的是什么?就是温柔;她们充满了高抬、控制、竞争、攻击、猜忌、妒忌,却没有温柔。你再想想,懒惰、好管闲事、说长道短的人,她们所缺少的是什么?就是安静。 虽然我们这个人是有限的,但是我们里面有一个隐藏的人,这个隐藏的人是不能朽坏的。这个隐藏的人是温柔的、安静的灵。我们应当以这样的灵为装饰,换句话说,我们在实际上应该让人看到,在我们身上有一个表显,就是温柔、安静的灵。我们有一个拯救,这个拯救不是人的劝勉或是警告,乃是在我们里面的隐藏的人,这个隐藏的人在我们经历的时候,是不朽坏的,是温柔、安静的灵。 姊妹们若是被这篇信息所冒犯,就说出你就像利亚和拉结一样。你若真正要来对付这些问题,就要明白你有一个温柔、安静的灵。什么是温柔?就是不被冒犯,总是愿意接受。什么是安静?就是没有声音,没有抱怨,没有怨言。在我们姊妹里面的这个隐藏的人,是温柔的灵,是安静的灵。 一面我们可以对主说,「主啊,我们不愿意过分,我们不盼望过分,但是很不幸,我们就是软弱的,我们是女性的器皿。因着我是软弱的,我在许多的限制里面。我不喜欢当利亚,不喜欢当拉结,我不喜欢作一个挨家闲游、好管闲事的姊妹,我当然愿意作教会里满有生命的肢体。但是我就是这样狭窄,这样狭小,这样争竞,我一点办法也没有。」但是另一方面,我们也要学习对主说,「主啊,我愿意把头发、金饰、衣服这些东西放下,也就是放下那些适合我天然人的,为着我的、装饰我的、高举我的东西,专注在里面的人里。我要让我里面隐藏的人活出来,让这个人彰显出来;当我这样生活的时候,就能活出那不能朽坏的,也就是温柔、安静的灵。」 彼得最後说,「这在神面前是极有价值的。」一个认识她里面隐藏的人的姊妹,一个有温柔、安静的灵的姊妹,她在神的眼中是极有价值的。就连我在这里说的时候,我也盼望自己能成为这样一位姊妹。如果你知道如何根据你里面这个隐藏的人来操练,这个人是不能朽坏的,是温柔的,是安静的,有这个隐藏的人,你就成为在神面前是极有价值的。 要因软弱而儆醒、谨慎 接下来,我们再看第七节,彼得说,「照样,作丈夫的,要按情理与妻子同住。」这里说「照样」,意思是当姊妹这样操练的时候,丈夫就会有情理。因着有一位这样的姊妹,才能有这样的丈夫。换句话说,你不能只是引用第七节对丈夫说,「你看,我只是一个软弱的器皿,我就是要作我想作的,你要按着情理来对我。」相反的,你应该注意这个隐藏的人,当你有一个温柔、安静的灵时,彼得就告诉作丈夫的,「你们要按情理与妻子同住,因为你的妻子很安静,她在神眼中是极有价值的,她在教会生活里是有价值的。你们要按情理与妻子同住,明白她是软弱的。」 姊妹们,一面你应该感到很轻松,因为明白自己是软弱的;另一面,你也应该因着是软弱的器皿而儆醒。一面你要明白,因着在你里面有竞争、控制、自我高举、忌妒、玩弄手腕,你又是这样狭窄、狭小、有限、记恨,总是要胜过别人,甚至常常学习,却不能往前,至终你的生活变得这样天然,成为懒惰的人,挨家闲游,好管闲事,说不该说的话。这些都是在你里面的情形,如果你不认清这些事实,在你达不到的时候,就会感到极为挫折;达到的时候,就会成为教会的问题;你若是「完全得胜」,就会成为教会里问题最大的一个姊妹。因着你的刚强得胜,你会杀死教会生活;因着你的失败下沉,你也一样会杀死教会生活。 另一面,如果你有这样的领会,就应该谨慎,当自我高举出现的时候,就要告诉自己小心。当你想要玩弄手腕,控制丈夫的时候,就要告诉自己,我是一个软弱的器皿,我若是越过自己的分,我就拿走了生命之恩了。 一面你要谨慎自守,因为知道自己可能成为这样可怕的人。另一面,假如还是有这样的情形出现,就要告诉自己,谢谢主,我是软弱的。 姊妹应该感觉没有压力,在你失败之後,你只要说,「我是软弱的,我是女性器皿,我就是这样被造的,我还能怎么办呢?赞美主。」但是你不要说,「我是一个软弱的器皿,所以就让我任意而行吧。」这两者是不同的。我们要谨慎,要告诉主,「主啊,给我启示,我是软弱的,我何等需要你的怜悯,需要你的怜悯来让我知道如何在教会生活里操练。」在这个时候,如果我们真发现自己什么地方不对,有竞争,有控制,有忌妒,有猜忌,有自我的彰显,我们要说,我就是软弱的。 在教会生活里这么多年来,我非常同情姊妹,因为我知道姊妹是这样被造的。许多时候,姊妹在还没作什么之前,我都是很严厉、很谨慎的要求她们;但是她们真的作了之後,我总是把眼睛闭起来,假装没有看到。我没有其他的办法,因为姊妹们是软弱的。然而姊妹们,你的软弱不能成为你留在自己软弱里的合法理由;相反的,你要在主面前谨慎。当你有这样的谨慎,你就会有合式的操练,就是去服事,就是爱主,爱教会,祷告。至终你这样的姊妹就会成为教会极大的祝福,就像彼得所说的,这在神面前是极有价值的。 圣经里很少地方说到一个人是「极有价值」的,彼得前书三章四节这里,是圣经里极高的赞许。一个姊妹在神面前是极有价值的,因为她明白她是怎样的人,她也注意她里面这个隐藏的人,她操练这个温柔、安静的灵,这是不能朽坏的。 求主怜悯我们,这是一篇很冒犯人的信息,盼望姊妹们都要在恩典里来接受。这些都是我在主那里的经历,我相信如果你有看见,你就能合式的行走,你也会更轻松,你基督徒的生活也会更有享受。(韬) | |
| (1988/12/10pm 底特律) |
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