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第九篇 得胜以带进国度
(本篇信息未经讲者校阅,仅供追求用) 美地是一块狭长的土地。在这一块狭长的地上,大卫和跟从他的人所占据的,只不过就是区区一个亚杜兰洞而已。但是,就是从这一个洞起,神能发展出一个以色列国!在那以后,大卫短暂地住过基伊拉;然后,他向南逃往西弗的旷野。在西弗住了一段时间以后,他又上去住在隐基底的山寨里;之后,他更往南下到巴兰的旷野,在那里他再娶妻。(当时,米甲已经被扫罗夺走了。) 最后,大卫再度到了迦特。这一次,他非但没有举止疯狂,反倒带了六百人与他同行。他向亚吉王要一座城,亚吉王就把洗革拉给了他。居住在洗革拉的期间,亚玛力人来犯境,掳走了他们的妻子儿女。大卫和跟随他的人却终能夺回一切。终于,在扫罗死后,大卫受他自己犹大支派的人拥护,在希伯伦作王了。无论是因为扫罗的逼迫、还是因为扫罗的死,大卫的旅程多少都受到扫罗的影响。 在这么长的一段时间里,大卫不断地受训练、信靠神。他已经成熟到一个地步,不再惧怕扫罗,也不再害怕任何威胁。他有一个领会:跟他有关的一切事,都在主的手中;而他的责任就是安息在主里、享受祂。 逃亡西弗 大卫在拯救基伊拉以后,又离开基伊拉。然后,他逃往西弗的旷野(撒上二三13~14)。“西弗”的意思就是“流动”。换句话说,没有什么是安定的 ── 一切都在变动。在西弗时,扫罗天天寻索他的命。请我们记得,扫罗代表的是落入宗教里的人。在全地上,再没有比陷入宗教里的人更汲汲于逼迫别人的了!商场上的敌手,还知道竞争是件好事;政治圈里的人,也懂得怎么利用对方来达到自己的目的。然而,活在宗教里的人,却会想尽办法肃清他们所认为的威胁人物。 说也奇怪,扫罗那么热中于寻找大卫,却怎么也找不着;但不知何故,约拿单就找得到(撒上二三15~16)。大卫躲在林子里,约拿单来看他。假若扫罗杀了大卫,约拿单可以继扫罗的王位了。然而,约拿单一点不为他自己,他只全心为大卫。虽然如此,主却没有留下约拿单来替大卫效命。我们必须领会:主不喜欢我们在祂之外有任何肉体里的关系。祂是嫉妒的神! 逃亡隐基底的山寨 然而,西弗的人向扫罗泄漏了大卫躲藏的地点。所以,扫罗就又追杀大卫来了,大卫只好赶紧逃往玛云旷野。在那里,他差一点被扫罗捉到。幸好,扫罗因为听到非利士人来攻击,所以就走了。因此,大卫和跟随他的人避难于隐基底的山寨。“隐基底”的意思是“羔羊之泉”,(绵羊、山羊、或羚羊都适用于此。) 你去读大卫的诗,你就要稀奇:在这一段期间,他是如何地珍赏主是他的救主,并且他也认识了自己的不配。正因为看见了主多么好、以及自己多么糟,他才能真正欣赏主所成就的美妙。也就是说,大卫实在珍赏主是真羔羊,也认识自己是丑陋的山羊;而藉此,他才能真正欣赏这一位主 ── 祂完成了救恩,并且带给他每天的拯救。这样的一位是打不倒的!因祂乃是跳跃在山上的羚羊!这个看见开启了他的眼睛,使他明白自己不再需要漂泊不定。是的,他的敌人强大无比;但是这没有什么好怕的,因为他有如此一位拯救的主! 每一个基督徒都应当有这样的认识。首先,我们要看见我们乃是来到这一位没有瑕疵的神的羔羊面前。在祂毫无斑点。主的纯洁、以及祂为我们死在十架上的爱,使我们看见了光;我们因而得以认识自己的不堪、不配。许多人都有这样的经历:就在我们认罪的那一天,我们最终都会因为感到自己的羞耻,而不得不在主前俯伏于地。然而在这之后,我们就慢慢领会,我们的信靠是在于祂 ── 复活的那一位!祂能拔高我们、拯救我们、带我们经过一切。这就是在隐基底所经历的羔羊、山羊、或羚羊。此时,大卫知道,他不需要再匐伏逃躲了。他能够信托神了! 在洞中与扫罗相遇 一旦你认识主与你同在,你看敌人的眼光就不一样了。你不再像以前那样怕他们了。这一次,大卫发现扫罗独自一人进到大卫的洞里。这时候的扫罗看起来不那么有能力了,因为他是进去“大解”(上厕所)。当他逃躲扫罗的时候,他惧怕扫罗。但是现在,因为他有了一个新的认识,他看扫罗不再是强大的王了;反而在他眼里,扫罗不过是个软弱怯懦的人。 正当此时,大卫割下扫罗衣襟的一角,然后离开洞里。在希伯来原文里,衣襟的“一角”也可以翻译成衣襟的“一翼”。当大卫把他所割下的衣襟拿给扫罗看时,他似乎是说:“你瞧!扫罗,我剪下了你的翅膀!你再也不能像以前那样飞驾于我之上了!”(你若要鸟不能飞,你只需要剪去它的一只翅膀就可以了。)大卫要扫罗知道的就是,扫罗已经不再能掌控他了。反之,大卫才是能擒拿扫罗的人! 其实,大卫在拿衣襟给扫罗的时候,原本可以告诉他:“扫罗,该结束了!你那么长期所带给我的折磨,使我厌烦极了。现在,你给我滚出以色列去吧!”然而,大卫的心却责备他不该伸手碰扫罗,因为他是神的受膏者(撒上二四5)。 我们许多人都曾有过这样的经历:主在我们的良心里责备我们。当我们正为着一件事祷告、或着当我们正在做一件事时,我们虽然不那么认识主的所是,我们却已经被主察验了。我们所碰着的不是主吗?我们不是称祂为主吗?然而多少时候,我们向祂所求所要的,却不是祂心所要给我们的。我们难道不信托神吗?但是,我们在祂之外所寻求的,不论是什么,最终都将带给我们麻烦。而不论我们做什么,只要是照着祂的心意,都将成为祝福,并使我们喜乐 ── 因为祂喜乐! 这就是为什么主允许我们经历类似大卫所经历的事 ── 割下扫罗的衣襟 ── 为要叫我们被暴露。他经历了隐基底,认识基督是羚羊、是复活的一位。因此他无所惧。他让扫罗进到洞里,使他能看清扫罗没有什么好怕的。大卫甚至割下了他的“翅膀”,叫扫罗知道他已经不再能伤害大卫了。扫罗悔改了,但是在此之后,他仍然继续追杀大卫。(也许是因为大卫把他的“翅膀”又还给了他。) 大卫的心自责,因为他知道他碰了神的受膏者。那是不对的。既然主膏了扫罗,主就要负责他的行为、需要、与他的全人。负责的不是大卫。在教会生活中,我们太需要学习这一个了!什么时候我们批评圣徒、或是对待他们的态度不合适时,我们的心就应当立刻责备我们。主是他们的主。我们可以把自己给圣徒们,但我们没有地位批评他们。每一位弟兄姊妹都在主的心上。祂要领每一位进荣耀里去!如果我们的一举一动不像主对祂每一位儿女的态度,就愿我们的心责备我们! 当大卫告诉扫罗他只割了扫罗的衣襟时,扫罗甚受感动;他也承认他知道继任王位的会是大卫,而非约拿单。但是很快地扫罗又开始追杀大卫了,他的悔改并没有持久。 撒母耳之死 当大卫和跟随他的人在隐基底的时候,撒母耳死了。若非大卫早已经历了隐基底所表征的一切,他就真不知该如何面对撒母耳的死。当他还在西弗“漂泊”“不安”时,(西弗就是“流动”),他可能还觉得他很需要撒母耳。然而现在,他已更进一步地领会:主在祂的复活里,总是能供应他所需要的一切。似乎主在说:“从现在起,大卫,你要单单倚靠我!” 在巴兰的旷野 离开隐基底之后,大卫去到更往南边的巴兰旷野,那是一个沙漠商旅之地。巴兰的意思是“装饰品”、“美丽”和“荣耀”。来到这样的地方,你从外面看不见什么美丽;但是在里面你知道,那里有一种美,甚至是一种荣耀。 拿八的愚蠢 大卫在巴兰娶了亚比该 ── 拿八的妻子。他本已娶了米甲,(虽然后来扫罗又把米甲嫁给了别人),而他也另娶了一个妻子。亚比该聪明又美丽,却嫁了一个笨丈夫,(拿八的意思就是愚蠢)。大卫听说拿八在剪羊毛,就差人去请求拿八供给他们食物,同时也提醒拿八,他们保护了拿八的羊群,所以其实拿八并不吃亏。 拿八不把大卫当一回事,反而侮辱他不过是一个背叛扫罗的逃兵。拿八真是笨到搞不清楚他说这样的话,会招致什么后果。他简直是弄不清楚状况。所以,大卫准备要杀了拿八家所有的人。 亚比该的代求 当亚比该听到拿八对大卫派来的人所说的话,她立刻知道自己必须想办法,好使大卫不要采取任何行动。她急忙带着二百个饼、两皮袋酒、五只已经处理好的羊、五细亚烘好了的穗子、一百个葡萄饼、和二百个无花果饼,送到大卫那里。她很智慧,没有对拿八说什么。 亚比该送给大卫的食物,也许并不够四百个人吃饱,但那已是她当时能力的极限了。亚比该见了大卫,便急忙下驴,脸伏于地,叩拜在大卫脚前说:“我主啊!愿这罪归我。求你容婢女向你进言,更求你听婢女的话……”(撒上二五24)她似乎是说,她丈夫愚蠢的行为都是她的错;处罚她的丈夫是不公平的,因为一切的问题都在于她,而非她丈夫!希望我们在教会生活里,也都能学到这一个功课。当有问题出现、或有人指控一些什么事时,要学习遮盖别人的过错,并会说:“都是我不好!”若是可能,尽量使惩罚不落在那些比较没有能力承担的人身上。(当然,事情过后,你还是应当和那些惹麻烦的头痛人物一起配搭才是。) 亚比该替丈夫承认他真愚笨 ── 正如他的名字所代表的含意 ── 她也说,如果她当时在场,事情就不会发生了。她的意思是:“大卫,你找错人了。假若你派人来找我,一切就会平安无事了。”其实亚比该也是很婉转地告诉大卫:“大卫,你也不怎么聪明,因为你没有派人去找我,却去找了“愚笨”(拿八)。”接着她又说:“我主啊,耶和华既然阻止你亲手报仇、取流血的罪,所以我指着永生的耶和华、又敢在你面前起誓说,愿你的仇敌和谋害你的人,都像拿八一样。” 她的领会很不错,主不是阻止大卫杀拿八的那一位吗?当时,她乃是这样应用的:是主在大卫去找拿八之前,先把她带到大卫跟前的,(虽然此时大卫尚未决定还要不要杀拿八。)因此,亚比该才会先说都是她自己的错;然后,她才把实情说出来。说完以后,她又说大卫找错了人,这一点也说得合情合理。最后她提醒大卫,主当然不要他杀她的丈夫拿八,于是主在祂的主宰里藉着让她来找大卫,使大卫不至于流人的血。接着,她就摆上了所带来的食物。 我也不确定为什么亚比该不为大卫和跟随他的人多做一点。显然拿八很有钱,似乎亚比该应当有能力,可以多预备一点吃的东西,给大卫和他的四百个人。但是,也许因为当时亚比该不敢让拿八知道,以免拿八又鲁莽行事;所以,按她自己的力量,她就只能做那么多了。 亚比该向大卫所摆上的“祷告”是何等地好啊!照着她的恳求,大卫动了怜悯之情,甚至还祝福她说:“耶和华以色列的神,是应当称颂的,因为祂今日使你来迎接我;你和你的见识也当称赞,因为你今日拦阻我亲手报仇、流人的血。”(撒上二五32) 亚比该的话提醒了大卫他是什么人、以及他在主面前的地位。根据他自己所说的,原本他是打算要杀拿八和属拿八的人。大卫的反应很坦白,他完全不怕丢脸。这是一个属灵的人跟一个属灵的姊妹对话。其实,当时他也可以这么说:“一切都太迟了!我说到做到,自己说话要算话!”不过他没有这样说。反之,他要亚比该平平安安地回家去。回到家里,她看见拿八正在家中摆设宴席,排场之大有如国王,并且还吃喝得酩酊大醉。到了第二天早上,拿八酒醒了,亚比该将大小的事都告诉了他。他就“魂不附体,身僵如石头一般”。也许拿八本来就太胖了,现在一听说自己差一点就要被大卫杀死了,他的心脏病就发作了。神这样击打他十天以后,他就死了。亚比该因而恢复自由之身,可以嫁给大卫。 大卫娶亚比该作第三个妻子 神安排了这整件事,好叫大卫能遇到亚比该,最终还娶了她。或许这对大卫也是一个鼓励,让他知道主仍旧与他同在,虽然目前他还只是一个没有国家的国王。到最后一章时,我们会专专来看一看大卫的妻子们(其中,亚比该成了大卫的第三个妻子),她们给我们看见一幅美丽的图画:基督与教会是如何从一条细微的水流,发展成满了荣耀的情形。 尽管拿八的财富足够供给大卫和跟从他的人一段时间,然而大卫还是回西弗去了(撒上二六1~2)。 基督徒经历生命的成长,不是直线式的 我们可能以为我们基督徒的长大是直线往前的,但在我们实际的经历里,长大乃是一件上上下下的事。所以,当你觉得自己很艰难时,你应当受鼓励,因为那意味着你要开始往上走了。同样地,当你感觉自己的基督徒生活,再也没有比现在更高昂时,请你准备好,因为很快地你就要经历往下去了。这样一段时间以后,这种上上下下的经历就不再会困扰你,因为你经历到你与主是一了。 这样的上上下下,在大卫的经历里比比皆是。他躲到亚杜兰洞时,那简直是他最“下”的时候;而他重新夺回基伊拉时,那就是一个“上”。他原本以为可以把基伊拉当作一个据点,但是扫罗出现了;当有人告诉他城里的百姓将会出卖他 ── 那又绝对是一个往下的经历。大卫是这样地来经历生命的长大,今天我们又何尝不是呢! 重回旷野躲藏之地 事实上,大卫前往西弗、隐基底、和巴兰,这乃是往“下”去的三步。从里面看,是有一些的实际;从外面看,则是全然断了生路,完全没有可能享受一丁点的安全或舒适。到了这一个地步,神就将他带回西弗。然而,这一次来到西弗的大卫,是个不一样的人了。当他第一次到西弗时,乃是迁徙逃难;这一次,他的行动则是满了把握。但愿我们也都能像大卫一样地去经历重新被带回到同一个境遇里。 再遇扫罗 这一回大卫来到西弗,他同他手下的一个人,正巧进了扫罗的营帐。扫罗和所有他周围的人都在熟睡(撒上二六)。陪他去的亚比筛说:“现在神将你的仇敌交在你手里,让我把他杀了吧!我只需要一枪,即可把他刺死在地。”至少这一次,神是将杀扫罗的诱惑放在大卫的手里,由他决定。 许多人在这样的景况下,就会接受诱惑、杀了扫罗,因为整个过程实在是太累人了。扫罗在位一天,他就会处处追杀大卫,这简直是个挥之不去的梦魇。任何人处在这个情况下,都会觉得:“管它对不对!我先把他杀了,再来面对后果。一切都是他害的。任何后果都不会比他所带给我的生活更痛苦了!” 收走了扫罗的供应与保护 但是大卫却说:“不可杀他!有谁能伸手伤害主的受膏者而无罪呢?”大卫的领会乃是:扫罗是神的受膏者,他向神负责,神也向他负责。他深知“受膏”在他身上是什么意义,在扫罗身上也是同样的意义。所以,大卫只拿走了扫罗的刺枪和水瓶。而扫罗的人却一路熟睡,因神使他们熟睡。 责备押尼珥没有善尽保护主人之责 大卫走远之后,就在山头上呼叫押尼珥说:“你为何没有保护你的王呢?你不是以色列中最大能的勇士吗?你民中有人进来,要杀害你的王,而你竟然没有保护你的主人!你未善尽职守、护卫神的受膏者,该当死罪。现在你看!这是你主人枕头旁的水瓶和刺枪。” 大卫没有责怪扫罗,却责怪押尼珥。其实,他原本很可以大大方方地嘲笑扫罗,叫扫罗算了罢,因为神根本不与他同在了。虽然他拿走的是扫罗的刺枪与水瓶,他所碰着的却是扫罗的争战与生活。大卫很可以说:“扫罗,你瞧!现在你既不能打仗、也不能生活了。我控制了一切!你回家去吧!”然而,大卫却责备扫罗的侍卫将军押尼珥,怪他没有好好保护他的主人 ── 受膏的王。 扫罗再次悔改,说自己不该追杀“儿子”大卫 看见大卫所流露的度量,扫罗又一次深受感动。大卫有两次机会可以任意对待扫罗,但是两次他都让扫罗走了。大卫甚至还称扫罗为他的“主”。从这一个点来说,我希望再不要有弟兄姊妹说:“我们的长老不好!”因为事实上,全世界没有一个长老是完美的。大卫承认,是神的拣选使扫罗做王。他也确知,神早在他之前就指派扫罗带领以色列。今天我们也都需要认识,是神主宰一切的拣选。 大卫对扫罗说:“我做了什么?我手里有什么恶事?若是耶和华激发你攻击我,愿耶和华收纳祭物;若是人激发你,愿他在耶和华面前受咒诅。因为他现今赶逐我,不容我在耶和华的产业上有分。难道要我去住在远离耶和华之地、住在事奉别神之地吗?”大卫是在告诉扫罗,因着扫罗,他被迫离开以色列 ── 耶和华神的地,而在假神之地上漂流。从头到尾,大卫都没有直接骂过扫罗。他只是简单地说:如果是主叫你做这事,那么我来向祂献上祭物;如果是别人怂恿你这样待我,就让那人出来负责,因为我没有做一件恶事。 扫罗回答说:“我儿大卫,愿你得福。你必做大事,也必得胜。”事情是不是就这样结束了呢?还没有。你去读教会的历史,你就会看到,要让那些落在宗教意识型态里的人歇手,几乎是不可能的。他们乃是不达目的,绝不善罢干休。例如,在达秘(John Nelson Darby)的跟随者当中,再没有一个人比威廉凯利(William Kelly)对达秘更忠心的了。然而最后,达秘的跟随者,却将凯利从他们中间驱逐出去了。什么原因呢?宗教!当宗教产生了意识型态,而意识型态取代基督时,人会不顾一切、用尽方法,维护那个意识型态,不管其中有没有基督。一旦人被意识型态抓住,基督就不重要了。 因此,大卫只好再度逃亡。 再度到非利士地亚吉王那里 他带着军队 大卫觉得没有可能说服扫罗相信自己绝不是威胁扫罗的人。所以他认为,只要留在以色列,终有一天,他会被扫罗杀了(撒上二七1)。因此,他再度逃往非利士人之地。不过这一回,他带着一支六百人的军队。他再去找迦特王亚吉。然后,就和他的两个妻子住在宫中。其余的人也都住在那地。后来,大卫要求亚吉王赐他一块京城外的城邑,亚吉王就把洗革拉给了他(二七6)。 不一样的大卫 大卫第一次到亚吉王那里时,因为有人向亚吉透露了大卫的身份,所以为了找机会逃走,大卫必须装疯。离开亚吉王之后,他逃到亚杜兰洞;在那里,他学知主是他的力量。在亚杜兰洞,他作了诗篇三十四篇,里面说:“你们要尝尝主恩的滋味,便知道祂是美善……”在那以后,他经历了基伊拉、西弗、隐基底、巴兰;接着,他二度去西弗。然后,现在他来找亚吉王 ── 他已经是一个不一样的大卫了。 一个年轻人刚从大学毕业、找到一份工作时,他会觉得要努力表现,才会被别人接受。他会拼命工作。如果有人跟他说,他需要一点社交生活,他就会强迫自己参加宴会场合。但是后来,他觉得需要服事主了,所以他就辞去那个职位,也许甚至全时间服事主。几年以后,或许他又重新回到那个职业里;然而这一次,他后面是带着“六百人”与他同行!这一次,他不再需要做一些让自己感觉奇怪的事了 ── 现在世界是在你的脚底下了!起头时,世界在利用你;但是,在你经历、认识、信靠主之后,你就不再在那一个地位上、也不再是同一个人了。你不再会为着在工作上被肯定而感到焦虑或受压,反而你能像一个王掌权了! 得到他的第一座城 虽然大卫仍在逃亡,但是他已经像一个王了。你不要以为亚吉王会随随便便给任何人一座城。他非常清楚,大卫的跟随者是一支强大的军队,所以他才会答应把洗革拉给大卫。大卫可以被宗教人士驱逐出境,然而外邦人士却敬重他。 个人的见证 我教书时,别系的学生都会来听我的课,因为我讲圣经。系主任告诉我,自从我在那里教书以后,系里学生的道德水准都改变了。他希望我能再回去教课。然而后来,我辞去那一份教职,转到 Case Western University 作讲师。然后,我又被升为副教授,虽然我的工作不需要授课。 当我的上司离开时,他告诉我他要去 Ball State University 的图书馆作馆长,他会为我在那里预备一个很好的职位。后来,我答应主的呼召要全时间服事主。我一离开 Case Western University,他就打电话给我,告诉我他那里有一个很好的工作在等我。但是我回答他,我已经开始全时间事奉主了。他就问,假若他早两个星期打电话给我,我是不是就会去跟着他工作了呢?我说我不知道。因为即使是那样,我也需要祷告。从前,我在他们之下,因为我是他们的部属;现在,我开始服事主了,我已经在他们之上了 ── 因为我是基督的仆人。 结语 在经历了这许多撤离和逃亡之后,大卫又回到他头一次在以色列境外寻求庇护的地方。但是,这一次的结果却截然不同了。这一次,他得到了一座城;而从此以后,那一座城就一直属于犹大了。他说:“给我一座城!”他就得到了一座城。我们难道不该如此放胆吗?我们是不是也应当告诉主:“我不要过一个平凡的人生。我的基督徒生活要非常罗曼蒂克!我知道会有许多的“下”,但是也会有许多的“上”;我会有敌人,但是我也会得到许多鼓励。在经历这许多事以后,我就不一样了。我事奉你,会到得显明;如果我再回到我原先的职业里,那时我已经不是原来的我了 ── 因为我是主的仆人了!”(韬) | |
| (2005/7/31am 蒙特利尔) |
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