第三篇　扫罗 ── 凭着己在宗教里运作的人

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

　　以色列子民为什么会向撒母耳要一个王呢？因为有了王，在他们的生存上，就可以在神之外多一个倚靠。我们都喜欢找一个可以倚靠的东西 ── 一个提供我们安全感的人事物。年轻人可能倚靠某某大学的文凭，年长的就倚赖退休金户头里的钱。人总是喜欢把许多东西当作“王”来倚靠，希望得到保护、免受艰辛。甚至连在教会生活里，我们都有可能在主之外，寻找这样的一个“王”。

　　也许有人要反问：难道神不是给了我们带领的弟兄吗？不错。在教会生活里，主是给我们预备了一些老练的圣徒，他们会牧养、照顾我们；但是，我们绝不可倚靠任何一个人事物高过基督自己。

扫罗在宗教的原则里运作

　　扫罗在某些地方非常好，但是他不能得神的喜悦，因为他的运作是在宗教的原则里。他这个人并不恶，但是因为他完全在宗教里，使他在神面前完全失去了价值。

他虽奉耶和华的名，却在自己里面行事

　　以色列人认为：他们既是一个国家，就需要一个王。所以，他们要求撒母耳为他们选立一个王。主也答应给他们一个王。因此，扫罗就被选立并受膏了（撒上十1）。

　　可怜的扫罗啊！当初如果百姓没有要求一位王就好了！那样，扫罗的一生就可以既快乐又成功。但是，直到现在，三千年都过去了，他还是被人看成一个“恶王”，不像大卫是个“好王”。然而，所有认为扫罗不好的人，他们应该仔细读读圣经的记载 ── 因为从圣经里，我们不难看出，扫罗其实相当地不错！我们也许都记得扫罗是如何寻索大卫、想要杀他；不过，我们也别忘了他受膏时是如何得着了一个新心，神的灵是如何降在他身上，以及他是如何英勇善战，击杀以色列的仇敌。他绝不是一个糟糕的人，但他的下场却是那么可悲。到底为什么他不能得神的心喜悦呢？

他注重人的需要，过于神的心意

　　扫罗之所以被立为王，是因为百姓觉得他们需要一个王。这件事并不是神发起的。虽然撒母耳早已指派自己的儿子作士师、管理以色列民，但是他的儿子们不争气、做得并不好。因此，百姓对他们不满意，想要一个王。这时候，以色列民已经厌倦了四百五十年来，带领的士师们时好时坏的光景。他们也看到周围的列国是如何藉着一个个接续的王位来掌管国家。事实上，如果将他们在士师掌权下生存的情形，与他们的先祖在埃及的时代相比，也许很多人还会觉得在埃及的日子比较好呢！至少，那时候他们周遭的环境稳定，食物也不虞匮乏。无论如何，他们忍不下去了，只得向撒母耳硬要一个王。所以，神给了他们扫罗。他们得到了他们所求的，（“扫罗”的意思是“要求”）── 但是，他们求王的悲惨结果，却也正如撒母耳对他们的警告一样（撒上八9～18）。

　　作王之后，扫罗觉得他有责任照顾百姓们的需要。然而他忘了，他所治理的这个国家是属于神的，不是他的。神所要的，乃是藉着从百姓中选立出来的王，执行神的王权。这样的一个人，必须能在百姓面前代表祂。作为一个真正的王，扫罗应当要在一切事上转向神，但是他没有。反而，面对人一切的需要，他都凭着自己去应付。

　　神的百姓是不是真有需要？是的。神是不是盼望祂百姓的需要能得到满足？是的。那么，扫罗是不是能凭自己去应付这个需要？不能。为什么？因为神要亲自应付祂子民的需要！因此，我们绝不要在神之外对任何的需要有直接的反应。因为当我们那样做时，我们就落入了宗教里面。而正因着扫罗“宗教”的反应，他失去了在神面前的价值，他不再是一个能够为神掌权的人。

　　神百姓的需要是急迫的。就在扫罗作王之前，亚扪人早已上来，对着以色列的一个城市基列雅比安营（撒上十一1）。该城的长老要求亚扪王宽容他们七日，好到以色列全境寻找一个人来搭救他们。亚扪王竟然也同意了！然而，如果找不到一个能打败敌军的人，雅比的百姓就得投降，他们的右眼会被挖出来，他们还要做亚扪人的奴仆，以求存活。如果他们不投降，全城的人都将被击杀殆尽。所以，当时的需要真是何其迫切啊！

　　今天，我们是神的子民，我们也会遇到像这样急迫需要的时候。在那个时候，我们如何反应呢？整个局面十分艰困，似乎必须有人出来做一点事。尤其你若是一个事奉主的人，被神放在一个带领的位置上，许多事情你必须面对、必须采取行动。你该如何反应呢？你会不会像扫罗那样直接回应呢？还是你会到主面前去寻求祂的心意呢？

他以为属灵的职分是可以传承的

　　在宗教的境界里，有一个很普遍的想法，认为属灵的事可以藉着继承传递下去。譬如，美国一个非常有名的福音传道人，他把自己所建立的一切，传给了他的儿子。我们虽不敢武断地说那不是出于神的，但是大多数的时候，属灵的人会想要在神所给他的托付中，替自己的子女建立一席之地。以利知道他的儿子们不配，却仍容让他们做祭司的事奉（撒上二22）。甚至连撒母耳也是，他虽然知道儿子们不像他那样认识主，并且他们还贪图财利、收取贿赂，他却依旧打算设立自己的儿子在他死后继续治理以色列（撒上八1）。我们几乎可以说，撒母耳除了这一点之外，其他都相当完美了。因此，我们该清楚看见，要一个做父亲的不盼望儿子继承父业，这是很难的啊！

　　从撒母耳记上二十章三十一节我们看见，扫罗对他的儿子约拿单说，若他站在大卫那一边，他就要失去扫罗打算传位给他的国权。照扫罗的想法，约拿单正是王位继承人。当时，真应该有一个人去问一问扫罗：“你想由你来决定谁做以色列的王吗？别忘了，这是神的国，不是你的国！谁来掌权也是由祂决定！”无论扫罗多么盼望约拿单能继他之后、作王掌权，决定权不在他。他想强行建立自己的后裔，成为以色列的君主 ── 这个意念非常得罪神。反观大卫：大卫的子孙却得蒙拣选作王。大卫让他的儿子登上王位，乃是照着神的启示，而非为了他自己得到延续；是神启示他这样做的，而不是他自己要作的。

　　今天就我们而言，我们也很容易认为主的职事可以藉着继承来延续。这样看待主的职事是不对的。主若托付给某个人一份职事，那人还活着的时候，他的职事可以运作，但是一旦那人离世了，他的职事也就应当停止。即便他很想，他也不能把他的职事传给他所选立的人。主自己会兴起下一个人来与祂同工。一切都是主的事！倪柝声弟兄在〈旷野的筵席〉最后一篇（十二月三十一日）题起这一个点。他说一旦主的仆人服事了他那一代的人，到主那里去了以后，主就必须竭尽可能地清理出一个干净的局面，好为祂下一步的工作做准备，而这些都是需要时间的。奇怪的是，我们的宗教观念还是认为职事应该是传承的，我们还不时可以听到一些谈论 ── 谁继承了谁的职事，谁是谁的接班人……这样的领会并不正确。这是宗教里的观念，这会严重拦阻神的工作。

他凭着己的生命，执行神圣的托付

　　神立扫罗作王治理祂的百姓，这是祂给扫罗的神圣托付。身为神所指派的王，扫罗需要处理许多的事，但是他所凭藉的竟是神的对头 ── 他的己。

　　所有服事神的人都有可能面临同样的情形。当神尊重一个人，赋与他神圣的托付时，通常人的反应都是：尽力对所得着的托付忠心。怎么样个忠心法呢？通常是做对的事、做必要的事、做别人所期待你做的事。然而，你若在神之外，这样来为神做事，你就是在宗教里。即使是听完一篇信息、叫你受感动而做了一些事，若不是出于神，你所做的依旧是宗教。什么时候我们觉得：“就是这样了！”或“我现在知道该怎么做了！”或“这个方法准没错！”，这时候我们就该停下自己，让主来核对核对我们。如果我们离神独立、在自己里面、用某些方法做某些事，我们很容易就落入宗教里了。

他看自己所得的一切，比神更为宝贵

　　扫罗绝不是恶人。事实上，当撒母耳对他说他要作王时，他的反应十分谦卑。他说他不配得这样的尊荣。或许他知道“作王”意味着将有许多的烦恼会临到他，所以他也不那么感兴趣。不过无论如何，撒母耳还是膏了他，而主也赐给了他一个新心（撒上十9）。

　　然后，当撒母耳要从百姓中间公开选立一个王时，我相信那时候扫罗一定还暗自希望不是他。毕竟，一开始他还认为：要在那么多人当中，藉着掣签被抽中作王的机率是微乎其微。（抽中的机率就像中乐透彩券一样低。）但是，当便雅悯支派被抽出来、接着是他那一个宗族被抽出来时，他才开始明白撒母耳之前说的话没错！因此，当人念到他的名字时，到处都找不到他。所以，百姓们只得问神他在哪里；然后，神回答说，他正躲在器具中间（撒上十22）。可见我们没有人可以控告扫罗，说他对王位有野心。

　　也许扫罗会满心感恩，因为他得着一个新心，又经历了灵的充满（撒上十10）。他也许要说：“神啊！谢谢你赐予我如此殊荣。……但是，我想一定是有什么地方弄错了。我不想当王啊！”然而，当大家从帐棚的器具里把他找出来时，他们看看他，却发现他气宇轩昂 ── 站在众人当中，足足高过大家一头又一肩。（他应当有六尺半高。）若此时有人质疑扫罗不适合作王，当场一定会有人说：“你去站在他旁边比一比，再来告诉我们哪里还找得到一个人像他的！”

　　所有认为扫罗是坏人的人，事实上都没有好好地圣经对扫罗的描述。他不是那种垂涎权力的人；反而，他似乎是想离“作王”这件事越远越好。但是却也由不得他了！

　　百姓那一边，则以为他们真是找到最合适的人选了。不过，这就有一点像婚姻 ── 他们其实毫无概念，不知道自己正要进入的是一种什么样的情形！无论他们如何“约会”、如何对“结婚”满了憧憬，他们都无从知道“嫁给”这一位王以后，是过这样的“婚姻生活”。此时此刻，他们是活在感性而非实际的憧憬里。他们急躁地想要一个王，这就叫他们与扫罗“结为连理”。对此，神只能说：“我试着警告过你们，但是你们却坚持不听啊！”

　　不过，扫罗在以色列民中间开始的情形还不错。他受了膏、得着了新心、被神的灵充满、也为百姓所接受。有一些匪徒（Biliah 的儿子们）质疑他的做王（ 撒上十27）。后来，扫罗与亚扪人争战得了胜，这使他在百姓眼中被认定，而成为一个真正的王。虽然如此，他却不愿意那些曾经嘲笑过他的人受惩被杀（撒上十一13）。扫罗一开始作王的光景实在很不错，我们也看得出大家都期待他成为一个伟大的王。

扫罗拯救基列雅比城的人

　　正如前面所说，亚扪人侵犯以色列人，并要求住在基列雅比城的百姓们投降。在圣经里，亚扪人预表极欲摧毁我们、奴役我们的肉体。但亚扪人却给了他们七天的时间向外求援。扫罗知道了这事，就被神的灵大大感动；他将一对牛切成块子，分送到以色列全境，说，凡不答应他的呼召、出来跟随他和撒母耳的人，他们的牛也必遭遇相同的命运（撒上十一7）。于是，有三十万以色列人同着三万犹大人，都到比色，聚集在他面前。他们大败了亚扪人，并解救了基列雅比。这事以后，扫罗立刻就受拥戴在吉甲登基立国了。如果扫罗当时就死了，他的故事就停在那里，人们会永远追念他是一个年轻、英明、有为的王了。

扫罗的第一个失败：自己献祭

　　以色列民受非利士人围营威胁，非利士军队浩荡、多如海边的沙（撒上十三5）。照着撒母耳所定为百姓献祭的日期，扫罗足足等了七天之久，撒母耳却没有赶来。百姓因害怕危险，很多人都已经躲到山林洞穴里去了；许多原来跟随扫罗的人，也都弃他而逃了。扫罗是王，他觉得他应该采取行动。所以，他没有等撒母耳来，就自己献了燔祭和平安祭。他在出发打仗前，还不忘谨慎小心地先献祭给主；然而，当他献完祭的时候，撒母耳就到了。

　　在这件事上，若不是圣经记载说，后来撒母耳为扫罗哀伤（撒上十六1），我们就会认为撒母耳的延迟是故意的！撒母耳到了以后，既没有道歉、也没有解释他为什么迟到。他只是说：“你做了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令；若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在，你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合祂心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”（撒上十三13～14）撒母耳这一番话把扫罗打倒了！他很可以振振有词地为自己辩解；毕竟，他从一开始就没有打算作王的。不管怎么说，神的恩赐和选召不是没有后悔的吗？（罗十一29）既然是撒母耳和神要他作王，难道撒母耳不该和扫罗站在一起吗？为什么非要留他一人独自承担一切呢？扫罗之所以被迫献祭，难道不是因为撒母耳迟到吗？因此，撒母耳难道不该负责吗？

　　扫罗的情况很难叫人不同情，好像也很难看出他到底犯了什么大错。神赐给他王位，这一个重责大任原不是他所要的，但是他既然被神选中了，他就忠心地执行神所托付他的。当他在等撒母耳的时候，敌军逐渐壮大，而他自己的人却迅速减少。神不是盼望他拯救以色列吗？他甚至还献了燔祭和平安祭呢！

不寻求神

　　我们不禁要思想一个问题：神希望从我们身上得着什么？如果换成是我们处在那样的情况里，我们会怎么做？扫罗应当去问一问神自己，就知道该怎么办了。如果他简单地去问神，也许神会明示他应当献祭 ── 那么撒母耳后来也就无话可说了。但是扫罗的感觉是：“所有的责任都在我的肩膀上！我一定要做好我受膏所该做的事！”他想要照着环境的显明来应付情况，却他没有去寻求神的指引。

　　但愿我们都从这里学到一个属灵的原则。我们信主的人绝不应该宣称：“我一定要做这件事！”或“我别无选择！”反之，我们总要不断地寻求主，直到我们能说：“主对我说……。”

　　扫罗看起来似乎并没有做什么不对或不好的事。但是，有一件主要的事我们都应当看见，那就是：他所做的事完全没有神。因此，扫罗乃是在宗教里行事。神盼望引导扫罗的决定；当他执行任何决定时，神渴望与他同在；而在他所达到的结果里，神也希望在其中。可惜扫罗只是做了他自认为该做的事。你所做的事，是你认为神要你做的，然而神自己却不在里面，这就是宗教。

跟随主的人最大的仇敌 ── 宗教

　　我们跟随主的人所面临的最大仇敌不是罪或撒但，而是宗教。若我们要跟随主，对我们个人生命的成长而言，宗教是最大的拦阻；对建造基督的身体（教会）而言，最大的拦阻还是宗教。我们应该顺服主基督唯一的吩咐 ── 凭祂活着，在一切的事上都有祂在其中。

　　神的心意是要我们同着祂做一切事、在祂里面做一切事、照着祂做一切事。这就是祂的法则。扫罗因为不照着神的法则寻求神，他就不能为神作王、管理神的百姓。扫罗并不合祂的心意 ── 他不过是一个在宗教里的好人，做了他自认为一个好王所该做的事。他一切的行动都没有神与他同在。然而在神看来，对的行动不是重点，神的同在才是重点。如果扫罗将自己全人倚投在神的身上来执行王权，神就会为他建立国度。但是，扫罗并不寻求神的心意，他充其量不过是想做对的事罢了。

　　看看今天多少基督徒、多少教会，他们做这个做那个，可能只因为那些是该做的，却不是主引导他们去做的。弟兄姊妹，在我们一切的服事上，到底什么才能满足神的心？基督！当我们有基督、经历基督、服事基督，神就心满意足了。

扫罗的第二个失败：未完全摧毁亚玛力人

　　这事以后，神希望扫罗完全摧毁亚玛力人（撒上十五3），他却留下亚玛力王以及他们最好的羊……等等（撒上十五9）。他也许认为这么肥美的牲口不该浪费了，正好可以拿来当作赎罪祭，为着他之前的失败献上。

　　原先当他出发时，也许还满心计划要执行神所吩咐的 ── 把亚玛力人从地上彻底除灭。但是，一旦他看到亚玛力王甚为俊美、羊群如此美好，他的态度就改变了。于是，他留下自己眼中看为美好的为活口，他心里一定还想着：撒母耳一定会很高兴，因为有这么好的东西可以拿来献祭。（撒上十五15）

　　我们知道，一个信徒不该有任何偶像。偶像都应该摧毁。但是，如果某一个偶像价值连城，又该怎么办呢？有一些偶像被当作艺术品珍藏，在收藏家眼里评价甚高。所以，如果一个偶像值好几千美金，难道不应该把它卖给收藏家，然后把钱奉献给主的工作吗？这不是挺合理的吗？我们可以轻而易举地摧毁一个便宜货，但是，要摧毁一个价值不凡的偶像却不容易。哦，神不需要这样的祭物。祂能供应祂的百姓所需用的一切！

妇女们的角色

　　当众人有目共睹大卫成为大能的勇士时，妇女们开始唱歌称赞他（撒上十八7）。我很抱歉的说，姊妹们所做的事，虽然常带进教会的祝福，但也常常是教会难处的来源。当几个姊妹对某一件事兴奋起来时，我可以预见教会就要经历一些麻烦了。姊妹们自己也许觉得很“释放”，但整个教会却可能要为这个“释放”付上极高的代价。在众教会中所发生的许多难处，常常是因着一些姊妹们被主之外的人事物所激动而产生的。

　　成行成列的妇女穿着彩衣、打鼓击磬、歌唱跳舞，这个画面一定很壮观。但是她们对大卫的歌颂，却使扫罗觉得自己的王位备受威胁。所以，后来当大卫弹琴慰藉扫罗时，扫罗就掷枪刺向大卫，想要把他刺透、钉在墙上！事实上，他这样做了两次。他明知大卫受膏做王，却想要杀他。为什么？因为他要保护自己的王位。是什么激起了他的嫉妒？是因着妇女们对大卫的赞美和称颂远超过对他的赞美称颂。然而，当大卫躲避扫罗、逃亡到旷野时，这些妇女有没有和他站在一起呢？没有！她们只顾自己高兴、大发颂扬，却完全不管、也不分担她们这样做的结果。

一个只顾到自己权益的人

　　扫罗也许觉得自己寻索大卫的性命是合情合理的，因为如果大卫受膏作王，那就意味着：在大卫登基前，扫罗必须死。所以他觉得，神似乎是藉着大卫要他的命。从某个角度说，他认为不是他死、就是大卫死。扫罗也许会这样跟神争辩说：“又不是我想要做王的。是你安排掣签抽到了我；我躲起来，你还让人找到我。而现在你却想这样就把我结束了吗？你的恩赐和选召不是没有后悔的吗？”扫罗当然有权利看重他的王位，因为那是神赐给他的；但是他不应该杀大卫！既然他只顾到自己的权益，不寻求神的心意，神也无法再使用他作王管理百姓了。（韬）