第七篇　神，满有计画和经纶的神（二）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

　　圣经是有次序的。譬如说，出埃及记所着重的，是我们与主的联结；利未记所着重的，是我们与主的调和；民数记所着重的，是我们与主的合并。所以，生命的成长，是从出埃及记开始，长到利未记，然後长到民数记的。可是，你要注意，在出埃及记里，也有许多合并的事，但是它的中心不是在於合并。同样，民数记里也有许多最基要的真理，但是它的中心是我们如何与主合并，而这个与主合并的过程，绝对不是我们所想的那样简单。我是一个爱主的人，我可以与主合并到一个地步，我这个人说话也是主，行走也是主，生存气息都是主。这的确是合并，我和主的人位，完全没有问题。但是你不要忘记，就是我们能属灵到像民数记中的摩西一样，还是会有许多属於人的限制。

　　民数记的分段非常清楚，首先，神是说出祂要的是什么；接着，再说到祂要怎样来带领；然後，就告诉我们，当祂来带领的时候，我们要经历自己是怎样的一个人，也经历神是怎样的一位神。

神要得着一班能够出去打仗的「男丁」

　　首先，民数记中说到神要得着战士，来成为祂的见证。所以，在民数记的开头，神就来数点以色列的所有男丁。「男丁」就是一班年轻有为的人，就是从二十岁以外，能出去打仗的人（民一3）。在属灵上来说，就是一班人，他们的存在，是和世人不一样的；他们的生活，是和世人不一样的；他们的追求，是和世人不一样的；他们人生的目的，是和世人不一样的。这一班人，他们若不是为着神，不是联於神，不是活出神，他们里面永远不能满足。神若不能得着这样的一班人，来成为祂的军队，祂就没有办法争战。

　　有时候基督徒一大堆来在一起，研究了许多属灵的东西，对属灵的事有许多的探讨。他们说神，他们道神，他们谈神，他们论神，他们研究神，甚至於发展自己的「神」，就是人根据自己的研究，把神来定位了。但是第一个，他们不一定有神；第二个，他们也不一定是为着神来活着。所以，当神要来得着祂的军队的时候，祂第一个就说，要在以色列人中数点所有的男丁，是二十岁以上，能出去打仗的。这一班人是要预备好为神争战的，是预备好随时要行动的。没有这样的一班「男丁」，神就不能得着祂的见证。

神要得着一班祭司和利未人

　　但是，这一班「男丁」也需要有一班人来照顾他们，来喂养他们，来服事他们。这就好像每一个出生的婴儿，需要有父亲的呵护，也需要母亲爱中的照顾，否则这个孩子很难长得好。这些二十岁以外的男丁，可以出去打仗的，照说已经不是婴儿了，但还是需要一班的祭司和利未人，来和他们配合（民三1～8）。祭司是帮助我们，叫我们能够更有神；利未人是服事我们，好让神能与我们同在。

神要得着一班拿细耳人，成为对教会的祝福

　　不仅这样，神还说，祂要得着一班拿细耳人。他们的历史并不很好，也许是长过大淋疯的，是患过漏症的，是不洁净的（民五2）；也许是犯了人所常犯的罪，以致干犯耶和华的（五6）；也许是不贞节的（五12）。但是，就像这样的一班人，神却说，你们可以成为教会最大的祝福！最大的祝福，不是那些二十岁以上的；最大的祝福，也不是祭司和利未人，最大的祝福乃是那些曾经有各种不好的背景，也活在各种的限制里，但他们是却向神有了一个许诺：「主啊，我愿意做一个拿细耳人！」就是他们这班拿细耳人，可以成为教会最大的祝福。

　　你要做一个拿细耳人，做的时间是有一个阶段的，有的人长一点，有的人短一点。但在那个阶段里，我愿意我自己有某一种的构成，这个构成叫我活出另外的一个生活。拿细耳人的特点，第一个，就是清酒浓酒都不喝（六3）。换句话说，世界上那些叫人兴奋的事，我都不「喝」，我这个人的生活非常的单纯。什么叫清酒浓酒呢？就是所有世界上吸引你的，叫你宝贝的，叫你有价值的，叫你觉得是可珍赏的东西，你都要学习不「喝」：我的生活简简单单，我只要主，我只要主的见证！

　　不仅是这样，我不用剃头刀剃头，要由我的发绺长长了（六5）。譬如说，我们常常聚了会以後，里面喜乐饱足，这就是有了「头发」了。可是一不小心，世上的事情一打岔，「头发」就被「剃光」了，所享受的那一点主，所享受的那一点主的同在，所得着的那一点主的供应，通通不见了。今天撒但所做的，就是把所有人找来，想尽各种的方法，给他「剃头」。你摸着一点主了，撒但就来「剃头」；你享受一点主了，撒但又来「剃头」，或者用罪恶，或者用世界，或者用人情，或者用学问，或者用各种各样的事物，但是只有一个目的，就是使你里面所得着的基督不能长成你的能力，叫你作一个无能力的人。

　　所以，拿细耳人有什么特点呢？第一个，他远离清酒浓酒；第二个，他不用剃刀剃头，由发绺长长；还有第三个，就是要过一个圣洁的生活（六6～8）。

　　结果，教会里因为有了这一班拿细耳人，就能把三一神的同在带到会众的中间。祭司就可以为会众祝福（六23），使会众有耶和华，有耶和华的面，也有耶和华的面光（六24～26）。这就是有神，有神的面（face），也有神的面光（countenance，可以翻作脸，也可翻作面光）。换句话说，是有父神与我们同在，有子神与我们亲密的同在，也有灵神与我们运作的同在。当我们有神，有神亲密的同在，更有神运作的同在，就是神的面光来的时候，这才是耶和华的军队，这才是真正可以为神争战的时候。

神要得着一班献祭的人

　　这个时候，神还要得着一班献祭的人。民数记第七章二节说：「当天，以色列的众首领，就是各族的族长，都来奉献。他们是各支派的首领，管理那些被数的人。」所以，现在已经有四班人。第一班，男丁战士；第二班，祭司利未人；第三班，拿细耳人；还有这第四班，就是一班献祭的人，他们是各支派的首领。换句话说，就是教会中那些老练的、年长的、带领的弟兄们，他们要做的是什么呢？就是要把众圣徒的丰富都收聚起来，作祭物奉献给神。

　　民数记第七章十一节说：「耶和华对摩西说：众首领为行奉献坛的礼，要每天一个首领来献供物。」所以，神要得着一班献祭的人，就是众支派的首领，来轮流献祭。作为首领，在劳苦的一面或许不会太多，因为如果有什么产品，多半都是圣徒们劳苦的。但他们有一个特点，就是能够把众圣徒所有的丰富，都一一收聚起来，成为祭物献给神。譬如说，芝加哥教会，就像是一个支派；克里夫兰教会，也是一个支派┅┅各地的教会，就是众支派，而在各地的教会就要有一班献祭的人，他们有能力把各支派里的丰富，都收聚起来，作为献给神的祭物。

年长的圣徒要学习会献祭

　　所以，众支派的首领，就是这些献祭的人，必须有一个能力，就是永远看不见他们儿女们的缺点，永远看见他们儿女们的丰富。他们看他们这「支派」里的每一个人，也就是看教会里的每一个圣徒，都应该像父母看他们的儿女一样。父母就有这样的特点，当他们想到自己的儿女，里面都有一种说不出来的满足，说不出来的喜乐。他们的儿女当然有缺点，但因着爱，作父母的似乎什么缺点都「看不见」。

　　在教会里那些年长的圣徒，要学习会献祭。那些祭物是从那儿来的呢？都是弟兄姊妹们劳苦出来的。如果在一处处地方教会中，在耶和华的军队里，年长的学了这个功课了，不是我包办，不是都是我做，不是都是我讲，不是都是我带领，乃是我要把弟兄们一切的丰富，都归纳起来，成为献给神的祭物。哦，这是何等甜美的一件事！

耶和华的灯台

　　所以，民数记从第一章到第七章，说出作为耶和华的战士，有四班人，就是有可以打仗的男丁，有祭司和利未人，有拿细耳人，至终也有献祭的人。这四班人加起来，就成为一个耶和华的灯台，就是第八章所记载的。

　　我读民数记很久，一直没有太懂，为什么在这第八章加进了灯台？灯台和打仗有什么关系？因为现在所讲的是怎么去打仗的，所以说要有战士，要有祭司和利未人，要有拿细耳人，要有年长的首领，这些都很合理。但是，灯台和打仗有什么关系呢？等到有一天，主开我的眼睛，就让我认识了：所有前面那四班人加起来，就是为着产生一个灯台。灯台就是主自己，而灯台上发光的灯盏，是为着照耀主的。

耶和华的灯台向前发光

　　民数记第八章开头说：「耶和华晓谕摩西说：你告诉亚伦说：点灯的时候，七盏灯都要向灯台前面发光。亚伦便这样行。他点灯台上的灯，使灯向前发光，是照耶和华所吩咐摩西的。」（八1～3）在这里，灯台的这七盏灯，都要向灯台前面发光，表明这灯台是神与人联调合并，为着一个行动而产生的。

　　民数记这里描写的灯台，和出埃及记里描写的灯台不一样。出埃及记描写的灯台，是灯光对照（出二五37）；到了民数记这里，是向前发光（民八3），七个灯盏都是向前发光的。换句话说，现在不再是教会来建造自己，而是教会已经建造好了，预备向前来打仗了。所以，灯光向前是为着一个目的而有争战的。

耶和华的灯台 ── 用金子锤打出来的

　　民数记第八章继续说：「这灯台的做法是用金子锤出来的，连座带花都是锤出来的。摩西制造灯台，是照耶和华所指示的样式。」（八4）所以，这个灯台是用金子，连座带花锤打出来的。（叁读美地出版社《会幕》一书中关於金灯台的部分）换句话说，无论我们听道听了多少，我们追求得着多少，如果没有让神来锤一锤，打一打，把这些打成我们的，就没有用。一个金灯台的见证，不是藉着神学帮助一班人来研读，而研读出来的，乃是神自己藉着巧匠锤打出来的。所以，这里的连座带花锤打出来，表明神的见证是由一班让神来构成的人产生的。

　　一九五六年，我第一次叁加李常受弟兄的训练。连着三个月，我听了许多，学了许多，笔记记了许多。但是，许多的东西差不多都不懂，只是将很多话记住了。今天，过了快五十年以後，有些话就回来了。譬如说，在《出埃及记的神与人和人与神》这本书里面，最後的一篇是说到「不完全」。许多弟兄告诉我，他们读了，觉得很得帮助。其实，这个点就是李弟兄在那年的训练里说到的，但是那时候我听了，却不领会。现在跟随主五十年了，我才领会，发现基督徒最大的迷信，就是：谁应该完全，谁应该不完全；要不然就是善的，要不然就是恶的；要不然就是好弟兄，要不然就是坏弟兄；人很难领会，没有一个弟兄是完全的弟兄；就是有弟兄非常不完全了，他也是相对的不完全。

　　从这个例子我们看到，当我们在主里时间久了，许多的道理在我们身上，就不再是听出来的，乃是锤出来的。你知不知道，有时候我们讲了一篇道，为主说几句话，这几句话里面的东西，是有许多的眼泪的；是主有多少年的带领，锤打出这一点的丰富来的。金灯台绝不是大家兴兴奋奋、热热闹闹、欢欢喜喜，就是主的见证了。我不说那不是主的见证，那也是主的见证。但是，迟早有一天，会有「雨淋、河冲、风吹」（太七27）来看看能不能站得住。这些经历就是神来锤打，为要把金灯台打出来。这个锤打出来的金灯台，就表明神的见证，是藉着一班让神来构成的人而产生的。

　　所以，主要得着一个见证，这个见证到後来就是一个军队。这个军队也是一个金灯台，从外面看，有青年人，是争战的；有祭司和利未人，是服事主、服事人的；有拿细耳人，是奉献带来祝福的；还有一些好的首领，是把众圣徒的丰富都收聚起来，当作祭物献给神的。不仅这样，他们更是一班让神锤打的人，是让神把他们打成一个合用的器皿，好为着神的见证的。

　　一个人若不被主用，去爱世界，那他或许可以「平安无事」；但若是你说：「主啊，我愿意求你怜悯，叫我在你的军队里，在你的手里有用！」那你这一生就是真「艰苦」了。为什么呢？因为所有属灵的东西，都不是追求出来的，所有属灵的东西，都是锤打出来的。是神来锤打，打出一个灯台的见证来。

照亮的灯台，叫主得着一班事奉祂的利未人

　　然後，这一个灯台照亮了，就叫一班利未人的事奉显明了。换句话说，这照亮的灯台，叫主得着一班利未人，就是一班事奉主的人（民八5～6）。

　　我们知道，灯台就是主自己，在这个灯台上，有灯盏。这个灯盏是什么呢？就是我们这一班蒙恩的人所发出的光照。到了民数记，灯台的功用就和出埃及记不一样，不再仅仅是神的居所，而成为神的军队了。所以不再是「灯光对照」（出二五37），而是「向前发光」（民八3）了。个个灯盏都是向前，朝着一个方向，就是约柜的所在。所以，「向前发光」就是联於神的见证。他们的存在，是为着神的见证的；他们的生活，是为着神的见证的；他们为主发光，是为着神的见证的；他们活在地上只宣告一个生活的意义、一个生存的目的，就是：「我们乃是为着神的见证！阿们！」

　　当我们这样为着主的时候，就有几班人显出来了。第一个是亚伦，就是祭司；第二个就是利未人；第三个就是会众。而他们和神之间的联结，又是联於祭物的。

　　民数记第八章的开头先说到金灯台和亚伦的点灯：「耶和华晓谕摩西说：『你告诉亚伦说：点灯的时候，七盏灯都要向灯台前面发光。』亚伦便这样行。他点灯台上的灯，使灯向前发光，是照耶和华所吩咐摩西的。这灯台的做法是用金子锤出来的，连座带花都是锤出来的。摩西制造灯台，是照耶和华所指示的样式。」（民八1～4）

　　首先，亚伦点灯台上的灯，是使灯向前发光；然後，灯台的做法 ── 神的见证 ── 是怎么出来呢？是用金子锤打出来的，是完全属神的。教会的见证中，除了神，没有别的；教会的见证中，除了基督没有别的。因为灯台完全是用金子锤出来的，连座带花都是锤出来的。

　　民数记第八章接着说：「耶和华晓谕摩西说：你从以色列人中选出利未人来，洁净他们。」（八5～6）所以，是有了灯台，再有了亚伦点灯以後，才有真正利未人的服事。

除去肉体 ── 用剃头刀刮全身

　　那么，如何洁净这些利未人呢？第一个，要用剃头刀刮全身（民八7）。换句话说，他们要除去肉体。

　　我们说过，头发是指能力；但人身上的毛，是指人堕落的野性。譬如说，以扫的全身都是毛（创二七11）。所以，他这个人不要神。以扫身上的毛长到一个地步，当雅各冒充以扫骗他爸爸的时候，是用羊皮包在身上。可见以扫身上的毛，就和羊的毛一样长。毛越长，说出这个人的野性和天然越厉害。一个人要服事主，他第一个爱的就是他的「长毛」，而主要叫我们服事祂，祂第一个对付的也是我们的「长毛」。

　　譬如说，每个人都有一些他自己所欣赏，所得意的点。有的人会唱歌，有的人能说话，或者有的人有某一种的专业技能等等。但是你要注意，这些东西一不小心就是「毛」，要「剃毛」啊！可是人都喜欢展示自己的能力，却不肯「剃毛」。人在主面前有热心，愿意为主作工，这是对的，但是就要看，是圣灵带领的，还是人长了「长毛」了？若是人长的「长毛」，就没有什么价值了。

　　弟兄们，我们所有的天然、所有天然的能力、所有的天份、所有你可以自傲的、所有你可以自夸的、所有你觉得你有别人没有的┅┅，神说，都要用剃头刀刮去！换句话说，这些东西在主里都没有用！亲爱的弟兄们，主要选召利未人出来事奉了，第一件事，就是要除去他们的肉体，要用剃头刀刮全身！每一个人，当你真正要来服事主的时候，这些你所以为能的、你所以为有的、那些叫你自傲的、那些叫你能夸口的、联於你的肉体的，主说，都要用剃头刀刮全身！你不能身上带着「毛」── 肉体 ── 来服事祂。

行为洁净 ── 洗衣服

　　然後，这些从以色列人中选出来的利未人，他们要洗衣服（民八7）。洗衣服就是说，你的行为是洁净的。一个服事主的人要很注意他的行为。

　　使徒保罗在哥林多前书说，「凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。」（林前六12）又说，「凡事都可行，但不都建造人。」（林前十23）在那时候的哥林多教会，有两派人，一派叫做「吃肉派」，一派叫做「吃素派」。一个地方教会里，如果有基督了，只要基督接纳的，我们都接纳，就什么「派」也没有；但是，在教会里若是没有基督了，就什么「派」都会出来。那时的哥林多教会就分两派：「吃肉派」说神给我们的都可以吃；「吃素派」就说不对，因为我们要在神面前纯洁，肉可以叫人身上产生许多不健康的东西，所以我们要吃素。

　　保罗就说，吃肉的，是向着主吃，感谢神；而吃素的，也是向着主吃，也感谢神。然後，他说他自己，「┅┅食物若真绊跌我的弟兄，我就绝不吃肉直到永远，免得绊跌我的弟兄。」（林前八13）也就是说，吃素还是吃肉，对他都不是问题，但如果我吃肉，那些吃素的受不了，绊跌了，那为着这些弟兄的缘故，我就永远不吃肉。在这里，保罗就说了：「你知不知道，在我的行为里，我是完全自由的：肉算什么，素菜算什么，这些都不能辖制我；但是我一想到，我若是吃肉，有些弟兄就为难，那我就永远不吃肉！」这个就是「洗衣服」。

　　一个利未人要服事主，就必须洗衣服。他要知道，「我这个人是很容易被玷污的，是很容易失败的。虽然我凡事都可行，但是我愿意，作一个在主面前洁净的人！」哦，教会生活里需要许多这样的人！

　　在我们中间没有规条，没有律法，但是我们的确盼望圣徒们过一个圣别的生活。所以，一个真正服事主的人，他是不断的「洗衣服」的。他会告诉主，「主啊，我不洁净。所以，我在人面前，我在教会生活里，我的衣服 ── 就是我的行为 ── 要叫人看见，就觉得是完全乾净的。」

　　譬如说，我们有许多青年人，他们喜欢唱释放的诗歌、欢乐的诗歌，他们爱听音乐，而且要听大声的音乐。我们这些年长的就得懂了：青年人喜欢唱，要让他们唱；青年人喜欢听大声的音乐，要让他们有大声的音乐。但是，你自己要注意，因为你是个利未人，就要学习「洗衣服」。换句话说，青年人在聚会里非常兴奋，非常喜乐的时候，绝不可以浇冷水。凡是说这样的兴奋是肉体的，都是从肉体说的话，在灵里不会说这话。但是，你自己要「洗衣服」：你还是和青年人在一起，他们要唱什么诗歌，也还是和他们唱什么诗歌，和他们一起非常的喜乐。但是，你要叫人感觉，你是一个「洗过衣服」的人。在你身上，你是何等的洁净！

存在纯洁 ── 调油细面的素祭

　　亲爱的弟兄，你注意，利未人要事奉，首先是要用剃刀刮全身，除去肉体；第二个，是要洗衣服，洁净自己的行为；第三个，就是他们的存在是纯洁的。所以，他们要献调油的细面的素祭，是和公牛犊同献的（民八8）。公牛犊是生命的力量，调油细面的素祭，说出他的生活、他的存在，完全是纯洁的。

　　一个人愿意一生服事主，这就是纯洁；那么怎样来服事主呢？说「我不知道」，这也是纯洁的。因为服事主，不是职业的问题，不是生存方式的问题，是存在的目的的问题。作什么职业，有什么样的生活方式不重要，但你这个人必须是服事主的，你的存在是为着主的。你也许是一个教授，或者是系主任，你也许是一个职员，或者是管理者，但我愿意问你一个问题：

　「你是为什么活着？」
　你能不能豪迈的说：「我是为着主的，为着主而活的！」

　　哦，这样的回答太好了！不是每一个人都要全时间，但是主若带领我们全时间，那是上好；如果没有，无论我们做什么，我们都要说：「主啊，我的存在，要像调油细面的素祭，外面看，是非常柔细的细面；里面看，又是调和着圣灵的。在我里面的圣灵，藉着我的人性把这一位活泼的主彰显出来了！」求主怜悯我们。（韬）