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第六篇 神再一次的训练与进一步的托付(二) ── 认识神还使用别人并去得着以利沙
(本篇信息未经讲者校阅,仅供追求用) 陷在被暴露的软弱里 在迦密山事件以後,神再次来训练以利亚。首先,神藉着使他降卑以及暴露他,来帮助他认识自己。以利亚被大大地暴露。因而,表面上看起来,他似乎不符合我们人所以为的属灵。其次,神帮助他头一次认识神真正的所是 ── 祂乃是那位神圣的供应者;祂是风、是地震、是火;但是,更重要的是,祂就是那柔和、微小的声音。这些乃是发生在以利亚一再逃命之後。就一面而言,神似乎说:「我不断地问你,你在这里做什么?而你不断地重复同样的答案。(他们背弃了你的约、毁坏了你的坛、杀了你的先知;只剩下我一个人了,而他们还想寻索我的命。)」当人被一个东西抓住的时候,他简直就不知道自己在说什么。以利亚的情形多多少少正是如此。 此外,当他躲在山洞里时,压力一定相当大。他正在逃命,心理上的沮丧可想而知。(千万不要以为属灵的争战不需要用到人的魂。)回想一下,在迦密山上,当巴力的先知又叫、又喊、又跳舞时,以利亚则在一旁嗤笑;那时,他必须多么刚强地运作。然後,他重修祭坛、四围挖沟;接着,他命火降下;最後,他要求以色列人抓住至少那四百五十位先知、带到基顺河杀了。这整个过程其实是非常消耗人的。正如同拍戏的演员,在每一场戏里,他们都必须经历多少心理上的复杂与变化。那就是为什么大多数的演员都瞌药、在放荡中过生活,因为那样可以纾解他们心理上的压力。至於我们服事主,我们的确是有主的恩典。但是,因为缺少生命的成熟,我们就很可能会有类似的心理压力,(虽然这个压力一点不污秽、不邪恶。)因此最终,当以利亚惶惶逃命、藏身山洞时,即便他已经看见了神的所是,他仍然无所改变。 神信托祂自己 但是,我们要感谢主,因为神乃是信托祂的自己。为着这一点,我是多么的喜乐!如果祂信托我,祂就是给自己找了麻烦;如果是我信托祂,祂也会麻烦多多。但是,好就好在这里 ── 祂乃是信托祂的自己!正如我亲身的经历可以作见证。一九五三年一月一日我得救了。虽然当时我没有告诉祂,我要将我的一生都给祂;但是,我的确对祂说了:「你是我的神。不管你是男是女,那都不重要。你是我的救主!」然後,我就向主保证今後我绝不再犯罪了。当时我填了一份问卷,上面有一些问题:「你相信耶稣吗?」(是的。)「你喜乐吗?」(是的。)「你犯过罪吗?」(是的。)「你的罪得赦免了吗?」(是的。)「你会再犯罪吗?」(我看看、然後填上「不会!」)我相信当我写上「不会!」时,神必定心中一惊:「糟了!现在情况不妙了。这里有一个年轻人,他告诉我他将永远不再犯罪了。我必须要让我自己可信可靠!我不能信托这个年轻人啊!因为他根本不知道他自己在说什么。」 事实上,所有的年轻人都是撒谎高手。不论你的个性是多么甜美、多么认真,你都是撒谎高手。在这一点上,你的父母亲远远不及你。不要说:「我从不说谎!」否则,你就是说双重的谎言了。就连生长在极单纯家庭中的姊妹们,也不例外。当我环视这个聚会的现场,我知道我的会众是满了问题的。我们每一个人都是一个问题。但是,神却能说:「我爱你!我救了你!我仍然在救你!我将来也要救你!我还要用你!有一天你会成为我的彰显!你会成为我的见证!我要把我的经纶托付给你!」这怎么有可能呢?因为我们的神乃是信托祂自己!这是何其美妙。 三个托付 所以,即使在以利亚说胡话之後,神依然临及他:「以利亚,你在这里做什么?」他的回答依旧不变。这就像一种病。当一个人得了这个病时,似乎除了这类的话之外,他就再也说不出其他的话来了。这就是以利亚。「他们┅┅,他们┅┅,他们还┅┅」这也常是我们的光景。但是,神要说:「你以为你的问题能够拦阻我吗?天大的笑话啊!我是神啊!不要以为你能事奉,是因为你好;也不要以为你无法事奉,是因为你不好。你之所以能够服事我,乃是因为我是神啊!因这缘故,我要再给你托付。去膏哈薛,再去膏耶户,然後还要膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙。」 这里,以利亚就真正有一些学习了。不可思议的是,譬如有时候你认为自己其实是干了蠢事,但你的上司居然对你说:「来,我要给你升迁、我要给你加薪。」此时此刻,神竟然给了以利亚三个托付。第一个托付非常荣耀;第二个虽然吓人,但基本上也十分荣耀;但第三个却是:「你必须了结自己。去膏以利沙好接续你。」 「我为自己留下七千人」 第四,神还做了一件事:帮助以利亚认识祂也使用许多其他的先知。神先说了一句话,然後祂又做了一些事。神说:「顺便告诉你,以利亚啊,我为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的、未曾与巴力亲嘴的。」(十九18)「七」是什么意思呢?「七」表示在时间里的完满。圣经里的数字都很有意义。「三」是三一神,「四」是受造之物。而造物者(「三」)加上受造者(「四」),就是在时间里的完全(七)。现在,神不是说七、不是七十、七百,而是七千;换言之,千倍的完满。完满、加上完满、加上完满、加上┅┅。神乃是说:「我得着许多的人只敬拜我。只是你太愚昧,所以你看不见。」 此外,神还说:「以利亚,你回去以後,你看到的会更多。我不只为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。我还使用其他的先知。」这一点并不容易。譬如,有一班人在某地举行特会。特会又好又高昂。但是当他们知道,同一时间在另一地方、也有别人开另一个特会时,那么不只讲信息的弟兄、就连会众都会不以为然:「什么?」人是容不下争竞的。人的想法是:「如果主藉着我说话,那么别的人最好都封口不要说话;如果主使用我的职事,那么就不该有其他任何人的职事。」这就是人的推理。但是,神乃是说:「等等。我不只留下了七千人未曾向巴力屈膝,我还使用了许多别的先知。」 一个又一个先知、神人和先知门徒 因此,王上二十章十三节记载:「有一个先知来见以色列王亚哈说,耶和华如此说,这一大群人你看见了吗?」听见这样的话,以利亚很可能会觉得忌妒、倍受搅扰。他也许想:「神啊,怎么回事?这应当是我的职份才对啊!怎么现在有别人跑进来了呢?」事实上,还不只一个先知呢!「有神人来见以色列王说,耶和华如此说,┅┅」(二十28)首先是一位先知,现在是一位神人,按道理这两个一定不是同一个人。再看三十五节:「有先知的一个门徒,奉耶和华的命┅┅」神似乎藉着这些告诉以利亚:「当你还在这个地上时,我还有许多事要训练你。让我告诉你,我为自己留下了七千人;不但如此,我还用了一个又一个的先知、神人、先知门徒 ── 你知道吗?有一群人一同为着我的见证工作啊!你以为你自己很重要吗?你愚昧。」这是一个真正的学习啊! 年轻时,我操练在福音聚会中释放信息。(我的问题在於:人人都喜欢听我的福音信息,但他们就是不得救。这个现象直到今天仍然存在。有时候,弟兄们催促我传福音信息,我就只好传了。但是,我总是告诉他们:「要我释放福音信息没问题,但是问题是人听了就是不容易得救。」)我年轻时常到各处操练传福音信息。有时候听见别人说:「某某弟兄也释放信息,好多人得救啊!」「某某弟兄也被主大用。」「某某弟兄兴起了许多年轻人。」听的时候,心里就起了忌妒。这就是人啊。 让我问问你们,蒙特娄教会的年轻人很好吗?那么我告诉你:「多伦多的年轻人一样棒啊!」你们在蒙特娄从十五个人增加到二十个人,就兴奋得不得了;多伦多的年轻人也要说:「赞美主啊!我们从四十五增加到五十五罗!」一听这话,突然之间,你们蒙特娄圣徒的脸就要拉长了。有人就想:「我不喜欢多伦多。为什么每一次我们蒙恩时,他们都要比我们更蒙恩呢?没有他们的话,我们的表现就更突出了。他们永远害我们灯光黯淡。他们总是抢了我们的光彩。」这些反应不都是我们的经历吗? 有名有姓的米该雅 然而,神却如此智慧。神说:「我要好好训练你。你认为你是唯一尚存的一个,是不是?你胡言乱语说得也够多了。现在,让我来指给你看。我还有一个又一个的先知。」以利亚可能要抗议说:「但这些人都没有名字啊!而我却是有名有姓、真真实实的人。」神说:「别急。那我们就来看看一个有名有姓的人。」二十二章第六节开始说:「於是以色列王召聚先知,约有四百人。问他们说,我上去攻取基列的拉末,可以不可以?他们说,可以上去。因为主必将那城交在王的手里。约沙法说,这里不是还有耶和华的先知,我们可以求问他吗?」(二二6~7)约沙法是犹大的王,十分有智慧。他知道这里情况不太对劲了,因为众先知都只知顺着王意。所以,他就问:「你们这里有没有人是说实话的呢?」「以色列王对约沙法说,还有一个人,是音拉的儿子米该雅,我们可以托他求问耶和华。只是我恨他,因为他指着我所说的预言,不说吉语、单说凶言。约沙法说,王不必这样说。」(二二8)可见有一个人叫做米该雅,他总是说神所要他说的话。因此,神用米该雅来向以利亚指出:「不要以为只有你,还有别人呢!不要以为只有你会向王指出错处,还有一个人也敢勇於指明王的错。」 宗教的主观与坚持 弟兄姊妹们,当一个基督徒,就很有可能走进宗教的范畴。「宗教」是什么?「宗教」是非常主观的。你若遇见一个灵恩派的圣徒,他会告诉你,当他打卷舌头说方言时,他是多么地快乐。(我个人年轻时,说过很多方言,所以我非常清楚灵恩派。我和其中的圣徒们可以有很好的交通,我甚至也可以帮助你很快地被圣灵充满。我虽然不喜欢按手叫人倒在地上,但我保证能够按手叫你被圣灵充满。然而,後来主让我看见,那不是祂所要的。那也许是从主来的,但绝非祂的心意。)但是,灵恩派的圣徒会一直兴致勃勃地告诉你:「我们灵恩派会说方言。我们很喜乐,在我们中间有许多神迹治病的事。生病的人来到我们中间,他们就得着医治;不良於行的人一进来,他们必健步走出去。」(这一部分,我劝你们不要太相信。假如果真有这样一个事例,他一定不是真正的跛行。也许是突然之间,他感觉脚很痛;然後,他再多想一想,就认为自己跛了,因为他心里这么认为。然後,说方言行神医的人说:「你好了!」他就想他自己好了。这根本不是病、也不是医治。我还从来没有见过一个灵恩派的人能够叫缺了手脚的人再长出肢体来。他们所宣称的医治,全都与疼痛有关、全都是心理层次的东西。)但是,我要很有把握地告诉你,灵恩派圣徒对主非常纯净,这一点是我们应当欣赏的。你在与灵恩派弟兄谈话时,要爱他;因为在原则上,他们是十分纯净的。他们也许不如我们那样训练有素,但是反之,我们却有可能受训练太多以致变得相当复杂了。所以,你要爱他们。但是,不要学他们说方言。我的重点乃是:在宗教里,人是非常狭窄、非常坚持的。 「只剩我一个人」? 宗教里的人永远认为:「只有我们是对的。其他的人都是错的。」这一点我们要非常小心。虽然主所启示给我们的,我们是应该紧紧持守,(我永远不放弃地方教会的真理、不放弃基督身体的光、不放弃生命的职事、不放弃合适的成长以致於成熟的健康教训。)但我却绝不可以说:「主就只能做这么多了。」主能做的何其多啊!对以利亚而言,这是一个极大的学习。还记得他所说的话,「只剩我一个了,而他们还想寻索我的命。」这像极了莎士比亚的戏剧。舞台上的主角在那里哭哭喊喊,所有的灯光都打在他身上,他就变成了舞台的焦点。主的仆人如果在宗教里,也会像这样。但是,主要说:「且慢。你是在地上,你不是在舞台上啊!在这个地上,我可以做许多的事。在以色列人当中,你以为你是唯一的先知吗?我还有先知、神人、先知的门徒;甚至我还有一个有名有姓的人,叫做米该雅。你认为你是以利亚?我告诉你,我还有米该雅。」 谎言的灵 米该雅是一个真正的先知。他说:「你要听耶和华的话。」(这句话与以利亚常说的话完全一样。)「我看见耶和华坐在宝座上,天上的万军侍立在祂左右。耶和华说,谁去引诱亚哈上基列的拉抹去阵亡呢?这个就这样说、那个就那样说。随後有一个神灵站出来,站在耶和华面前说,我去引诱他。耶和华问他说,你用何法呢?他说,我去,要在他众先知口中作谎言的灵。」(二二19~22)真可怕啊!神说这个亚哈该死了。就有这个神灵说让雷打死他好了,神也许说:「那不太好。」又有另一个神灵说让他被车撞死好了,神却说:「那也太丑陋了。」然後有一个神灵说:「我只需要成为谎言的灵、降到他的众先知身上,叫他们众口一同说谎。」弟兄姊妹,你能相信在先知中间竟然有谎言的灵吗?圣经记载:「耶和华说,这样,你必能引诱他,你去如此行吧。」(二二22)米该雅接着说:「现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口。」(二二23)有四百位先知啊!也就是四百位撒谎者。他们每一个人竟都相信自己说的是对的;然而,谎言的灵的确在那里。不要以为那四百个先知只是希望讨好亚哈、叫他快乐,所以才撒谎说:「你去,你必然得胜!」不。是神容许某一个神灵成为谎言的灵、进入四百位先知的口中。 什么是谎言的灵、什么又不是谎言的灵呢?差别并不在於结果,乃在於过程。并不是一个说:「你会胜利!」而另一个却说:「你必要死!」胜利与死亡之间又有何差别呢?每一个人总有一天要面对死亡;而反过来说,在主的怜悯之下,任何一个人也随时都可能得胜。弟兄姊妹,你要如何分辨到底什么是谎言的灵呢?谎言的灵注重的是事情,而不是神的经纶;谎言的灵说话乃是根据情感,而非根据真理;谎言的灵把你带向行动,而非将你带到生命的成熟里。当你的注意力放在:让我们做这个、做那个、要这样做才是对的、那样做就不对 ── 这时候你要非常小心,因为我们的焦点只应当放在耶稣基督我们的主身上。 大的神,大的运作 我很喜乐,因为在神使用大先知如以利亚和以利沙的同时,祂也使用这一位先知、那一位神人、另外又用一位先知门徒、甚至祂还使用了米该雅。神这样做,就是要让我们看见:「我的工作是大的。我的运作也是大的。」因此,弟兄姊妹们,这里我要给你们衷心的劝告:要合适地对待基督徒。我仍然记得李常受弟兄还在世的时候,他最後一次在公开场合时所说的一段话。他说:「关於照着神并照着神的儿子接纳人,有太多要我们学的。我们已过在这些点上,都有过疏忽,因而对不起基督的身体,对不起许多主里的弟兄姊妹;对此,我在主面前有很深的悔改。」(经历神生机的救恩等於在基督的生命中作王第73页)。在讲完那一次信息之後,李弟兄就再也没有机会出来公开释放信息了。所以,这最後的一篇信息,多多少少有一点像是他临终公开的嘱咐。因此,李弟兄乃是提醒我们:那些不与我们一同聚会的人 ── 要爱他们;那些离开我们聚会的人 ── 要爱他们;那些反对我们的人 ── 要爱他们。弟兄姊妹们,我们并不是为着宗教的丰功伟业,我们乃是为着基督生机的身体! 此外,李常受弟兄也说要合适地对待基督徒。当我坐在现场、听到他讲这一番话时,虽然通常我个人不会对谁离开、谁留下有什么不好的感觉,(求主宝血遮盖我)但是当他说要合适地对待基督徒时,我在他的话中遇见了审判的光。我告诉主:「主啊,我愿意接受弟兄的话。在我这一生中,我要看每一位基督徒如同我最亲爱的弟兄。」当我遇到浸信会的弟兄时,虽然我自己绝不会有份於浸信会的组织,但是我爱我的弟兄。虽然我看见了主所要做的、虽然我看见了神的运作、虽然我是为着主的见证,但是我愿意爱灵恩派里的弟兄,我愿意爱宗派里的弟兄,我甚至愿意爱在天主教里真得救的信徒。天主教的信仰、浸信会的教训、灵恩派的实行┅┅等等,都不应当成为我们与圣徒之间交通的拦阻。 弟兄姊妹啊,这才是一个正确的态度。最终,神在以利亚身上所做的,就是在训练这一个极为基本而重要的点。神似乎说:「以利亚啊,你要记得,你以为你是独一的吗?不!我得着了一个又一个的先知。我甚至还得着了一个有名有姓的米该雅,就好像我得着了你这一位叫做以利亚的先知一样。」所以,不要以为自己伟大到神只对你说话。不要以为神只能藉着你做事。没有这样的事啊!神在祂的运作里是大的!我们要为这一个训练感谢神。 以利亚的属灵 ── 兴起取代者以利沙 此外,以利亚还有最後一个功课要学。神要他去得着以利沙跟随他、并且他要训练以利沙、装备他。神说:「去膏以利沙!」以利亚走的路线非常有智慧。神说往上走、去大马色。在往大马色的路上,以利亚会经过以利沙的家乡。但是,以利亚所做的第一件事却是:我才不在乎去膏什么人,我在乎的是兴起那接续我的人!我第一要做的就是了结我自己! ── 哦,这是何等的智慧!如果是你,你会怎么做呢?终其一生,以利亚都没有膏哈薛和耶户。神说:「这三样是我给你的托付。去做吧!」以利亚则说:「太好了!你知道我首先要做的是什么吗?我要找到接续我的人,好让我自己被了结!」这真是何等的属灵啊! 孰轻孰重 如果是我,我想我会抓狂。我会坐下来、写一写:「神啊,三件事吗?第一,王;第二,还是王;第三,了┅┅?『了解』吗?好,够了,不要把话讲完,讲完就太沉重了。」然後,我就会一路忙着往大马色去膏哈薛。如果是你,难道你不会这么做吗?奇怪的点就在这里:以利亚这样属灵,他却竟然忘了神曾要他去膏哈薛!不,他深知真正重要的不是膏哈薛、而是兴起自己的取代者。他真是一位属灵的人啊!许多圣经学者认为,在这个时候神已经放弃以利亚了,因为神要别人来取代他。但是,那样看其实并不正确。如果神真放弃他了,他怎么可能成为历史上唯一一位公开活着被提的人?在人类历史上,只有两个人是活着被提的,一位是以诺,一位就是以利亚。但是,以诺的被提是隐藏的。也许有一天早上,以诺的媳妇端着早餐到他的房间去,说:「爸爸,吃早餐罗!」结果却发现他的床是空的。他去哪里了呢?到处都找不着。圣经说:「他不在了!」所以,以诺是隐藏地被提了。然而,在旧约圣经中,只有一个人是公开活着被提的。那就是以利亚。他在五十位先知以及以利沙的面前公开被提。为什么?因为他向着神是如此地纯洁!他虽然有他的软弱、他的问题,他也曾考虑许多的事;但是,神说:「膏这个王!再膏那个王!再膏你的接续者!」这时候,以利亚却知道真正该有的先後次序。 譬如,神要你从现在开始服事你所在地的青少年,他们的前途、蒙福与否都系在你身上。其次,主要你与姚、张二位弟兄一同配搭 ── 必须配搭好到一个地步,叫这个服事不需要你。你会怎么做呢?你也许回去以後,就把所有青少年的名字写成一张大表、然後告诉长老们:「请为我买一辆车。因为如果要照顾青少年,我需要挨家挨户地看望他们。我要为主做许多伟大的事工。阿们!」长老就说了:「主不是也说你必须兴起张弟兄和姚弟兄、并且与他们一同配搭吗?」「是啊!是啊!我打电话给姚弟兄了,他不在;我也打给张弟兄了,他说他很忙。因此,就只有我一个人得蒙保守服事青少年。」过了不久,姚弟兄回你电话了:「弟兄,你找我吗?」「是的。不过现在不重要了,因为时间已过。神的托付是如此的紧迫,而你却这么松散!你已经失去了祝福。阿们!再见!」就在那一刻,你将发现你是绝对无法被提的,因为神要问:「你做的是什么事啊?」 不是藉着我 哦,弟兄姊妹们,当你竭力往前跟随主的时候,你要完全遵守主的命令;但你也要知道:许多事神虽然是对我说的,却未必是藉着我完成的。哦,「不是藉着我来完成」!这是一个多深的学习啊!神是对我说话了,但是虽然他的托付最终一定会达成,然而却不一定是藉着我;反之,也许是藉着别人。我多么盼望看见主能兴起一处又一处的地方教会、得着许多热切追求祂的年轻人、殷勤火热地服事主、活在生命里、真理中、背负主的见证。有人就问我了:「你这个梦还要多久才能实现呢?」我说:「也许三十到四十年吧!」弟兄接着问:「四十年?那时候你都几岁了?」我回答:「很有可能我是看不到了。但是我能看到与否并不重要。只要我们能够忠心 ── 在生命里忠心、在真理上忠心、在爱弟兄上忠心、在刚强站住地方立场上忠心、在兴起一处一处地方教会上忠心 ── 我可以很有把握地说,三、四十年後,在这个地上,将会有许多繁茂的教会、在各地方上显出来、迎接主的回来!」我能不能亲眼看见并不重要,重要的是主心头的愿望得以达成。如果主更早一点达到祂所要做的,那么也许我还有机会听到、看到在座的一位位年轻弟兄们开特会、站起来分解真理、释放一篇篇的好信息、配搭调度特会所有的事宜。哦,那时候九十多岁的我将会快乐无比!「主啊,赞美你已达到你所想要达到的,即便不是藉着我。」哦,「不是藉着我」不是一件小事啊!当人们坚持:「只有我们才是!只有我们才是!」许多的问题就由此丛生。你会变得非常具有排斥性、非常狭小、非常有自己的拣选、非常注意所谓的「谁是在流中、谁不是在流中;谁紧紧跟随、谁不是紧紧跟随」┅┅请我们记得,在这里神教导了以利亚一个功课 ── 祂得着了许多人,有先知、有神人、有先知的门徒、甚至还有一个叫做「米该雅」的先知。神就是在告诉以利亚:「要学啊!我是大的神。我的运作也是大的!」这里,以利亚在出发去行动的时候,他知道他最优先要做的事,就是 ── 兴起以利沙。 得着以利沙的跟随 此外,以利亚还有一个很好的点,就是终其一生,他都得着一些仆人帮助他。当他从迦密山一路逃亡到别是巴时,他的仆人跟他跟得很辛苦,(也许那个仆人体重过重,所以气喘吁吁。)因此,最终以利亚只得说:「好了,你就留在这里,我自己一个人走吧!」但是,以利沙不一样,他很蒙福。虽然事实上以利亚并未膏以利沙,(他只是把自己的外衣搭在以利沙的身上。换言之,以利亚穿着那件外衣时看起来如何,以利沙穿着它时看起来也是完全一样的。最终,那件外衣成了一切运作的源头。)以利沙却从未离开以利亚。他做了一件很对的事,就是跟随以利亚。圣经说他不只跟随以利亚、并且还服事他。他何等地有智慧。他跟着以利亚学、并告诉以利亚:「你将外衣搭在我身上了。因此,现在我必须回去杀了我的牛、烧了我套牛用的器具。我再不能回去过我原来的生活了!从现在起,我跟随你。但我绝不抢夺你的外衣、占为己有。」今天的年轻人可不是这样。他们会拿过外衣来,说:「哈,这外衣现在是我的了!从今起,我可以大有作为了。」但是以利沙很有智慧:「我把你的外衣还给你,请你穿上。而我呢?我要跟随你。我还要服事你。」 「我要服事你」 以利亚是一个乡下人,以利沙则是个有钱人。他有十二对牛为他耕地,他是多么强而有能。他的田一定都耕得非常深。他绝不是一个无所谓、打混的人。也就是说,如果我做一件事,我就认真做;如果我来耕地,地就要深耕。今天,你是这样的人吗?如果你要爱主,你就要好好地爱主!无论如何,以利沙和以利亚在一起时,他的说话一定相当有智慧,老师,你的外衣是你的荣耀,是属於你的;至於我呢?我只要服事你。老师,这是你的晚餐,请多多地吃!顺便一提,老师,你可以告诉我为什么神这样与你同在?你可以告诉我为什么你能如此忠诚爱主吗?还有,我亲爱的老师,请再享受一点食物。┅┅以利沙这样服事以利亚,不是我们容易领会的。 今天,年轻人的问题乃是:在你的一生当中,你从未服事过任何一个属灵的人。你看到属灵的弟兄走过来了,就只会说:「糟了,摩西来了!」(因为所有的带头弟兄对你而言都是摩西。他们会问你:「你晨兴了吗?你读经了吗?你传福音了吗?你答应我的事做到了吗?」)所以,一看到带头弟兄迎面走来,你就对旁边的弟兄说:「别问了,赶快转过去走另一边,赶快躲起来。因为带头弟兄要过来了。」然而,以利沙十分聪明。他采取一个很智慧的原则 ── 你要把外衣给我吗?我不要;因为我不拿,这一件外衣必须回到你那里;虽然外衣还给你了,我却要回去与我的父母亲嘴道别。我要告诉我的父亲:「爸爸,我的人生不一样了!从现在起,我要藉着服事以利亚跟随神了!我要作主的仆人了。我不再只是在田间劳苦了。」然後,他回到以利亚那里、对他说:「我要跟随你!无论你往哪里去,我都跟随你!我要服事你!还有,老师,你是怎么读创世记的呢?『亚伯』是什么意思呢?为何神看不中该隐的祭物呢?你可以教导我吗?还有,神为什么使用摩西呢?何烈山上到底发生了什么事?」以利沙所得的是真正的学习。今天的年轻人却不是这样。你们叁加教会办的这个夏令营、那个夏令营;然而,在你的一生当中,你也许从来没有服事过一个属灵的人。 拒绝带进大学校园的文化 弟兄姊妹们,求主宝血遮盖、容我作一点我自己的见证。从我很年幼起,我就非常愿意作那些服事我之人的仆人。弟兄姊妹,今天,你们年轻人千万不可以把大学校园里的文化带进教会中来。大学的文化是什么呢? ── 我们付了学费,你就必须好好训练我们。如果我们对你的教学不满意,我们做学生的是可以把你赶出校园的。我们给你打一个很低的分数,你就得走了。这就是今天的大学生。(因此,今天好的大学老师也不多见了;因为他们必须想尽办法取悦学生。)然後,学生课一上完就再见。这绝不是个好文化。 以利沙对以利亚的服事 看看以利沙吧!「哦,你是以利亚。谢谢你把外衣搭在我的身上,但是我不配啊!我只不过是教会中的一个小弟兄,要我负什么责还太早了。我只想要跟着你、服事你。顺便请问你,弟兄,为什么神这么爱大卫呢?┅┅」── 以利沙藉着他对以利亚的服事所得的是何等的丰富啊!在这一点上,我要说一些话,希望你们能够很合适地领会:你们都需要有一位是你们可以服事的对象。你们从这服事当中所得着的丰富和帮助将是何等的多呢!(韬) | |
| (2004/7/21pm 蒙特利尔) |
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