第五篇　神再一次的训练与进一步的托付（一）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

神再次的训练

迦密山之後

　　以利亚是一个很有意思的先知。他要不然就是什么事都不做，要不然他就做一些事甚是骇人。他第一件做的事，就是吩咐天三年不降雨露 ── 的确很吓人；第二次，他在迦密山上，杀了至少四百五十到八百五十位外邦偶像的先知。这些全都是不得了的事。但是，弟兄姊妹，请我们记得，每当你有了任何属灵的成就，（无论是很强的运作、或是很强的喂养），接下来一定当有一些深的经历，好实化你所得着的。你得着一些东西是一件事，而你所得着的成为了你 ── 这又是另一件事。

　　譬如，这里有一位弟兄在大学里主修微生物。他需要花四年的时间读这个领域里的东西，（那也许是四年快乐的时光，可以称之为「山峰」。）然後，他需要再读两年研究所。最後，他毕业了。这就「下山」了。他开始要面对一些真东西了。在面对这一切时，他开始渐渐有一点了解自己以前所学的到底是什么。任何领域都一样。一直得等到你工作了很长的一段时间、你被老板骂过、你被同事嘲讽、甚至暗算过，经过了好几年，你就会说：「哦，原来我当初所学的就是这个啊！」

　　以我为例吧。我读的从来都不是什么令人称羡的系。我大学读外文系，基本上就是念小说。我记得曾经修过一门课叫做「莎士比亚」。我去找了一本中译本，可以读得非常快；然後，我就去考试，根据我在中译本里所读到的东西、自己把它翻成英文、写成答案。我就这样通过考试了。所以，基本上没什么困难。然而，当我来到美国时，我发现我所学过的东西都不管用了。别人问我：「你主修什么科系？」我说：「英文。」他们就觉得很奇怪了：「那你的英文为什么这么差？」然後，我进了图书馆系研究所。但是，我也从来没有真正搞懂过到底那是个什么学问。就我而言，我是在做了好一阵子的图书馆员以後，才开始了解：「哦，原来那就是为什么我们要学这些东西。」

实化山上的得胜

　　所以，即使是就人生的学问而言，所谓的「巅峰时光」都需要一段时间来实化它，更何况属灵的事呢！一切属灵的事、你所得着的启示、你所看见属天的事、你看见的真理、你所看见基督的实际、你所享受到的基督┅┅这一切都需要一段很长的时间来把它实化为你的实际。这就是为什么在经历过迦密山上的得胜之後，以利亚这位大先知还需要神的训练。

暴露他胆小为己

　　神要教导、托付他至少五件事。首先，神要他晓得：把人杀了并不难，但你却可能仍然一样地胆小害怕。让我们想一想：巴力的先知和以利亚，哪一个更像得胜者？假设我是一个巴力的先知。当以色列人要捉拿我、把我带到基顺河、杀了我时，我只要说：「哦，我悔改了！我悔改了！我现在相信耶和华了。」我的性命就得以保住。但是，这几百位愚昧的先知却真的为他们的偶像殉道了。而以利亚呢？以利亚你拥有的是真神、活神，但你是怎么回事？当耶洗别说明天要杀你时，你竟然跑了！而且跑得很快，跑了一段很长的距离，到了别是巴（已经出了耶洗别的范围）你却仍无安息。你其实认识犹大王，对方也很赏识你，你只需要去找犹大王寻求政治庇护即可。不，然而你却害怕到连犹大王也不信任，你脑袋里所想的尽都是：「我的命啊！我的命啊！」那么那八百五十条性命又当怎么看待呢？如果我当时在场，我会看看以利亚，说：「这不是很丢脸吗？那些巴力的先知，他们拜的是偶像啊，他们都还可以至死不变；而你呢？你是耶和华的仆人，你却这么害怕丧命。你爱你自己、你看重自己、你为自己考虑。当你大声宣告耶和华的名时，你俨然是个得胜者；但是，其实你不过就是个胆小如鼠的人而已。」

一再逃跑

　　以利亚一路跑到别是巴。还在路上时，他心里也许想：「这是盟誓之井，神在这里起过誓；既然神起过誓，那么在祂的信实里，祂应当会保守我。我应该没事了。」但是，一旦到了那里，他却发现可能不够安全；於是，他就问他的仆人：「你还跑得动吗？」对方说：「我的腿已经肿了。」以利亚就说：「嗨，你不行啊！我还很有力气，我自己跑。」他就一路跑到旷野，出到无人之地。他想：「现在，没有人可以找得到我了。」但是，他马上又转念一想：「耶洗别如果穷追不舍、派了二十个人来找我，那么再不久就会到达这里了。我已经在旷野了，还能往哪里逃呢？我宁可让神夺了我的命，也不要被耶洗别杀死。唉，不如死了吧！这样的生活简直是太难了！」所以，弟兄姊妹，当你重修祭坛时，你要告诉自己：「我的人生将会十分艰苦。远比一切其他的人生更为艰难。」因此，以利亚一心想求死。但是，神来了。神供应他吃的、喝的，神叫他尽量地吃，好支撑他走更远的路 ── 四十昼夜。

认识自己

　　四十，乃是一个「试炼」的数字。他四十昼夜一路到了神的山，就是何烈山。在那里，他找着了一个山洞，就去躲在里面。他想：「这里有许许多多的山洞。即使耶洗别的人最终还是找到我了，但光是要让他们的人一个一个山洞找我，就得要花掉他们好几年哪！嗯，我在这里安全得很啊！」这是多么胆小的先知啊！一个如此伟大的先知，在如此得胜之後，竟然失败软弱到这样的程度！为什么呢？为什么这一切的事会发生呢？哦，弟兄姊妹，乃是要帮助他认识他是怎样的一个人。这绝非容易的事。我相信以利亚在完成他的工作以後，一定是处在一个非常兴奋的情形里。主却要说：「不是这样的。我必须让你知道，你所做的每一件事，都是藉着我的恩典。乃是我的恩典与怜悯带着你经过这一切，你绝不可以窃取我的荣耀、占为己有。」

　　以释放信息的弟兄为例吧。在你讲完信息之後，有人来对你说：「弟兄，我非常欣赏你所释放的话！」如果只是一个人来说，你还不觉得有什么特别；当第二个人来跟你说时，你就会开始注意了；三个人来说时，你就开始想：「哦，那一定是真的。」；若是五个、十个人都这么说，你就要把自己高抬到比神更高的地位、到第四层天上去了。你会对神说：「哈，我所做的真是不得了啊！神啊，你都看到了吗？没有我，你会十分受限制的；一切你所成就的，都是藉着我啊！」因此，神容让许多事情发生，好提醒我们：「你要注意我啊！」

　　倪柝声弟兄写过一首诗歌：「当我的心稍微高仰，我就近乎跌倒危地。」（大本诗歌第423首）这就是为什么神给以利亚的第一个训练乃是：逃跑、再逃跑。当他逃跑保命时，神要说：「现在，你真的认识你是怎么样的人了吗？」哦，弟兄姊妹，成熟不是来自於迦密山的经历；成熟来自於这样的逃跑。譬如，一位弟兄起来做见证说：「我曾离开教会生活一年半。」你们听了是什么反应呢？有一些人会想：「什么？你竟然曾经离开过教会生活？天哪，你怎么会那么差劲啊！我很庆信自己没有跟你在一起。」说这种话的人，他自己可能一辈子都是远离主的。因为，许多时候你以为自己有主，其实你也许根本没有主；当你真正认识你所过的是一个没有主的生活时，你才会去寻找祂、宝贝祂。

认识祂不是廉价的主

　　再举一个也许不太达意的例子。有时候，某个年轻的姊妹很喜欢某个年轻弟兄。通常，我会劝那位姊妹：「千万不要太快就给对方回应。」因为当弟兄打电话约姊妹说：「你愿意跟我一起出去喝杯咖啡吗？」如果姊妹回答：「太好啦！我早已准备好了。我等这一天已经等了两年了，现在终於来了！」那么，一切就都完了。姊妹们应当要学会说：「嗯，也许可以，让我想一想。你是否可以过两小时再打电话来？」那么，那一杯咖啡就会变得非常有用。现在，假设你要跟主约会，而主随时都等在那里、随叫随到，你就要觉得主是很廉价的。你会说：「我需要祂时，祂在那里；当我找祂时，祂必定回应；我遇到问题时，祂是圣诞老人 ── 祂的绰号就是圣诞老公公加复活节兔子。这就是我的耶稣。」所以，许多时候，主耶稣必须故意限制祂自己要离你远一点，好使你能明白祂一点不是便宜的主。弟兄姊妹们，你想跟随主吗？你要出代价；你想得着主吗？你要出代价；你愿意被祂得着吗？你要出代价；你愿意坚定地站在祂这一边吗？你要出代价。主不是廉价的！但是这样的出代价乃是来自於主对我们的暴露。祂的暴露使我们难过、沮丧、受搅扰、使我们里面模糊、觉得遭透了。祂的暴露带我们经历这一切，正如同以利亚一路逃亡到何烈山、他在过程中所经历的一样。

山洞

　　但是不要认为以利亚到了神的山就可以说：「我得到了。我成功了。」不，当他到了神的山时，他找到的不是神 ── 他找到的是一个山洞。山洞是什么呢？山洞乃是神所创造的。它不是房子，房子是人手所造的。山洞却是神创造的。任何神所供应你、而你也不必出代价、你又可以成为其中一部分的事物，就是你的山洞。让我这样说：俄巴底的生活就是一个山洞里的生活 ── 神供应我、神祝福我、神与我同在、我也为神做一点事┅┅。他从来没有一个感觉：「不，我需要把手伸出去！我需要为着神的见证出代价！只单单在山洞里保护一些先知是不够的。我必须为着神心头的愿望、刚强地站在神这一边。」神需要这样的人。

山洞满足己的平安

　　终於，以利亚到了何烈山。通常，到了神的山，第一件该做的事应当是对神说：「神啊，我从一个预表美地的地方来。迦密山乃是花园之地、五谷之地、也是耕种的田地。现在，我从你的祝福来转向你的自己。迦密山充满了神的祝福，但何烈山所有的只单单是神的自己。神啊，现在我知道了，你才是我的庇护、我的守护、我的防卫。你是我唯一信靠的一位。」但是，以利亚做了什么呢？他去找了一个山洞。弟兄姊妹们，我们每一个人都是找山洞专家。以我们的聪明，我们第一件事就是去找一个山洞。许多时候，弟兄姊妹们甚至在教会生活里找了许多的山洞。你之所以来聚会，是因为你觉得在聚会中找到了主的同在、你觉得安全。譬如，年轻弟兄到了适婚年龄时，多半会觉得不安息，一直等到他们有了约会对象。中国人通常隐藏不说，而美国人则喜欢让别人知道他在约会了。有一个美国弟兄和一位中国姊妹约会。他就对我说：「弟兄，现在我发现我的安全感是在那位姊妹身上。」他这样说是对还是不对呢？从主来说，这样也没什么错，因为我的妻子给了我安全感；但是，就事实而言，这位姊妹变成了他的山洞。一个适婚年龄的年轻人觉得孤单、乾渴、想要找另一半，这没有什么不对。但不要一头栽进去、不要早早就结婚。要多花一些时间追求主。此外，有时候有人说：「我害怕。我需要聚会。我需要和弟兄们在一起。在聚会中、和弟兄们在一起时，我就觉得平安。」这样说好吗？好。但是，假如有一天，当你不再感到你需要这样的平安时，你还会去聚会吗？另外，有的弟兄们经不起一个好工作。当他失业时，所有的聚会他就都来叁加了；当他找到工作时，他就不聚会了。因为聚会是他的山洞。每一次遇到困难时，他就祷告；每当他平安无事时，他就随己意而行。因为主对他乃是山洞。这就是我们。我们都是为着自己的平安寻找山洞。

暴露他 ── 藉着强辩的祷告

　　这就是为什么最终主必须出来。主问他：「以利亚啊，你在这里做什么？」主似乎说：「你难道不知道吗？你乃是我所指派、受膏的先知啊！你难道不知道你代表我的见证吗？你难道不知道你要高举我的见证吗？为何现在你失败到这步田地？」想一想以利亚的回答，真让人无法相信他怎么会这样回答神。如果是我，我就会说：「神啊，坦白说吧，我害怕啊！那个女人耶洗别有三头六臂啊。她可以杀人不眨眼啊。她说她要杀了我，所以我就躲到山洞里来了。神啊，我好害怕啊！」然而，现在他连怎么祷告都不会了。他的祷告全是强辩。但是，就连这样的祷告，也是神的暴露，好让他里面真正的所是全都一倾而出。他说：「他们背弃了你的约、毁坏了你的坛、杀了你的先知；他们还不罢休，他们还想要寻索我的命。耶和华啊，你是否不够公义呢？如果你是一位好的神，就不要让这些事情发生；如果你让这些事情发生，就证明你不是一位公义的神。」

　　我自己就曾经这样祷告。有时候事情发生了，我对主说：「主啊，你向来是智慧的神，但是在这一个景况里，主啊，你一点不智慧了。」我们都曾经这样祷告主，因为事情没有按照我们所希望的去发展。你似乎说：「主啊，如果你按照我的想法做，事情就会不一样了、一切就会好得多了。主啊，你看看现在的教会生活一蹋糊涂、乱七八糟，都是因为你不够智慧。」这样的祷告和以利亚在山洞里的回答是一模一样的。（如果你从未这样祷告过，不是你非常敬虔、就是你从来向着主都不够坦白。）我就会这样告诉主：「主啊，我知道你从不会错，但是难免你偶而也会弄错。现在，这一件事你就错了。你是全智的神，但是在你的智慧里，你却漏掉了这一点。主啊，你看看吧：你有美地、你呼召了以色列人、你建立了国度┅┅，但是到底怎么回事？他们却背弃了你的约、毁了你的坛、杀了你的先知，我是唯一还活着的啊！而他们竟还想寻索我的命。神啊，你真是神吗？你若真是神，这一切怎么会发生？」当你处在一个一切都不对劲的情形里时，要学会这样祷告：「哦，主啊，一切都混乱不堪。即使是你要来挽救，我想可能也为时晚矣。情况太糟糕了。」无论如何，你对主越真诚、坦白，主因此就越能施恩於你。

愚昧、固执、再强辩

　　所以，当以利亚对主真诚坦白地说：「只剩我一个人了。」神说：「你说的是什么话啊？」听啊！看啊！烈风来了，地震来了，火来了 ── 这一切都联於神的行政安排。神似乎说：「我是主宰。我负责一切。如果我可以叫来烈风、地震和火，还有什么是我所不能掌控的？你以为我不能处理这些情形吗？你以为是因为以色列人愚昧到不能再愚昧了吗？你以为所有事情的发生是因为我弄错了吗？不！我是主宰一切的主啊！但是，我宁愿在新约的原则里在你身上作工。我宁愿在一个柔和、微小的声音里临及你。所以，让我再问你一次：『以利亚，你在这里做什么啊？』」你能想像以利亚怎么会愚昧到这个地步呢？当一个人心意已决、要与神辩论时，不论神做什么事，他都不会改变。也许他的语气稍有改变：「哼，你要知道我在做什么吗？神啊，也许你已经太老了，你没听清楚，让我再重复一次给你听。他们背弃了你的约、毁坏了你的坛、用刀杀了你的先知。现在，全地上只剩我一个人啦！而他们还想夺我的命。醒醒吧！神啊，你睡得太久了。」

神进一步的托付

　　然而，神的反应很有意思。十五节说：「耶和华对他说，你回去，从旷野往大马色去。」神似乎说：「不必再强辩了。没有用的。你难道希望我再显个神迹、叫你躲的这个山洞塌下来吗？但是，无论我怎么做，你似乎都听不见。所以就让我给你一些托付吧。你原来在以色列，现在你要去叙利亚。为着你的生命能成熟，不要再留在以色列了。你这么怕死！我就给你一个地方让你得到保护。」神实在非常有怜悯。如果神说：「回以色列去做我的先知，我必定与你同在。」我不相信以利亚会听从神的话。他会说：「算了吧！想都别想。这个山洞好极了。」然而，神说：「从旷野往大马色去。」换言之，神要他去一个国家，在那里他可以寻得庇护，而耶洗别就无法杀他了。他必须去吗？其实未必。但是，也许正因着他的去，以色列王就会与叙利亚王争战。神又说：「到了那里，就要膏哈薛作亚兰王。」（十九15）

　　因此，神给以利亚的训练，首先是让他认识他自己；其次，神要他认识神是谁。当他刚开始认识神时，神使他降卑、修剪他，使他看见神是他的供应者，供应他饼和油。然後，神又让他看见复活。但是，他却未曾真正看见神的自己。一个人要认识神，有三步：一，认识神的作为：二、认识神的运作；三、认识神的自己。在此之前，神已经引导他认识了神的作为，而他也多多少少认识了一点神的运作；现在，神不只来暴露他到这样的程度 ── 逃跑、再逃跑、四十天忍受一个人所能忍受的极限、最终来到了神的山。此时，神乃是说：「当你终於看见自己是怎么样的人时，我要让你认识我是谁。我是谁呢？我是神圣的供应者。你这一路逃跑而来，难道你所需要的不是由我供应吗？我又是风、是地震、是火 ── 我掌管宇宙中一切的事物。而我还是那温柔安静的声音。」

没有改变的以利亚

　　然後，神就帮助他更进一步接受托付。真是令人难以相信啊！如果我是神，我会这样说：「好了，以利亚，既然无论我做什么你都不了解，（我供应你饼和水、这四十天来一路保护你、我让你看见烈风、地震和火、我更给你看见我是温柔慈爱的一位。）但是你依旧重复同样的话，（他们背弃了你的约、毁坏了你的坛、杀了你的先知、我是唯一尚存的一个。）算了吧！再见！你就留在你的山洞里一辈子、做个山顶洞人好了。我不能用你。你简直是愚昧到了极点。经过了这一项又一项的经历与启示，你的回答竟然一点没有改变。」（起码，第二次的回答应当有一点改变才是啊。）以利亚则应该这么说：「我害怕丧命哪！所以我就跑了。我从迦密山一路逃到何烈山来。哦，我是一个失败的先知。你问我在这里做什么吗？亲爱的神啊！我是逃命逃来这里的啊。」然後，神就会说：「好孩子，不要担心你的软弱。我会使用你的。」但是，以利亚竟然是那么愚昧！在这么多事情发生了之後，他却连一点改变也没有。一个伟大的先知毫无变化！弟兄姊妹，但愿我们都能逐渐有变化，我也巴望我自己能有变化。但愿五年以後，当弟兄们再见我时，能对我说：「朱弟兄，你也变了！」然而，这里以利亚却毫无变化。第一次回答时，他觉得自己太对了；第二次，他依然振振有词。如果你是神，你会怎么办？若是我，我一定说：「再见！没得说的了！在你身上作工比在一只驴子身上作工还难。我若要驴子说话，它就说话。简单得很！但是我要同你作工时，你却有一大堆自己的想法，你还很坚持你的看法。你不只对人传福音，你甚至还对神传福音；你曾说服人，现在你竟想要说服神。」

不肯放弃的神

　　但是，我们要感谢主，因为祂没有对以利亚说「再见！」。神说：「好，好，好。你是怎么样的人就作怎么样的人吧！我要使用你。我是初，我也是终；我开始了一件事，我就会完成它。我要藉着你来完成我心头的渴望。虽然现在你是如此地愚昧、固执、坚持己见、如此自私、自爱，我仍然有办法在你身上作工、使你成熟。至终有一天，我可以将你提走。」因此，神要他膏哈薛作亚兰王。这一节圣经（十九15）很叫人困扰。首先，神怎么还能用这样一个人？他根本就是个没有用的人。其次，他和叙利亚（亚兰）有什么关系？叙利亚并非神所拣选的国家，它和任何别的国家没有什么不同，不过就是个外邦之国罢了。（如果勉强找一点关系，也许可以说它是拉班的後裔，意即从雅各的母亲那一条线下来的。）但是，基本上，那仍是外邦。为什么要到外邦去行一些事？

以利亚甜美的跟随

膏哈薛作亚兰王

　　现在，我们要反过来看一看以利亚身上一些甜美的光景。耶和华对他说：「去大马色。」以利亚也许说：「好。既然你送我到一个国家、在那里我可以寻求政治庇护，我就去那里躲避政治迫害好了。」不过，神又接着说：「膏哈薛作亚兰王。」以利亚一定要说了：「哦，主啊，等一等。我没有钱、没有跟随者。我甚至连去哪里弄一点钱来买油都不知道。（要膏一个人至少必须有油啊！）而你现在居然叫我去膏一个人作王？等等！还有一点，我才刚从一个邪恶的政治权势里逃了出来，（王后耶洗别想要杀我）；现在，你竟然要把我卷入另一场政治纠纷里。不行！你若是要我去那里活命，很好，没有问题！但现在，你却是要我去那里再惹一些麻烦。神啊，想都别想了。我已经厌烦了。」然而，愚昧的人有时候也会做聪明的事，不是吗？以利亚看似很愚昧，这里他却十分智慧；他的确惹了许多麻烦，不过，现在，他却非常甜美。他很受搅扰，因为他太以自己为中心；他又是那样甜美，因为在他的深处，他仍然要说：「主啊，我跟随你。」

膏耶户作以色列王

　　此外，神又要他到以色列膏一个人作王。神说：「又膏宁示的孙子耶户作以色列王。」（十九16）这是第二个托付。第一件事是政治事件，而第二件事会带来生命的危险。接下来是第三个托付。这一个托付我想他应当会拒绝，因为它隐含的意思是：「以利亚，我准备放弃你了！」这个托付是什么呢？神说：「去！去膏以利沙！膏他接续你作先知。」如果我是以利亚，我会这样反应：「哦，我终於醒过来了！神啊，你不要我了。首先，你要我去一个外邦国家闹革命；其次，你要我回到以色列搞另一次革命，而在那里却有人等着要杀我的。好吧！这些我就照你的意思做了，因为至少你还要用我。但是，现在我知道了，你根本不想再用我了。你竟然要我去膏以利沙来取代我？神啊，一旦人取代了我，我就一无是处了。」弟兄姊妹，这不是一件一笑置之的事。这个学习可不简单啊！任何一个人都有可能遇到这个难关。无论你是在工作场合、在政治圈里、或在宗教界中，你都不愿意被别人取代。

膏以利沙接续他

　　从一个很善意的角度来举一个例子。美国的葛理翰弟兄，实在是一个神所大用的仆人。（我们必须尊敬他。不论他是否看见主的恢复、地方立场、也不论他得着多少生命，那是另一件事；但是，他的确带了许多人得救。）虽然他是一个大有能力的人，他却指定他的儿子接管他的「葛理翰布道团」。为什么呢？因为如此一来，就没有人可以取代他了。毕竟，儿子总是会站在父亲这一边的。即使我的儿子接手了我的职事，我也等於仍在幕後掌控一切 ── 这应当是其中隐藏的想法。因为没有人喜欢被人取代。

被取代

　　想一想以利亚吧！如果是你，逃命跑了四、五十天，终於找到一个可以躲藏的山洞；虽是孑然一身，但至少你的外衣可以充当棉被，你也可以找块石头枕在其上安歇。你会想：「哈利路亚！我就永远住在这里好了。」但是，神来问他：「你在这里做什么？」换句话说，「以利亚，你应该去开特会的。你怎么会待在这么一个休闲的地方呢？」有一次我接受弟兄们好意的安排、到一个观光胜地休息一、二天，我的心里就涌上一种感觉：「你在这里做什么？你不属於这里啊！你还有那么多的教会要照顾、还有那么多圣徒要喂养、还有那么多的丰富等待你去进入、你还该有更多时间祷告 ── 你到底在这里做什么？」以利亚如何呢？他胡说八道了一番。尽管神做了一些事、向他启示神的自己，他依然胡言乱语。神想：「这是一只道地的骡子。他比驴子还要驴。他是骡子，固执到了极点。他是骡子以利亚。我暂时不能做什么了。但是，我仍然要用他。第一，去外邦国叙利亚。」以利亚说：「阿们！」神又说：「去膏一个人作王。」以利亚说：「什么？你要我到外邦之地、大大运作、膏一个新王？好吧。神我信靠你。」神再说：「回以色列去、膏另一位王。」他回答：「什么？我的头好不容易才勉强保住。现在，你居然要我把颈子伸出去、好叫我的头可以更快、更容易被砍掉？唉，好吧，如果这是神你说的话，那我就照办吧。」然後神接着说：「去！膏以利沙取代你作先知。」还好以利亚没有被激怒。换作是我在那里的话，我可能会被神激怒了。我会说：「神啊，我没听到。头两件事我是听到了。但是，第三件事是什么啊？哦，是膏以利沙啊？好啊。你希望我多做一点？我会一直忠心到底的。我为我以前所有的疏忽大意向你悔改。」我会选择拒绝听神的话。

　　你呢？你会听吗？年轻人，你们在学校可能表现非凡、已经拿到博士学位了；但是，在教会生活里即使你们有一些服事，你们还是很年幼。如果有一天，神来对你说：「我要兴起某某弟兄照顾青少年。他要取代你的服事。」这一下子你会如何回应？你也许要说：「主啊，你要我继续服事更多，对吧？我会的。一定的。我会非常忠心的。主啊，你可以完全信托我。我会把自己全都给你。」这就是人。让我们来想一想：这三个托付、或者他从前的运作 ── 哪一个更为属灵呢？以利亚以前的运作都大有能力。他甚至能吩咐火从天降下，这乃是他特有的恩赐。但是，到底哪一个更为属灵呢？是那一位杀死所有巴力先知的以利亚吗？还是，现在的这一位 ── 经过长途跋涉、彻底被暴露、但却固执、不愿悔改的以利亚呢？即使如此，神却托付他三件事：「去外邦国家膏一位王、去以色列膏另一位王、并去膏以利沙让他接续你做先知。」这第三件事真难啊！表面看来，神似乎不知道该把他怎么办，但是神却仍要说：「你是我的先知，我依然要用你。但同时，我要兴起以利沙来取代你。」

以利亚独特的职事

　　我要这样说。譬如，某某弟兄可能现在是学联会的主席、又是总统奖的得主。但是，别忘了，会有人来取代你，这是很普通的事。道理很简单，至少下一次选举後，新选上的人就要来取代你。但是，如果某个东西是你的「专利」，（换言之，是你专属的、只有你能做到。）而现在，有人来对你说：「把这个『专利』给某人。」你愿意吗？不。你会说：「绝不。法律保障我的『专利』啊！」这还仅只是人的「专利」罢了。而在以利亚身上，我们现在要谈的乃是他的职事。以利亚也许想：「我所做的有谁能做呢？神啊，我并非为自己辩护。我也愿意被你挪开；但是，神你真能得着一个人、他也能够吩咐火从天降下吗？在圣经历史中，我是独一无二的一个。」（火直接从天降下，在圣经的记载中，一共只有两次。一次，是当祭坛立好了，以色列人第一次要献祭时，火从天降下、烧掉了祭物。那一个火乃是从不熄灭的，因为它是神圣的。祭坛上永远有火在那里，为着经常的献祭。）以利亚还可以说：「哈，我是另一个吩咐火降下的人。神啊，难道以利沙也能叫火降下吗？」神也许回答他：「不，他不能。」以利亚要说：「如果他不能，他怎么能接续我？」

属灵成熟的以利亚

　　弟兄姊妹，没有一个人愿意被别人取代。就连一个三岁小孩，都会想要在他的父母亲心中，占有一席特殊的地位。但是，以利亚竟然照着神的话去做了。如果你问我：「以利亚是个属灵人吗？」我会大声说：「是的。」「他是一个神人吗？」「是的。」他虽然有他的愚昧，但他却是一个神人！看看他的学习吧！这一个托付不是小可的事。真难相信神会要他做这样的事：「去大马色膏哈薛作王！再去膏耶户作以色列的王！（光是这两件事就已经极为困难了。）不只如此，你还要去膏以利沙来接续你。你已经了了！」你愿意接受吗？如果神这样对我说，我会告诉祂：「我了了了吗？很好，那我乾脆辞职算了！辞职总比被解雇好。我才不要等你解雇我。你要我膏以利沙来接续我，这是什么意思？我不干了！再见！我要过我的人生去了。」但是，令人难以置信的是，以利亚却是如此属灵。在这又一次的降卑中，在他逃命，固执，领受神托付的过程中，他学到了太多的东西了！我们真要为这样一位属灵的人敬拜主。

三种可能的反应

　　在全地上，我还没有见过一个人是愿意被别人取代的。无论是物质上或是属灵上，人都喜欢紧紧抓住一个东西。但是，神却明明白白告诉以利亚，他将要被以利沙取代。以利亚可以有三种反应。第一，「什么？要取代我？神啊，不必麻烦你找人接续我，我自己不干了！我要光光荣荣地离开。我要保持我先知的尊严。再见！」第二，「神啊，你要我做吗？没问题。我会去找以利沙，告诉他：『喂，神要我膏你来接续我。你准备好了吗？我要倒膏了。』」好了，做完了。我走了。以利沙就要问了：「等等，这是怎么一回事？」但以利亚可以把以利沙莫名其妙地留在那里，只丢一句话给他：「不关我的事！让神跟你说好了。祂只叫我膏你，现在我也已经膏你了，你就已经取代我了。去啊！去背负主的见证啊！哈利路亚！我要休息去了！」但是，以利亚的反应的确叫人惊奇。他似乎说：「我是有太多的限制。我知道我的弱点。我有许多的不完全。但是，主，我要跟随你。」

哈薛 ── 神看见

　　此外，我们来看看这些人名的意义。神要他去膏哈薛。「哈薛」的意思是「神看见」。而他还要膏耶户（意为「耶和华是祂」，意即「耶和华神是神」）。在外邦之地，基本的原则乃是「神看见」。神要说：「我都知道。不要受搅扰。一切政局的变化我都知道。」又譬如，你在大学里念书，竟然遇到一个教授，无缘无故的，他就是讨厌你。无论你做什么，他都有办法从里面挑毛病。你因此觉得十分沮丧。但是，请你记得，神都看见了。再举个例子。某个姊妹也许刚买了一辆新车。开得正高兴的时候，突然「砰！」一声，一颗石头弹跳起来打到车子，车子立刻凹下去一块。她难过地叫出声来：「哦，我的新车啊！」主却要说：「我看见了。」当以利亚膏外邦国家的王时，那王的名字正是「神看见」。

　　以我为例吧。我的第一份工作是在图书馆工作。我的图书馆主任是一位彬彬有礼的女士。但是，她从不相信我能做好我的工作。有一次，我去图书总馆借了一些书过来，想要陈列某些作家的作品。当时，甚至连总图书馆的人都说我选的作者和书非常好。但是，当我把书带回去、放在架子上时，她却问我：「你在做什么？」我回答：「你希望我做的事，我办好了」没想到她居然生气地说：「你不该弄来这么多书。全部送回去！」我看着她、心想：「你这位老太太，你是哪里不对劲了？」然後，神就对我说：「我都看见了！我看见她，我也看见你。」你知道这一个「神看见」是多么有福吗？在你的一生当中，没有一件事叫做「我运气真好啊！」也没有一件事你可以说：「唉，我命中注定如此。」不！神看见！无论你经过怎样的痛苦，神会说：「我看见了！」没有一件发生在我们身上的事，可以被称之为「巧合」的；没有一件事可以是「恰巧」遇到的；没有一件事叫做「运气好」或「倒楣」的。弟兄姊妹们，我们人生的每一方面、所有的事，都是经过神的计画。因为神看见。

耶户 ── 耶和华是祂

　　此外，以利亚还要膏耶户作以色列王。「耶户」的意思就是「耶和华是祂」，耶和华神是神。在外邦时，只有「神」、只有神的主宰，但没有提到祂的名。但是，现在提起了耶和华这位满有经纶的神了。祂是以色列的神。你认为那地已经堕落了吗？你认为偶像已经偷偷进来了吗？你认为以利亚所说的那些先知都被杀了吗？你认为一切不对、不好的事都发生了吗？那么，神要告诉你：「不！我是耶和华神！耶和华神就是『我是』！」弟兄姊妹们，在你的一生里，面对一切发生在你身上的事，你必须学会说：「神看见！」；面对教会生活里所有发生的事，你要学会说：「我们的神乃是神。」这位有经纶的神乃是神。

亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙

　　接着，神又说：「我要兴起另一位先知接续你。就是以利沙。」「以利沙」的意思是「耶和华是救恩」。神也许说：「以利亚，你是不错的，但你身上的「火」太多了。」神性的那一部分藉着以利亚已经彰显了，然而人性的那一部分如何呢？乃是藉着以利沙。以利沙是沙法的儿子。

　　「沙法」意为「审判」。所以，换言之，神是说：「以利沙要跟你以利亚一样出来。他也要来审判人。」以利沙是「审判」的儿子，但这个「审判」是来自於亚伯米何拉 ── 跳舞的草地。我非常喜欢这个地名。要审判人有两种方法。一个是：「哼，我逮到你了！」另一个则是「跳舞的草地」── 喜乐 ──「哦，我看到你了。虽然你正要去看电影，不过你其实并不一定要去啊！来！这里有一个东西比电影好太多了。你看看，那些亲爱的弟兄姊妹！」这就是另一种的「审判」。

在「跳舞的草地」上「审判」── 新约恩典的原则

　　在这里，突然之间职事改变了，从旧约、公义之神，转换成新约、恩典之神。现在，神是要审判我们，但祂是用恩典审判我们。你被神审判了多少次？无数次。但最叫人希奇的是，神总是在「跳舞的草地」上审判我们。还没有一次神审判我们以後，祂就用火来烧我们。现今，我们是受恩典的审判。审判越多临及我们，我们就成长越多；审判越多，我们对基督的享受也越多；审判越多，我们就越认识神和神的经纶；审判越多，我们就越认识生命；审判越多，我们就越与神是一。因为现在这位以利沙（耶和华是救恩）乃是在「跳舞的草地」上审判我们！我感谢主！我已经被神审判了五十多年了，我仍在被祂审判。虽然在受审判的过程中也许会有眼泪、有痛苦，但最终却把我带到「跳舞的草地」上。

　　因此，现在这一位以利亚是这么地属灵。即使他所膏的人乃是预定要来取代他的，他仍然跟从神的托付。更奇妙的是，这位以利沙在预表上将要转移整个时代，从旧约的原则转到新约的原则，从旧约的时代转到新约的时代。在以利沙的时代，我们看到所有的事例都在恩典的原则里。神对我们满了恩典，祂满足了我们各方面的需要。哦，主神圣的话语真是何等地丰富！只要你停留其中、让它发展，你真要说：「主啊，我敬拜你！」（韬）