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第四篇 神圣的启示对保罗的影响
(本篇信息未经讲者校阅,仅供追求用) 保罗不论是尽职、生活、还是写书信,都是根据於他所看到基督与教会那高的启示。保罗的职事专注在升天的基督和祂属天宇宙身体的各方面。 基督和祂的身体 约翰所得着的启示比保罗更高,他的启示非常强调地方教会。因此,启示的开始是彼得看见耶稣是基督、是活神的儿子;启示的终极高峰是地方教会。所以,没有人可以说:「我只要看见基督就够了。」至终,我们也需要看见众地方教会。但是,在我们看见这个之前,我们需要经过一座高山。什么高山呢?就是保罗所看见的基督的身体。我们如果没有看见基督的身体,我们就不可能真正看见地方教会。 此外,你如果没有看见地方教会的实际,你也就不能真正认识身体。我听见有人说:「我们是为着基督的身体,不是为着地方教会。」凡说这种话的人并没有真正认识身体,人要实际地认识身体,只有在教会生活里。使徒们为着他们的运作所得的启示,乃是终极於地方教会。然而,在我们能说我们是为着地方教会之前,我们必须先看见升天的基督并祂属天、宇宙的身体。 当我说我们要这样看见基督与教会,我绝不是指我们仅仅在道理上懂得这个辞:升天的基督并祂属天、宇宙的身体。不!我们必须看见在复活里的基督。我们必须认识作为升天的那一位,祂将万有服在祂的脚下,并使祂向着教会作万有的头(弗1:22)。从这一节我们应当认识,基督的身体完全是在诸天里的、是宇宙性的。基督在祂的复活里生了我们;而在祂的升天里,我们成为祂的身体、祂的丰满。因此,当我们来说到身体,我们要知道我们所说的乃是一个远超我们属地领会的实体。保罗的职事乃是一直专注在这一位升天的基督身上,祂也是这属天宇宙的身体。所有保罗着作的焦点,都是基督与祂的身体。 基督是保罗的启示 例如,在罗马书中,保罗写到基督是神的经纶。在哥林多前书,保罗告诉我们,基督应付我们一切的需要;在哥林多後书,他说到基督如何使我们长大、成全我们、至终将祂的职事构成在祂的仆人们里面。在加拉太书,祂是那灵,是一切从神所来之事物(包括律法)的实质与实际。在以弗所书,基督乃是人位。在腓立比书,基督是我们所追求的目标,我们要在祂身上劳苦。在歌罗西书,保罗高举基督是一切的元首。在他给帖撒罗尼迦人的两封书信中,保罗详细说到基督再来的事。在他的三提书里,保罗告诉提摩太和提多,基督是如何藉着祂行政的管理在教会生活中运作。然後,希伯来书是结语,说到基督是一切属灵事物的总结;祂是天使、摩西、祭司的事奉以及会幕的实际。祂是一切圣经所描述的实际。你在圣经理所读到的每一个部分,都应当将你引向基督!因此,保罗的着作开始於神的经纶,而总结於基督是一切属灵事物的实际。 保罗期望圣徒们能够经由他的启示而有生命的长大。在罗马书里,他告诉我们基督是神的经纶。根据这个,他盼望圣徒能经历神生机的救恩,从称义、圣别、更新、变化、至终被模成基督的形像。此外,他希望圣徒们能认识他们是基督身体上的肢体,并照着这个认识在地方教会中尽功用。在每一卷书里,保罗都强调同一件事:基督是我们全丰全足的供应,为要实行神的经纶,而祂十字架的运作,对付了每一个消极的问题。赞美主!现在我们应有尽有,我们得以有分於这位属天的基督! 身体是保罗生活的范围 保罗的书信除了强调这位全丰全足的基督,他还强调基督属天的身体。我们信主的人是活在两个领域里。就一面说,我们活在诸天界里;就另一面说,我们活在地上。虽然我们活在地上,我们却在经历一些属天的东西;而当我们经历这个属天的生活时,我们把它彰显於地上。我们若要为着基督的身体,我们就必须被带进属天的范围里,因为这身体是属天的。如果我们完全是在属地的范围里,我们就无法认识基督的身体,因为基督的身体完全是在属天属灵的范围里。 保罗生活的范围乃是生机地为着升天基督的属天身体。他是为着基督属天的身体而活。然而,要能这样活着,他自己必须学习如何生机地尽功用。保罗知道仅仅说:「现在我看见了!我把我自己交给身体!」是不够的,因为这位升天基督的身体乃是生机的。因此,如果他的运作要能为着基督的身体,那么他的热心、他的天赋、他的能力、他的操练、以及他的恩赐,都必须是生机的。 认识基督 然而,保罗操练尽他的职事并不是在诸天界里,乃是在地方教会中。人要明白他在身体中所尽的职事必须是生机的并不难,但是要认识他在地方教会中如何生机地面对每一种情形却不容易。首先,他在教会生活中劳苦时,需要有一种态度:就是他在一切的情形里不知道别的,只知道耶稣基督。 当我们人生基本的态度变成「我要认识基督」时,我们就开始经历什么是复活的大能。当我们决定「认识基督」这件事必须在所有的事情之上,我们就会发现我们基督徒的生活能够不断的往前,尽管我们会遇见许多令人沮丧挫折的情形,仍是如此。当我们站在「认识基督」这个立场上,我们就开始经历祂那复活的能力。 你要知道,我们每天的生活充满了失败、软弱、灰心,这一切对我们是司空见惯的。但是当一个人一成为基督徒,他的生活不就应该要充满得胜、每天不都该是一场精神抖擞的冒险吗?每天早上起来,我们就应该立刻把自己祷告到灵里,不是吗?当我们去上学、上班、或是与家人朋友相处时,我们身边的人不是应该看到一个发光的见证吗?然而这是我们真实的情形吗?通常不是。这就是为什么我们要有「认识基督」的态度。如果这是我们的态度,即使在我们觉得无法或者不值得再走下去时,我们会发现自己仍然能够在教会生活中继续跟随主。 从某一个角度看,再没有哪一件事比服事圣徒更困难、更抑郁、更令人沮丧了。想想看所有你必须面对的人事物,其结果通常不会如你所愿。但是,经过了这么多年,我仍然可以告诉主我爱祂。基督徒生活是个奥秘。照说,我早就该疲乏殆尽了,但是我却觉得主对我比以前更新鲜、更真实了。这是因为我正在经历祂复活的能力。即使我们并不渴望,这个能力也能够叫我们上升、往前。 也许,某一天你还发誓说你再也不要叁加任何聚会了。不过这个誓言在主看来不算什么,因为祂知道祂的复活正在运行。一旦你开始爱主、你带着一个「渴望认识祂」的态度,主就会把你带进许多事里,好叫你能认识祂复活的能力。所有未经历死的人都不能经历复活的大能!因此,一天过一天,主容许你这个渴望认识祂的人,去经历一切你所该经历的。如此,你就能够认识祂复活的大能。你的殷勤会失败、也必须失败;你对主所说的诺言结果会变成谎言。要在教会生活中认识基督,你必须认识祂复活的大能。 晓得祂复活的大能 为什么是「复活的大能」而不只是「复活」?如果你问我,作为一个基督徒,我到底曾经有多少真正快乐的时刻?我必须告诉你:很少。如果你问我,若是可能,你会不会选择过另一种生活?我会说:绝不。这么多年来,我的确受过许多苦;我流过许多眼泪。但是,我觉得我所过的是最佳的生活。你也许认为我会希望过一种充满快乐的生活;但是,弟兄们,那样一来,我去哪里经历基督复活的大能?在我里面,我已经渐渐认识了这内在、生机、运行的元素 ── 复活。当我失败时,我发现它在那里;当我犯错时,我发现祂在那里;当我生病时,我发现祂在那里;当我灰心时,我发现祂还在那里。复活带我经过了这一切。 这能力是如何带我经过的?祂不是按我们脑中所想的。我们的脑袋认为这能力多少有一点像超人飞来飞去救人时所经历的能力。一旦我们在日常生活中经历时,就知道复活的大能不是那样。在我们的经历中,复活的能力乃是:「主啊,虽然我失败了,我更爱你;虽然我好像无法讨你喜悦,我却仍然能够起来接触你。」这就是我们所经历的复活大能。 同祂受苦的交通 出自这样的大能,就有「同祂受苦的交通」。什么是「祂的苦难」?就是神照着祂的目的所量给我们,而给我们经历的苦难,虽然有时候我们所遭遇的似乎不公平、也不合理,但是这样的苦难能建造教会。在基督的经历里,发生在祂身上的事没有一样是公平的、合理的;祂所作的事,没有一样是人能懂的。但是,祂所经历的每一件事都是照着神的愿望,为要成就祂的目的。主的受苦与钉死产生了教会。今天,我们仍然有「同祂受苦的交通」。主的受苦产生教会,而我们今日藉着受苦,正在建造教会。我们交通於主的受苦乃是为着这一个目标。 因此,如果你盼望别人能长,那么你要准备好受苦;如果你渴望跟某一位弟兄有建造,你们两个最好都要准备好受苦。主藉着死而复活生出了我们,但对我们而言,要实际地在教会生活中被建造,我们就需要交通於主的受苦。 模成祂的死 我们决心要认识基督之後,我们所经历的最後一方面就是「模成祂的死」。什么是「死」?当一个人死了,他就安息了 ── 没有意见、没有反应、不会抗议。一个死人如果被错待或误会,他仍然很安息。他不会抗议,他不会争辩,因为他是死的。今天,主已经了结了一切,祂也完成了一切。现在,我们可以模成祂的死。许多年前,我们对每一件事都有反应;现在,我们越过越被模成祂的死。何等美妙! 保罗这里的经历跟我们一开始渴慕认识基督时所想像的完全不一样。我们以为我们会变得越来越得胜、有能;但是相反地,我们发现在我们经历沮丧、抑郁、受压时,基督是我们复活的大能。然後,为着祂身体的缘故,这生机复活的大能就带我们进入同祂受苦的交通。然而,在这一切的受苦中,满有主死的安息,我们在这样的安息里学习将一切交给神,并且将我们自己向祂降服。 保罗告诉我们,他是追求基督以取得基督。为着取得基督,他努力面前的,并丢弃一切他所已经得着的。他是朝着蠃得基督的目标竭力追求。如果你没有多少东西可以丢在背後,你要这么宣告并不难;但是,保罗在他的人生里已得着了许多、也颇有成就。此外,他能忘记他如何在往大马色的路上看见基督吗?他能忘记他如何被带到第三层天上看见那不可说的事吗?(即使太空人只是从太空看地球,他都难以忘怀那景象啊!那么,保罗被带到了天的最高之处以後,他如何能忘记他所看见的啊。)或许我们也宣告我们丢弃万事为要蠃得基督,但是,我们的「万事」和保罗的「万事」是不能比的。 保罗经历的简史 在大马色、亚拉伯、和耶路撒冷 根据我的研读,保罗大约是在主後三十八年得救的。蒙主呼召之後,他就成为一个非常热心的传福音者。他在大马色留了一段很短的时间,和圣徒们在一起,一直到有些人想要杀他,他才离开那里(徒九22~25)。然後,他去了亚拉伯,在那里大约有三年之久(加一17~18)。我相信就是在这一段时间,保罗开始在启示的光中将圣经重新思考一遍。之後,大约在主後四十一年,他去了耶路撒冷(徒九26)。那是他第二次经历教会生活。然而,因为他以前的名声不好,大部分的圣徒都还是跟他保持距离,一直到一位亲爱的弟兄巴拿巴开始接受他并照顾他(徒九27)。巴拿巴将他介绍给彼得,我相信就在那一次会面里,保罗照着他对圣经的研究问了彼得许多问题。无疑地,彼得一定察觉到保罗从主那里的确领受了一些东西。 大数和安提阿 在耶路撒冷时,因着传福音,保罗的生命又有了危险(徒九28~29)。保罗所到之处,人们都有反应。他一开口,人就被激动起来要杀他。我不知道为什么彼得的传讲就没有这种果效。也许保罗的说话威胁到人们的生活方式;也许是因为他告诉人:神在旧约中所要求的,无论是受割礼、守安息日、或是饮食的条例,耶稣都已经成就了。无论如何,他又开始逃亡了,这一次是去他的家乡大数(徒九30)。当时的大数就好像今天的波士顿,是个学术中心。也许保罗选择回大数,是因为他想再接受教育。大约在主後四十四年,巴拿巴去大数找到了保罗,把他带到安提啊,也就是巴拿巴所在之地(徒十一22~26)。 第一次的行程和耶路撒冷的会议 乃是在安提啊,保罗才开始丰富地经历到教会生活。他的职事在那里真正得到了发展。他在那里与许多来自不同背景的圣徒们一同劳苦,其中包括外邦人。安提阿可能是第一个这样的教会。在安提阿的弟兄们一同祷告的时候,圣灵说:「要为我分别巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。」(徒十三2)。他们这一趟旅程主要是去加拉太,之後又回到安提啊。请记得,在耶路撒冷的教会此时已经开始显出宗教弥漫的迹象了。在耶路撒冷为律法热心的那些人,发现保罗竟然忽视他们的「总部」,就开始到保罗所兴起的教会去教导人受割礼的事。因此,就有了行传十五章的会议。 第二次的行程和回来 弟兄们在这一次会议中写了一封信,其中确立了外邦人不需要受割礼一事。保罗因而松了一口气。他的领会是:他需要藉着与耶路撒冷的教会有交通,来保守身体的一。 到了行传十八章,保罗第二次外出,去看望他所兴起的教会,同时也为着福音再去开疆辟土。当他到了以弗所,他里面就有负担再回耶路撒冷(十八19~21)。在我们的感觉里,因着所有的问题都在前一次会议中解决了,所以当保罗看望了新兴的教会,也为着主的缘故受了许多苦,当他到了耶路撒冷时,应该受到圣徒们热切的欢迎才对。然而,不知怎的,读到这一段圣经时,感觉却十分的凄凉。他这次在耶路撒冷受到尊重了吗?如果有,圣经就会提到那里的弟兄们对他在主里劳苦的珍赏。但是没有,圣经只说到他向耶路撒冷教会问安,然後就回安提阿教会去了(十八22)。 第三次的行程和他回耶路撒冷後所发生的事 在第二次行程里看到耶路撒冷有许多人生活穷苦以後,保罗就有负担要顾到他们。因此,在第三次行程中,他从加拉太、马其顿、和亚该亚的众教会收集了馈赠(林前十六1~3),甚至还向哥林多人讲了一篇关於供给耶路撒冷圣徒的长篇信息(林後八~九章)。在使徒行传第二十一章里,从第三次行程回来时,他带了一大笔馈赠的财物要给耶路撒冷教会。他到达时,圣徒们喜乐地欢迎他,但是保罗一直等到第二天才看到雅各。从这一点我推测,那里的领头者并未真的顾到他,只是有些私下认识他的人催促雅各要接待他。然後雅各看到了保罗,保罗便将神藉着他的劳苦在外邦人中所行的事都告诉雅各和弟兄们。他们就为此赞美主,但是雅各或是某个同他一起的人就说了:「保罗弟兄,你看我们中间信主的犹太人有多少万,并且都为摩西的律法热心。」他不是说「为基督热心!」而是说「为摩西的律法热心!」他们告诉保罗,在耶路撒冷的信徒都认为:「你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西,┅┅众人总会听见你已来了,这可怎么办?」保罗真的到处去告诉人:「不要受割礼,不要跟从习俗」吗?我相信他只是单单传基督,却被人讲成这样,也因为他们这样说他,保罗就处於某一种危险中,因为他被他们视为「信仰」的敌人。 有四位弟兄已准备进行一项犹太教的仪式,有人就建议保罗加入他们。保罗都已经打算缴费为他们的愿行洁净之礼了;弟兄们也觉得如果保罗真这样做了,他就会脱离危险,因为这证明他其实也是跟他们一样的。想想看!耶路撒冷教会从开始到现在不过才三十年的光景,已经堕落到这种地步,竟然使得保罗也同意了他们的计画。在那里的犹太教气氛是多么的强啊!甚至连加拉太书的作者都会同意去做这样的事。 我信神很清楚,如果祂不介入这件事,主的教会就会失去信仰斗士的见证。如果保罗行完还愿的礼,他个人的信心可能就完全粉碎了,而所谓的基督教今天可能不过是犹太教的一支。然而,正当整个仪式要完成的时候,有一些从亚细亚省来的人进到圣殿里(他曾在亚细亚劳苦过),他们认出他来,就开始了一场暴动(徒二一27~31)。在他还没有被打死之前,罗马兵丁拿住他,用两条铁炼捆锁他(32~32节)。从此以後,保罗就一直在宗教与政治力量的双重逼迫之下。 他的被捕与首次坐监 保罗乃是在被捕与囚禁的情况之下写了许多书信。我们感谢主,为着我们的缘故,主大大地使用了在囚牢里的保罗。若没有他在第一次被囚时所写的那许多书信,今天我们怎么知道要这样来过教会生活?事实上,我们可以说,他藉着写书信为着主所作的,比他几次旅程所作的还更多。 (远在他被囚之前,保罗写了第一封书信给加拉太人;那也许是在新约圣经的第一封书信 ── 雅各书 ── 之後。雅各在他的书信里告诉大家:基督徒生活不是只是你怎么说的事,而是你怎么行。在加拉太书里,保罗告诉信徒要忘记律法,只抓住基督。对照一下他们所写的、再看看他们在耶路撒冷最後一次相遇的情形,我们得到了一个很大的警惕。对那些爱主的人而言,宗教永远像一个陷阱等在那里。保罗渴望去耶路撒冷与弟兄们交通,这并没有错;但是到了那里以後,他不应当容让自己被人说服去做一些与他所得的启示完全相反的事。) 他的被释放、第二次被囚、他的殉道 第一次囚监被释放之後,保罗在福音上继续劳苦,也许是想要完成他将福音传到西班牙的愿望(罗十五28)。然而,就在他被释放不久,所有在亚细亚的人都离弃了他(提後一15)。以弗所和歌罗西都在亚细亚,甚至他所兴起的弟兄们也都起来反对他并背弃了他。最终,在他第二次坐监快要殉道之前,没有人留在他旁边支持他(提後四16)。然而,主与他站在一起。我相信在那一段期间,众教会之间有一股威胁的气氛,如果有人选择跟保罗站在一起,那人就会惹上麻烦。保罗所有的劳苦就是这样结束了。 保罗的运作:他忍受一切的剥夺、为众教会的挂虑天天压在他身上 作为一个弟兄,保罗的运作是如此为着圣徒。在林後十一章二十七到二十八节保罗告诉我们:「劳碌辛苦,论儆醒,是多次的;论饥渴、论不食,是多次的;论寒冷和赤身 ── 除了没有提起的事,还有为众教会的挂虑,天天压在我身上。」保罗是怎样一位主的仆人啊!当他劳苦为着主的行动儆醒时,他常忍受极大的艰苦。我们都要爱这样一位弟兄!但是,在这一切可见的剥夺之外,保罗还忍受了一项:为众教会的挂虑天天压在他身上。 对保罗这样的弟兄而言,没有什么叫做「休假」的。无论他到哪里,为教会的挂虑就压到他身上。不久前,我到一个地方去看一个人,那里的一个弟兄找到我,就把我安置在一个很高级的旅馆。的确非常舒适。但是我一到不久,那里的弟兄们就说:「我们帮你安排好了。明天请跟这位弟兄交通,明天晚上可不可以见见那位弟兄,後天还有一位,┅┅」我回答他们:「是的,我可以。」主的仆人没有权利说:「我正在渡假。」有一次我和我太太去另一处地方,弟兄们告诉我那里的一些圣徒需要成全,因为教会生活里人数虽多,柱子却很少。我就觉得我应该去。一到了那里,我对他们中间所有的情形开始有了负担。是什么把主的仆人标示出来呢?不是你道传得多少或多好,而是「为教会的挂虑天天压在你身上」。 保罗不是那种属灵到只会说:「哦,我将所有的情形和众圣徒都交托给主。」的人。不!他非常清楚,为着人能往前,绝没有便宜的事。因此,为着众教会,他里面充满了焦急挂虑。 保罗是在神的经纶里重要的一位弟兄。在真理的事上他也大大为神所用,直到今天我们都还十分珍赏他。然而,他的经历乃是:为着众教会的焦急挂虑天天压在他身上。为着弟兄,他不是只询问一下对方好不好,而如果对方情形不好,就只说说:「多么可惜!」之类的话。不!他是说:「有谁软弱,我不软弱?有谁绊跌,我不焦急?我若必须夸口,就要夸我软弱的事。我真软弱。当我想到教会、当我想到圣徒,我就变得很软弱了。」他所接触的每一个圣徒都成为他关心的对象,他必须为他们祷告。他祷告主:「主啊,我是软弱的,但你有能力建造你的教会。我将一位位圣徒献上给你。」他因着圣徒变得软弱了,然而他却能竭力将圣徒怀抱到神面前。 保罗书信的焦点:基督是一切属灵事物的实际、而教会是祂属天的身体 保罗的书信启示出保罗职事运作的焦点是在两件事上:首先,他的职事专注在基督是一切属灵事物的实际。照着这条线,李弟兄曾经写过许多诗歌,因为他的职事也是像保罗一样专注在基督身上。其次,保罗的职事专注在教会是升天基督的属天身体以及祂的丰满。基督是一切属灵事物的实际,而教会乃是这一切属灵实际的丰满。 像保罗这样一位使徒,他非常清楚当他来接触圣徒时,他所必须付出的代价;然而,他乐意将他自己给他们。愿主今天在众教会中间也得着这样劳苦的人。(韬) | |
| (2003/8/31pm 克里夫兰) |
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