第一篇　神圣启示的完成

── 从基督到众地方教会（一）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

　　在这一系列的信息中，我们要根据彼得、保罗、和约翰所得的启示来看基督与教会。他们每一位都亲密地经历了基督，他们每一位对主的教会也都有深奥的领会；但是保罗所得的启示就比彼得进步了一点，而约翰所得的启示又比保罗进步一些。因此，我们这些信息的总题是：神圣启示和运用的进展。

　　圣经的启示是有进展的。例如，神对人犯罪的第一个反应是做皮衣给亚当和夏娃穿（创三21）。这是关於基督受死来作世人救主的第一步的启示。当然，基督救赎的工作及其应用，是何等丰富难测，而圣经是以一种渐进的方式逐步地向我们打开。

　　新约所包含的启示远远超过了旧约，而使徒们的着作尤其是如此。根据他们所得的启示来看，使徒中最大的要算彼得、保罗和约翰了。正如他们接受启示的先後次序一样，彼得的启示很大，保罗的更大，约翰的最大。有些人也许会觉得很惊讶，因为大部分我们的时间都是花在珍赏保罗和他的启示上。然而，李弟兄说约翰最後所得的启示比保罗所得的启示还高。在约翰身上，关於基督与教会的启示更往前了。这三位弟兄所得的基本的启示是一样的 ── 每一位的焦点都是基督与教会；然而，他们所得的启示是有进展的。

马太十六章中彼得的启示

　　彼得看见的基督与教会是在刚被启示出来的阶段。但是，彼得在启示中所看见的，成为控制他这一生的因素。他领会到他的生活必须照着基督 ── 神的儿子，也领会到他的工作必须是完成基督心头的愿望 ── 建造祂的教会，并且只能建造在基督的启示上。保罗所看到的就更往前了。保罗看到基督不只是神的儿子要建造祂的教会，基督更是在天上的那一位，祂得着教会作祂的身体。他进一步看见，教会是基督的身体在地方上显为众地方教会。

行传九章中保罗的启示

　　保罗所得的启示比彼得所得的更往前了。保罗看到一个扩大的基督。保罗看到一位天上的基督。保罗看到这一位基督背负祂的见证并在各个地方上建造祂的教会。保罗在去大马色逼迫基督徒的路上，他很强地看见了基督。诸天开了，基督亲自向他显现、对他说：「扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？」保罗问：「主啊，你是谁？」主回答：「我就是你所逼迫的耶稣。」然後，耶稣告诉保罗做什么呢？他要保罗进大马色等候，直到有人去告诉他该做什么。

　　当然，没有一个年轻弟兄喜欢听到这种话。我们起头被主呼召时，我们都渴望跟随祂、被祂自己引导，而不是被人引导。我们宁愿说：「我是从主领受的。」也不愿说：「我是从弟兄们领受的。」但是，主告诉保罗要他等待住在那城里的一位信徒。这一位被差去找保罗的亚拿尼亚很可能是没什么领袖魅力、不太有吸引力的一位弟兄。然而，保罗在看到天上的基督之後，接下来所看到的就是这样一位在大马色的弟兄。是他的话使保罗眼睛上的鳞片掉了下来。所以保罗起头就看见，那天上的基督的异象成为地上的弟兄的异象。我年轻的时候，一看见一点基督，我就告诉祂说我要大大地被祂使用。但是主却对我说，先学习在一个地方教会中作弟兄吧。

启示录一章中约翰的启示

　　在约翰所得的启示里，他看见基督是那一位行走在众教会中间的人子，身穿祭司袍，腰间束着金带，祂的头与发皆白，眼目如同火焰，脚好像在炉中锻炼过明亮的铜。祂是如此美妙的一位，然而祂却是行走在地上的七个地方教会中间。保罗所看见的天上的基督，约翰却看见祂在地上行走在众教会中间。

　　圣经中「七」这个数字是很有意义的，它说出完成。因此，基督在其中行走的七个教会乃是代表众地方教会。基督在众教会中间行走，这是另一项进展。这个进展开始於彼得的宣告：「你是那基督！」，然後在约翰的启示里，终极完成於七个地方教会与基督成为一个实体。因着启示录这样的题起地方教会，可见地方教会是多么重要。

　　照着约翰所得的启示，除了地方教会，主没有地方可以行走。今天，基督作为人子，在众地方教会中间运行。因此，不论你觉得多么软弱，不要离开地方教会，因为这是祂建造教会的所在、这是天上的基督在祂的身体里得着彰显的所在，这也是人子基督在地上行走并说话的所在。

使徒彼得的启示 ── 那基督与祂教会的建造

看见耶稣是那基督、是活神的儿子

　　西门彼得是圣经里很有趣的一个人物。他是主所呼召的第一批门徒中的一位；然而因着他的个性，他并没有立刻回应跟随主。很可能在他成为全时间跟随主的门徒前一年，主耶稣就给他取名叫彼得了（约一42）。但是，他似乎是在主医治他的岳母之後才再一次被主呼召。大约就在那时，主问彼得是否可以用他的船对群众说话；教训群众之後，主叫彼得下网打鱼，赐给了他一大网的鱼（路五1～17）。彼得的配备可能不是那么好，因为他的网几乎要破了。一到岸边，彼得就俯伏在耶稣脚前，认识自己是个罪人，不够资格跟随主。主回答他的话也很有意思，祂似乎对他说：「你现在只是抓到鱼罢了，但是如果你跟从我，我要教你如何得人而不是得鱼。」毫无疑问，这一番话很鼓励彼得跟从主；至少，在後来的两年里，彼得一直是主亲近的同伴，并且在属灵上也有长大。

　　在跟随耶稣二、三年後，彼得得着了启示。当耶稣问门徒们说：「人说人子是谁？」（太十六13）当时十二个门徒可能在山上围绕着耶稣。有些人说：「施浸者约翰。」（这实在没什么道理，因为可以看得出来约翰和耶稣的穿着及生活是多么不同。）另有些人说是「以利亚」或「耶利米」（这还比较合理。）还有人说是「申言者中的一位。」换句话说，对这个问题，没有一个门徒知道该如何回答。然後，突然之间，犹如晴天霹雳一般，彼得说：「你┅┅你知道你是谁吗？你是┅┅你是那基督，活神的儿子。」换句话说，彼得乃是说：「你是神所膏的那一位，要实行祂的经纶；你就是神的彰显。」

　　我相信其他门徒对彼得的话一定目瞪口呆。也许他们会怀疑：「主是不是告诉了彼得什么事而没有告诉我们？」或者他们也会想：「为什么是彼得讲出了这一番话而不是我？」彼得自己则也许正忐忑不安地擦掉额头上的冷汗，心想：「我真不敢相信我竟然说出了这些话，但愿这一番话是有意义的。」然後耶稣就兴奋了起来。主回答彼得说：「西门巴约拿，你是有福的，不是血肉之人启示了你，你是从我在诸天之上的父直接得了启示！这不是你的话，这乃是神给你的启示。」神选中彼得成为第一个说出耶稣是「那基督」的人。

看见基督要把教会建造在「这磐石上」

把一个旧的字赋予了新的意义

　　主继续说：「我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。」「教会」并不是一个新的辞，因为旧约圣经希腊文译本（Septuagint）中曾经多次用这个字说到在旷野中神所呼召出来的百姓。主在这里用了这个字，却赋予它新的意义。很难说彼得当时是否真懂这个字，不过他原先也许领会成「会众」。然而，因着主的话，彼得现在领会「教会」绝不只是神所呼召并作工的一班人。现在对彼得来说，「教会」是主所要建造的，主要用彼得所看见关於基督的启示来建造教会。

启示的接受者：西门，约拿的儿子

　　父是向谁启示基督呢？基督又是向谁启示教会呢？是向这一位给祂找了一大堆麻烦的人；是向这一位起头还不肯放下他又湿又破的船和网来跟随耶稣的人。我不相信彼得是个多么厉害的渔夫，然而，这样一个人居然後来还对主说：「看哪，我们已经撇下所有的跟从了你。」（可十28）这不是很可笑吗？彼得甚至能在主耶稣地上的职事里成为主的同伴，并且主还赏赐他成为显明的门徒中带头的一位。如果我是彼得，我会觉得自己真丢脸，竟敢说：「我们已经撇下所有的来跟从你。」无论如何，我们都应该受鼓励：父乃是向彼得这样的人启示祂的儿子，子也是向彼得这样的人启示祂的教会。

教会被建造在启示的基督这磐石上

　　当耶稣说；「我要把我的教会建造在这磐石（启示的基督）上。」，祂的意思是什么呢？首先很清楚的，「教会」不再只是指一群被神团在一起的人。现在，这一班人是生机的，因为主要建造教会，正如夏娃是从亚当被建造出来的（创二22原文）。其次，主宣告祂在这一班人中间所做的一切，只能单单是出自关於祂自己的启示。基督所要建造的教会绝不能偏离祂自己。祂绝不容许有人用任何人类文化的东西来取代基督的启示。

　　这是一件不得了的事。我们必须晓得，教会绝不能用基督的启示之外的任何东西来建造。我们也许很欣赏某些弟兄们，但是，除了他们所供应的基督的启示之外，主绝不能用其他的东西建造教会。主不是把教会建造在某些弟兄们身上。主没有对彼得说：「我要把我的教会建造在你身上。」这也许是天主教所教导的，但绝不是圣经所教导的。

　　「彼得」这个名字在希腊文意思是「石头」；然而，马太十六章十八节那里的「磐石」，意思虽然很接近却不太一样。这个「磐石」是大的，具有磐石的特质，就像基岩那样。这一块基石乃是关於基督自己的启示。感谢主，在教会中我们没有别的根基。如果只是说磐石是基督，那太道理了。这就是为什么我们需要看见基督乃是用启示出来的基督建造教会。

　　因此，我们需要问自己：到底基督启示在我里面有多少？有的信徒在信耶稣的那一天，有一点的基督启示到他们里面，但从此以後就再也没有进步了。那就是他们所唯一经历到的基督的启示。虽然，所有的信徒都得救了，所有的信徒也都有基督了，但不是所有的信徒都拥有同样多的基督的启示。

　　严格地说，为着主教会的建造，我们的用处并不根据於我们的热心、我们的性格、我们的恩赐、或是我们对真理的认识。问题是我们经历了多少基督的启示。主乃是用启示出来的基督建造祂的教会。我们所看见的基督，必须是控制我们生活的元素。

　　每一个人都渴望在某一方面被欣赏、或是很有用。例如，我们在某一个机构里很有用，我们就认为我们在教会中也可以同样地很有用。但是，如果在我们的操练中，有什么是基督的启示之外的东西，教会绝不会因此被建造的。我们在教会生活中的运作若是出自我们里面基督的启示，那么教会就会得着建造。

　　有些人爱钱。如果现在有个机会可以让人一年赚三百万美金，但是必须搬到一个没有教会的地方，很多人都会愿意去。那时你选哪一个：基督还是三百万美金？你应当说：照着我灵中所看见的基督的启示，我选择教会；但是如果在我肉体中，我拣选三百万。因此，我们必须有启示出来的基督，因为除了启示出来的基督，我们没有路来过教会生活。我们越丰富地藉着基督的启示经历祂，我们就越能够跟随祂、并照着祂来过生活。如此，祂就能建造祂的教会。

　　弟兄姊妹，我们必须帮助圣徒看见基督。当他们被别的事物影响而偏离时，不要受搅扰；你只需要帮助他们看见基督。一旦他们看见主，他们就会丢下其他的事物而拣选祂。我离开一个很好的工作来跟随基督，但是我一点没有感觉我失去了什么，因为我看见了基督。我已成为祂的跟从者。

　　这一种的启示不是你从读书或默想可以得到的。耶稣说血肉之人无法向我们启示祂是谁，乃是在诸天之上的父赐给我们基督的启示。只有经由启示，我们所知道一切关於基督的事才能成为真实。

使徒保罗的启示：天上的基督和地方教会

保罗，一个为宗教狂热的人

　　保罗所看见的比彼得更往前。在行传九章那里，我们看到他在往大马色的路上所经历的事，他「向主的门徒口吐威吓凶杀的话。」（徒九1）我们很难相信那时候的保罗坚决要除尽教会，甚至要杀掉主的跟从者。保罗亲眼看见司提反被杀，也许他也煽动人丢石头打司提反，因为他是极端热心的人，又是一个天生的领袖。他自己也许手不沾腥，就只帮忙看守那些真正丢石头的人的衣服；然而，他人在那里就表示他也赞同。

看见这个属天的、大的、团体的「我」

　　在这里我们看见：宗教比世界更严重。在世界里的人知道「爱父的心不在他们里面。」你看电影的时候，你或许知道你不是在实行神的旨意；然而，一个在宗教里的人，以神之名热心地做了许多事，却自以为是在做神的工，实际上完全在抵挡神。保罗就是这样一个热心的人。但是，在他将近大马色时，忽然有光从天上四面照着他，他听见有声音对他说：「扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？」（徒九4）那声音不是说：「你为什么逼迫我的圣徒？」在这句话里，保罗看见了强光；在那天上来的光中有声音，而自然在声音背後就有一个人。这一个人说：「扫罗，你逼迫过司提反；扫罗，现在你又在逼迫其他的人。然而，你所逼迫的人就是我啊！你口吐威吓凶杀的话是对着我啊！你所逼迫的人就是我的一部分啊！」

　　这是多么强的光啊！这比彼得所见的更进一步！彼得看见一位个人的基督，祂要建造祂的教会；保罗的启示就具体多了。保罗看见基督与祂的信徒们是一个，他们现在乃是祂生机的身体。在保罗的异象里，基督不仅是个人的基督了，基督已经成了扩大的基督了。祂经过复活已生出祂的众信徒，成为祂身体上的肢体。圣徒们，我们要珍赏我们的分。我们是基督的身体！

　　假如保罗没有被属天荣耀的基督的异象所征服，他很可能会想要争辩：「主啊，你怎么会说那些信入你的人就是你呢？他们跟你一样完全吗？他们过的，是与你一样的生活吗？」主也许会回答：「他们正在过程之中，我的血遮盖他们。」然後，保罗也许会说：「那么我应当得赏赐，因为我的逼迫使他们转向你而更长进。」不！保罗并不是这样。

　　看看教会生活中的圣徒，不是每个人都令人头痛吗？我们每一个人不是都有问题和软弱吗？多少次我们不是又天然甚至又犯罪吗？但是，主似乎完全不在乎这些，因为祂的意思是说，你碰这一位圣徒，你就是碰我；你逼迫这一位弟兄或姊妹，你就是逼迫我。你不只要尊重我，你还要尊重我的肢体。

　　当主说，你碰我的信徒中的一个，你就是碰我。但是，从另一个角度来看，保罗所逼迫的乃是为主站住的一班人；而保罗可能根本连想都不会想要逼迫某些人，因为他们根本不能见证他们是为主站住的人。我们的生活方式可能使我们不够资格被保罗逼迫；如果他在街上看见我们，他可能会越过我们。保罗要找的是那些呼求主名的人，他要抓的是那些为着主的见证与主站在一起的人。

跟随基督，有分耶稣的苦难

　　有一件事我们必须非常清楚。当我们跟随基督，我们就会经历耶稣。主并没有对保罗说：「我是复活的基督。」反之，祂说：「我是被你逼迫的耶稣。」这个启示的进展是多么甜美，因为我们在其中不只看见基督的身体与祂是 一，也看见耶稣的跟从者为祂忍受了逼迫。主巴望我们都成为得胜者，与祂站在一起，在为祂的名受苦的过程中得着祂。

　　我们跟随谁？我们跟随基督。当我们跟随基督时，我们经历的是谁？我们经历耶稣 ── 为神旨意撇下一切的那一位，不为自己寻求什么的那一位，祂的存在就只是为着满足神的心。这是耶稣。你必须作祂的跟从者，站在祂这一边。如果这是你的见证，你就要预备好被那些逼迫耶稣的人视为祂的跟随者，因为你不只是基督身体上的一个肢体，你还有基督身体的实际。（韬）