第六篇　出埃及记鸟瞰（一）── 神的救赎与拯救

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

神要得着一个族类

　　在创世记的末了，我们看见神已经得着了一班人，或者说，神得着了亚伯拉罕，以撒，雅各三个人成为一个完整的经历；所以这位神从创世记以后就被称为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。我们可以说，创世记是神在人身上有一个特别的制作，而得着了三个人成为祂子民的代表；也就是说，我们如果要跟随主，我们一定要有这三个人的经历 ── 要有亚伯拉罕的经历，要有雅各的经历，要有以撒的经历。神好像在创世记就在人身作工，作到一个地步，使这三个人合成一个完整的经历，给我们看见这位神就是要这样地来给我们经历，这位神就是要作工到我们身上，来达到祂在人身上的目的。

　　所以在创世记，虽然人堕落了，但是因着神在祂所呼召的人身上一直作工，一直作工，作到一个地步，末了成了一个成熟的人，能够成为神的彰显，能够成为神的代表。我们可以说，在预表上神已经得着了祂所要的一班人。但对神的心意来说，还没有完成；神不仅是要得着这三个人，神乃是要藉着这三个人来得着一个族类，得着一班“团体的人”来达到一个同样的目标。今天神也要在我们这班“团体的人”身上作工，作到同样的一个地步，就是达到一班人能成为神的彰显、成为神的代表 ── 这是接续创世记之后所要给我们看见的。

　　创世记之后，我们就看见不再是一个一个的人，乃是一班的人，是一个族类，是神所呼召的族类，也就是由亚伯拉罕、以撒、雅各所带进来的族类。这一个族类，神要在他们身上照样作工，作到一个地步，能产生一班团体的人，也有祂的形像来彰显祂，有祂的权柄来代表祂。

　　神要在这班人身上作工，那就不是那么容易的了。神从以色列百姓开始作，一直作，作到今天还在作同样的工作，就是祂要得着一班团体的人、一个蒙召的族类来作祂在地上的彰显和代表。直到什么时候完成呢？直到启示录就完成了。今天我们都还在这个过程里面。

　　所以出埃及记所描述的，就是神来拯救这个族类。这一班的子民，在创世记时就照着神对亚伯拉罕的预言 ── 他的后代要寄居外邦四百年；果然雅各就下了埃及，整个雅各家就留在埃及了！等到时候到了，神就要照着祂的话来成就，也就是要把祂这一班团体的百姓从埃及带出来。带到哪里呢？带到迦南美地；要在那里建造神的国度，建造神的居所。这就是出埃及记。

　　这一班以色列的百姓，他们就在埃及繁衍，繁衍到末了，就落到了埃及的权势之下了；现在神要将他们从埃及的权势之下拯救出来。这也是个预表，预表我们这班蒙恩得救的人，我们原来都在世界的辖制之下；基督来了，就把我们从世界里面救出来了。

　　但是，神为了拯救祂的百姓脱离埃及法老的辖制，脱离法老的奴役，脱离埃及的霸占，祂就必须先兴起一个拯救者来拯救他们脱离法老的霸占、辖制、奴役。这就是神在出埃及记开头所做的。

以色列人在埃及为奴

　　出埃及记一开头就记载，“约瑟和他的弟兄，并那一代的人，都死了。以色列人生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了那地。有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，对他的百姓说：‘看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。’”（一6～9）这一班以色列民在埃及经过了四百年，约瑟当然老早就过去了，那个时候的人也不认得他了，以色列人又生养众多，并且繁茂，极其强盛，满了地面，叫埃及人看见他们就觉得碍眼，心里很不舒服。还有，以色列人是跟埃及人不一样的：埃及人不畜牧，他们是畜牧的；埃及人拜偶像，他们是敬拜耶和华神的。

以色列人落在埃及的霸占及暴政里

　　所以新王起来说，“来吧，我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就联合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。”（一10）十一节，“于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞。”十三、十四节，“埃及人严严地使以色列人做工，使他们因做苦工觉得命苦；无论是和泥，是做砖，是做田间各样的工，在一切的工上都严严地待他们。”这样，以色列人就落在埃及的霸占、暴政里，也在法老的奴役之下。

法老杀害以色列人的生命

　　不仅是这样，法老甚至还要杀害他们的性命。法老怕他们越发多起来，所以就要把以色列人的男丁都杀掉。十五、十六节说，“有希伯来的两个收生婆，一名施拉弗，一名普阿；埃及王对她们说：‘你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。’”这就是法老所要作的，想要灭绝他们。

神的主宰使以色列人繁茂强盛

　　但是因为神的主宰，叫以色列人照样繁茂强盛；十二节说，“只是越发苦害他们，他们越发多起来。”并且神还藉着收生婆存留男孩，十七节，“但收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。”当埃及王问收生婆为什么做这事时，“收生婆对法老说：‘因为希伯来妇人与埃及妇人不同；希伯来妇人本是强壮的（原文作活泼的），收生婆还没有到，她们已经生产了。’”（出一19）结果，“神厚待收生婆。以色列人就多起来，极其强盛。”（20）所以这也是神奇妙主宰的安排。神好像在埃及使用了几个女人来保守祂的百姓，一个就是两位接生婆，一个就是摩西的母亲，一个是摩西的姊姊。

神预备救赎的器皿 ── 摩西

　　第一章说到以色列人的光景；第二章就说到神要预备一个救赎的器皿。神为了拯救祂的百姓，神就需要一个救赎的器皿；也就是说，神要得着人来与祂配合。在以色列民落到这样光景的时候，神要出来作工，就需要人来与祂同工、配合。所以祂现在需要先预备人，预备一个合用的器皿，好让神能来施行拯救。所以第二章就看见神要来预备这个拯救者。

摩西被法老女儿从水里拉出来

　　这个拯救者怎么出来的呢？二章一至二节，“有一个利未家的人娶了一个利未女子为妻。那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了三个月。”因为埃及王要杀害男孩子，所以孩子生下来之后，就被藏起来，藏了三个月。

　　“后来不能再藏，就取一个蒲草箱，抹上石漆和柏油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦苇中。”（二3）将孩子放在那里，就是要把他丢弃了 ── 那时候可能搜查得很严格。“孩子的姊姊就远远站着，要知道他究竟怎样。”所以这里又有一个女人来与神配合，也是一个不错的配合；她很有信心，相信神会救这个孩子，她相信神的保守。结果就在那个时候，“法老的女儿来到河边洗澡，……她看见箱子在芦荻中，……打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说，“这是希伯来人的一个男孩。””（二5～6）七节，“孩子的姊姊对法老的女儿说：‘我去在希伯来妇女中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？’”这就是女人来与神配合。神兴起这个家庭，这个家一定是一个敬虔的家，妈妈敬畏主，姊姊也知道如何凭着信来仰望主。

由他的母亲乳养

　　二章八节，“法老的女儿说：‘可以。’童女就去叫了孩子的母亲来。”这就是人要来与神配合。神要作工，神可以行神迹奇事，但许多时候，神需要人学习与祂配合；孩子的姊姊和妈妈就是个很好的配合。结果孩子就养在母亲的家中。

　　直到渐长，被带到法老女儿那里，作了她的儿子

　　养到什么时候呢？养到孩子渐长。十节，“孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：“因我把他从水里拉出来。””圣经没有说他几岁，但我相信，这时他应该就知道自己是希伯来人了，因为已经被养到渐长，再交给法老的女儿，作了她的儿子。摩西的意思就是“从水里拉出来”。

　　然后底下就没有记载摩西怎么在宫中生活，但是使徒行传七章二十二节说，“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。”

被弟兄们拒绝

　　十一节，“后来，摩西长大，他出去到他弟兄那里，看他们的重担，”摩西知道自己是希伯来人，他去看他的弟兄。如果我们去看希伯来书，就知道那里对摩西的记载就比这里强多了（来十一23～28），这里根本没写什么；这里只是写摩西长大，他出去到他弟兄那里的事。

　　他看见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他就左右观看，见没有人，就把那个埃及人打死了。这个摩西是了不得，他是学了埃及的一切学问，我想大概甚至连带兵打仗都学了 ── 因为他是王子，是法老女儿之子，是有机会作法老的；他所接受的教育，都是不得了的。他一拳就把埃及人打死了。使徒行传七章二十五节说，“他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们。”那时候，他是认为：舍我其谁？所以他很高兴，就把所打死的人藏在沙土里；并且心想：今天神终于藉着我作了一件事，我拯救了以色列百姓！

　　第二天他又出去了，他想看看会不会再有机会来表现神要藉他来拯救他的弟兄们。结果，“见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：‘你为什么打你同族的人呢？’那人说：‘谁立你作我们的首领和审判官呢？难道你想要杀我，像杀那埃及人吗？’”（二13～14上）哇，这下摩西知道事迹败露了，就是被人知道了 ── 在那时候的法律，是不能随便杀人的，凡杀埃及人的，是要被杀的。所以，“摩西便惧怕，说：‘这事必是被人知道了。’”（二14下）十五节，“法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸居住。”摩西就从埃及一直逃，逃到米甸去了。那不是一个短的路程。

　　希伯来书根据这段历史，就写了一段话，讲到摩西的信心。不过这里读不出来，我们也不知道保罗是从那里读出来的。在希伯来书那里，保罗说，“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。”（来十一24～27）保罗怎么会读出这个圣经来？你看希伯来书把摩西写得多好 ── 他真有信心，他作这一切，是因为他相信他的神，他看为基督受的凌辱比埃及的财宝更宝贝。

　　所以，在这很短的事例里面，我们看见摩西年轻的时候就对神实在有信心，他就愿意与神的百姓同受苦害，他愿意神使用他来作以色列人的拯救者。我相信他年轻的时候确实就有这样的雄心，如果神那个时候打发他，他一定二话不说，马上答应；一定说：“舍我其谁？神啊，你找对人了。”是不是这样？他也对神有信心；所以我相信，摩西在他母亲家里养育的那一段时间，他母亲一定把她对神的认识传输给他。不然，他在法老家怎么可以学到这些？一定是他父母所给他的教导 ── 教他信靠神，教他认识他的神乃是希伯来人的神，他所信靠的乃是耶和华神 ── 所以他才能有这样的信心，愿意为以色列百姓，愿意与他们同受苦害，不愿意暂时享受罪中之乐。

　　虽然他信靠神，他也爱神的百姓，他也愿意和他们同受苦，但是因为他还没有经过神够多的训练，所以神还不能使用他，他还必须经过神进一步的制作，神才能够来用他。我们要看见，今天神在地上如果能得着一个人，是经过祂制作的，神就能够使用他在地上有工作；神如果得不着，好像神宁可不作事。我们也要看见，神作事跟人作事是不一样的：人作事只要找到有才干的、有本事的、有好的方法，就可以作了；但是神不是这样，神要先找到一个对的人，一个合乎祂心意的人，能够为祂所用的人，这样，神才出来作事。所以在摩西四十岁的时候（徒七23），神还不能用他，他还要经过一些的磨练，叫他天然的人被了结、被治死了，他的肉体被钉十字架了，或者被治死了，神才能够在他身上作工，所以神就容让他被弟兄们拒绝了。他并没有被他们接受，因为神知道这个人还不能用；这个人的干才是有的，学问是有的，既学了埃及一切的学问，又能带兵打仗，无论在建筑、艺术，每一面也都非常不错，就着外面的装备来说，够了，但是生命的学习还不够，他还需要经过神的制作，神才能够来使用他。所以他就被自己的弟兄拒绝，甚至弃绝了。

被外邦人接受

　　结果他就逃到米甸人那里去了；我们可以说，他就被外邦人接受了。我们知道，米甸也是亚伯拉罕的一个儿子的后代（创二五2）。

　　摩西来到了米甸。“一日，他在井旁坐下。米甸的祭司有七个女儿；她们来打水，打满了槽，要饮父亲的群羊。有牧羊的人来，把她们赶走了，摩西就起来帮助她们，又饮了她们的群羊。她们来到父亲流珥那里；他说：‘今日你们为何来得这么快呢？’她们说：‘有一个埃及人救我们脱离牧羊人的手，并且为我们打水饮了群羊。’他对女儿们说：‘那个人在哪里？你们为什么撇下他呢？你们去请他来吃饭。’摩西甘心和那人同住；那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。”（二16～21）这就是他被外邦人接受了；他虽然被弟兄弃绝，却被外邦人接受了。

神作工的方法是先对付人

　　摩西就在外邦作了寄居的（二22）结果，他有四十年之久（徒七30）在那里为他岳父牧放群羊，就在何烈山那里牧放群羊。神作事有的时候也是真狠，四十年叫他在那里，什么都不做，就每天看着那群羊，我看连讲话的对象都没有了，应该也不知道怎么讲话了；难怪后来他会对神说他是拙口笨舌的人。你想想，他每天多单调，就看着那些羊，照顾那些羊，给羊喝水，保护这些羊不要被野兽吃掉，就做这些事！好像他所学的都没有用了，他一生的学习，学到四十岁，学尽了埃及一切的学问，这时却全部没用了！神来对付人，祂就是要把人的才干，人的智慧，人以为有的，都摆在死地；然后在复活里，神就能用了。这是神作事的原则。

神呼召所预备的人

　　摩西就在那里过一种非常单调、非常平静的日子，到末了，我想他甚至不能相信神还能够用他了。如果在他四十岁的时候，他一定很有把握 ── 我可以让神用。但是到了八十岁了，他已经没有把握了，已经完全失去信心了，他不相信神还能用他 ── 这却常是神作事的原则。当然，神在每一个人身上所作的都不一样，但是原则上都是一样的，就是我们必须被神制作到一个地步，对自己没有把握了，对自己好像失去信心了，然后神才来向我们显现，向我们呼召，让我们看见惟有神才是我们的把握。所以这时神就来呼召摩西。

　　当神来呼召摩西的时候，神首先不断地启示祂自己是谁；然后，就给摩西一幅图画，就是火烧荆棘，荆棘却没有烧毁，叫摩西失去对自己的信心；最后神才打发他。

蒙召者受对付 ── 认识自己是荆棘

　　摩西被神对付了四十年，失去了对自己的信心。在三章十一节，当神来打发摩西的时候，“摩西对神说：‘我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？’”这时的他已经不是“舍我其谁”了，而是“我是什么人”。这就是现在的摩西，已经失去对自己有信心的摩西。

　　不仅是这样，他也知道自己的无能。在第四章，当神最后要打发他去的时候，“摩西回答说：‘主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。’”（四10）摩西知道自己的无能了。这时，“耶和华对他说：‘谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我 ── 耶和华吗？现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。’摩西说：‘主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！’”（四11～13）这里我们看见，摩西这个时候真的已经发现：我没有办法，我没有能力，我无能，不要找我。他从第三章一直讲到第四章，讲这么久就是不要去。

　　当摩西说，“我素日不是能言的人，”意思就是，我其实一直就是没有话可讲；我能跟羊讲话吗？没什么话可讲的。现在还是因为你来跟我讲话，我才开始有话讲，我太久没讲话了。神就说，叫人说话的是我，给人口的是我，叫人口哑、耳聋、目明、眼瞎也都是我，我必赐给你口才。这就是神来对付人；现在神来了，祂来让摩西认识，惟有神才有办法让摩西来接受祂的差遣。

　　所以神的作工，第一个是叫我们认识我们不能，然后才认识神能；神的作工先叫我们看见我们无有，然后才看见神有，神是万有。

　　摩西也认为自己只配一死。摩西不仅看见自己无能、自己无有，所以他说，“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”而且根据摩西在诗篇九十篇所说的话，他也认为自己已经该死了，因为已经八十岁了。他说，“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁。”意思就是，我已经八十岁了，我觉得我已经该死了；既然已经是一个该死的人了，神怎么还要来找我呢？

　　感谢主，这就是神给我们看见一个作工的原则。神要先叫人认识自己的无有，认识自己的无能，认识自己只配一死，失去对自己的信心，然后祂才来显现，把祂自己启示给我们。

　　还有一件事，就是火烧荆棘的异象（三2～6）。这个异象给摩西看见：你不过是荆棘；神圣别的火要在荆棘上来焚烧，但是荆棘却没有烧毁 ── 神要使用你，但不是用你作燃料。荆棘本来在圣经里是人堕落后的产物；人堕落以后，这个荆棘就出来了（创三18）。这里，荆棘就预表摩西是个蒙救赎的罪人，而火是表征圣别的神，荆棘焚烧就表征蒙神呼召的摩西，虽然曾在神的咒诅下，却经过神的救赎，叫圣别的荣耀在他里面且在他身上焚烧，也就是要藉着人来彰显圣别的神。神给摩西看见，你不过是荆棘，而我这圣别的神就要藉着你这个荆棘彰显来出来。所以申命记就说到这一位神是住在荆棘中的（申三三16）。所以这个非常奇妙，非常奇妙，这位神是圣别的神，就要在我们这班人身上来彰显。

呼召者 ── 神，启示祂自己

　　所以在这段呼召的过程里面，神就不断地启示祂自己。这位神首先启示祂自己是“耶和华的使者”（三2）；然后启示祂是“耶和华”（三4，15）；又启示祂是“神”（三4～6），再启示祂是“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”（三6，15）；到了十四节，神对摩西说，“我是那我是（另译）”，神来启示祂就是“那我是”；十八节，神又启示祂是“希伯来人的神”。

　　三章十三节，“摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘祂叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”神对摩西说：‘我是那我是（另译）’；又说：‘你要对以色列人这样说：‘那我是的差我到你们这里来。’’”这就是神来启示祂自己是“那我是”；意思是什么呢？意思就是你不是；但我是，我就是“那我是”。

　　感谢赞美主，真是奇妙啊！神说“我是”，那意思就是你要什么，祂就是什么。请问，有哪一个人敢说“我是”？神对摩西就说“我是”；那意思就是说，这里有一张支票，已经签了“我是”这个名字了，你可以在这“我是”后面加任何东西。例如，你加上“忍耐”，那祂就是忍耐；你加上“智慧”，那祂就是智慧。这位神真是胆子太大了 ── 祂开给你一张空白支票，你可以在“我是”后面写任何字，随便你写。这就是神！神告诉摩西，我就是耶和华，我就是我是。你要什么，我就是什么。你可以在后面写上任何你要写的。这就是神对摩西的启示。

　　我相信摩西把神的话听进去了；但也是慢慢地，不是一下子就听懂。我们原以为神一启示，摩西大概就怎么样了；不是的，没那么快，他是慢慢、慢慢地上路。他这个上路也花了神不少力气，因为他都不动，而且一再发问，一再耽延，一再觉得不能去。神又对摩西说，“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。’耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。”（三15）所以神也告诉他，我这位神就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。我如何在亚伯拉罕，以撒，雅各身上来施行祂的救恩，照样我也要施行在以色列人身上。神必须启示祂自己，好让摩西能够接受神的呼召，好让摩西愿意接受神的差遣，去到以色列人中间。

　　所以这里不简单。我们看见，神要来得着一个人，就先在人身上制作。神先来把人打败，先让人看见自己的无有。我们来跟随主，如果认为我们还有本事，认为我们有干才，以为我们有什么能力，可以来被主用，这样的人，主绝对不能用；就是用了，也只有害事，不能成事。但是感谢主，主就先给我们看见我们的无有；但是，主也给我们看见祂是万有。

　　这一位耶和华，实在来说，就是新约的耶稣。旧约叫作耶和华，新约叫作耶稣。因为耶稣就是耶和华救主。主耶稣在约翰福音第八章也一再对犹太人说，“还没有亚伯拉罕，我就是。”（58，恢复本）结果犹太人就要用石头打祂；为什么？因为他们知道这个“我是”就是神！主耶稣也启示我们，祂就是那一位耶和华神来作我们的救主。今天对我们新约的人来说，这位基督就是我是。这位基督，祂一切的丰富都要传输给我们，都要给我们来支取，都要给我们来经历，都要给我们来享受 ── 就像旧约的这一位耶和华神一样 ── 这是我们要来跟随主所必须有的看见，如果没有这样的看见，我们很难跟随主。

　　这位主就是那我是，祂能够应付我们一切的需要，祂全备地来供应我们各面的需要 ── 这是神对摩西这位蒙召者的启示。

三个神迹 ── 受差遣的证据

　　这整个呼召的过程中，还有三个神迹来作为受差遣的证据；这三个神迹也是我们该有的认识。摩西不仅要认识神，还要有一种的认识，就是这三个神迹所启示的，因为这个三个神迹也算是神差遣他的一个凭据。

　　当摩西说，“他们必不信我，也不听我的话，必说：‘耶和华并没有向你显现。’”（四1）神就显了第一个神迹。耶和华就对摩西说，“你手里拿的是什么？”他说：“是杖。”耶和华说：“丢在地上。”结果杖就变作蛇了。圣经说，“摩西便跑开。”杖，是人所倚靠的；摩西天天所倚靠的这根杖，竟然是蛇！然后神再叫摩西伸出手，拿住蛇的尾巴，蛇又变为杖了。这是一种启示，是一种认识。

　　神又显第二个神迹。四章六节说，“耶和华又对摩西说：‘把手放在怀里。’他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大痲疯，有雪那样白。”然后再把手放入怀里，再抽出，手就复原了。

　　还有第三个神迹。耶和华说，“他们……这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”（四9）

　　这三个神迹就是神差遣人的凭据。也就是说，我们要能够被神差遣来为神作工，我们需要有三个认识：一个是杖变蛇，一个是手长大痲疯，一个是水变血；也就是说，认识我们所倚靠的，认识我们的肉体，认识这个世界；认识我们所倚靠的不过是蛇，认识我们这个人不过是肉体、不过是长大痲疯的，认识这个世界不过是满了死亡。如果没有这样的认识，我们就没办法来事奉主。所以神就给摩西这三个神迹，来作为祂呼召的凭证。

　　神要摩西看见：你以为你所倚靠的是杖，你以为你的手是清洁的；可是你要知道，你所倚靠的不过是蛇，而你的手是不洁的；并且世界也是充满死亡的。你必须有这样的认识，你才能来跟随主，才能去带领百姓出埃及。所以这也是神给他的一个预备。

蒙召者受割礼

　　但是摩西还是在那里推托，说他拙口笨舌，就是不肯被差遣。神就将他的哥哥亚伦赐给他，当作他的口。神说，“你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你所当行的事。他要替你的百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作神。”（四15～16）这里的“你要以他当作口，他要以你当作神”更好的翻译是“他要作你的口，你要作他的神”。这样，摩西终于被神说服了，终于接受呼召了，他也认识神了，也得着启示了，看见人所依靠的杖不过是蛇，看见他自己不过是长大痲疯的，看见这个世界不过是满了死亡（由水变成血所预表），他也接受了神所赐的亚伦来作他的口。

　　这个时候，摩西就准备出发了。结果还有一件事没有对付，就是他还没有行割礼 ── 照着神的约，神的子民必须行割礼。四章二十四节说，“摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。”这实在叫人很难想像。为什么神都差遣他了，费尽了功夫向他显现，要他去带领以色列人出埃及了，结果半路上要杀他？这好像不合情理，非常不合情理！可是，这个时候，神又使用了一个女人 ── 就是摩西的妻子来为他两个儿子行割礼，将儿子的阳皮丢在摩西脚前，说，“你真是我的血郎了。”（四20，25）这样，耶和华才放了他（四26）。

　　我们不知道为什么西波拉懂这个割礼；她既不是以色列人，照理讲她应该不懂，但是为什么在那个时候她知道，就为她的家人行割礼？西波拉似乎懂：你若没有行割礼，你就像外邦人一样。根据神对亚伯拉罕的约，所有亚伯拉罕的后裔都必须行割礼，就是要对付肉体，才能够来成为祂正确的百姓。现在你摩西没有行割礼，你怎么能去带领以色列人出埃及呢？你不过像外邦人一样。你必须行割礼，否则不能让你去带领以色列人。所以这就是最后一步，神在路上要拦阻他，让他必须行完割礼。这样，摩西就预备好了，他可以到以色列百姓那里去了。

呼召的目的

　　那么，神呼召摩西的目的是什么呢？

拯救神的选民脱离法老，进入美地

　　三章八节说，“我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。”美好、宽阔、流奶与蜜之地，那就是迦南地。神呼召的第一个目的，就是要叫他们从法老的手中出来，而进到美好、宽阔、流奶与蜜之地。那个迦南地在那个时代当然是地上最美的一块地了。

带领祂的选民往旷野去献祭给神

　　第二个目的是要领祂的选民往旷野去，走三天的路程，去献祭给神。三章十七、十八节，“他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：‘耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们到旷野里去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神（或：我们好献祭给耶和华我们的神）。’”这是神呼召的第二个目的，就是带他们走三天的路程，在那里献祭给神。

带领神的选民到山上事奉祂

　　第三，要带领神的选民到山上事奉并祭祀祂。三章十二节说，“神说：‘我必与你同在，你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我；这就是我打发你去的证据。’”这个山就是何烈山，也就是西乃山，神要摩西把以色列民带到西乃山，在那里事奉神。所以神最终就在西乃山颁布律法。

建造会幕

　　第四个目的是要建造会幕。神在西乃山给了摩西建造会幕的异象（二十五章），至终把会幕建造起来 ── 这就是三章十二节所说的，要他们在山上事奉祂。

进入迦南 ── 流奶与蜜之地

　　第五个目的，至终，神要带领祂的选民进入迦南，就是那流奶与蜜之地。所以，我们从得救那天开始，我们就应该开始走路了，走旷野的路程，进到复活的境地；然后来事奉神；最终要进到包罗万有基督的美地里面，来享受包罗万有基督一切的丰富。

以色列人的图画是新约的表号

　　今天我们可以说，以色列人的图画就是新约的预表；对我们新约的人来说，以色列人是我们表征，是我们的表号，是我们的预表。所以在哥林多前书第十章，保罗就用他们的失败作我们鉴戒，来警戒我们这一班生在末了世代的人。整个以色列的历史对我们就是一个预表；神如何要带领以色列人，神也照样带领我们。今天我们每一个弟兄姊妹从得救那天开始，就应该走在这条路上，达到包罗万有的基督；不仅得着救恩，进入到包罗万有的基督里面，而且在里面行走，在里面经营，在里面劳苦，在里面耕种，而产生丰富，而且来建立神的国，建造神的殿。这就是以色列人给我们的预表。

神的要求和法老的抗拒

　　接着下来，我们就看见摩西到法老那里去了。当然，法老不会那么简单就被摩西说服了，摩西就一直遇到法老的抗拒。从五章一节开始，到十四章三十一节，总共十二次的冲突，神降了十灾在埃及地，甚至在法老身上。从五章到十四章，我们看见摩西一再地被法老拒绝，神就藉着一件一件的神迹来进一步地训练摩西。

十二次冲突与十灾

　　第一次冲突是在五章一至二十三节；这一次的冲突之后，“耶和华晓谕摩西、亚伦说，法老若对你们说：‘你们行奇事吧！’你就对亚伦说：‘把杖丢在法老面前，使杖变作蛇。’”（七8～9）于是他们去见法老；就把杖丢在法老面前，杖就变作蛇了。十一节，“于是法老召了博士和术士来；他们是埃及行法术的，也用邪术照样而行。他们各人丢下自己的杖，杖就变作蛇；但亚伦的杖吞了他们的杖。”（七11～12）所以法老心里还是刚硬，认为这没什么，不肯听从摩西、亚伦。

　　到了第二日早晨，摩西就照着神所吩咐的，当法老出来往水边去的时候，他就站在河上迎接他，手里拿着那变过蛇的杖，对他说，“耶和华 ── 希伯来人的神打发我来见你，说：‘容我的百姓去，好在旷野事奉我。’到如今你还是不听。耶和华这样说，我要用我手里的杖击打河中的水，水就变作血。”他就照耶和华所吩咐的行。水就变为血了，这是第一个灾害；但法老还是刚硬。

　　第二个灾害就蛙灾；第三个灾害就是虱灾；第四个灾害就是蝇灾 ── 这是非常污秽的东西；第五个灾害就是瘟疫之灾。

　　到了第八次的冲突，第六样的灾害就来了，就是疮灾。九章八节，“耶和华吩咐摩西、亚伦说：‘你们取几捧炉灰，摩西要在法老面前扬起来。这灰要在埃及全地变作尘土，在人身上和牲畜身上成了起泡的疮。’”然后，第九次冲突就是第七样灾害，就是雹灾。第八样灾就是蝗灾；神就兴起东风把蝗虫吹来。然后有第九样灾害，就是黑暗之灾。

耶和华使法老的心刚硬

　　到这时，法老还是心刚硬；圣经上说，“耶和华使法老的心刚硬，不肯容他们去。”（十27）法老还对摩西说，“你离开我去吧，你要小心，不要再见我的面！因为你见我面的那日你就必死！”（十28）但是，摩西说，“你说得好！我必不再见你的面了。”（十29）这里，你看这个对抗多难啊！这就预表你要把一个人从世界的权下带出来是不容易的。有时候你很难带人得救时不要觉得灰心，这个总不会像摩西这么难，他要经过这么多次的抗争，最终才能把以色列人带出来。

　　最终是神行了一个神迹，就是第十灾 ── 杀长子。为了这个灾，神就为以色列人设立一个逾越节。所以这一切照这样来看，是一定要走到最后一步，就是逾越节。逾越节是神所设立的，为着拯救神的百姓脱离神灭命的审判，他们可以从神的审判中蒙拯救。所以逾越节也是一个预表。

逾越节 ── 蒙拯救脱离神的审判

　　所以最后就出来一个逾越节了，神就吩咐他们要守逾越节。“耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：‘你们要以本月为正月，为一年之首。……本月初十，各人要按着父家取羊羔，一家一只。若是一家的人太少，吃不了一只羊羔，本人就要和他隔壁的邻舍共取一只。你们预备羊羔，要按着人数和饭量计算。要无残疾、一岁的公羊羔，你们或从绵羊里取，或从山羊里取，都可以。要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。’”（十二1～6）

　　宰了羊羔以后，有一个重要的点，就是要把血抹在他们吃羊羔的房屋的门框上和门楣上。“因为那夜我要巡行埃及地，要把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了。……这血要在你们所住的房屋上作记号；我一见这血，就越过你们去。我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。”（十一12～13）这个血是为着让神看的；神一看见这血，就越过去了。

预表基督

　　这逾越节就说出，我们今天得蒙拯救乃是因为羔羊的血。以色列人所凭藉的羔羊，不过是预表；我们今天所凭藉的是我们的主耶稣基督，祂就是神的羔羊，所以这幅图画实在是基督来为我们钉死流血舍命的一幅图画。神藉着这羊羔的血，就拯救祂的百姓脱离了灭命者的审判。以色列人所以能脱离审判，并不是因为他们是以色列人，而是因为有羔羊的血。你想想看，如果一个以色列人，他没有涂血在门框和门楣上，他会怎么样？他会照样被审判！所以不是种族的问题，而是有没有血的问题。如果那时有一个埃及人也跟着抹血，他不知道会怎么样？我想，灭命者照样就越过去了！因为神只看血，并没有看里面的人。所以他们蒙拯救惟一的原因就是他们有羔羊的血。

　　照着圣经来说，这位耶稣 ── 神的羔羊，是创世以来被杀的（启十三4）。神的工作是超越时间的，所以当以色列人来过逾越节的时候，实在来说，在神的眼中，这个羔羊（基督）老早被杀了，已经为我们流血了 ── 所以历世历代的人都可以在那儿取用。不过，因为主耶稣还没有来到，所以那只是一个预表；而且不能除罪，只能遮盖。羔羊的血对旧约时代的人只能遮盖罪，到了新约时代才临到我们；我们这班人因着羔羊的血就得称为义了，旧约的那班人因着他们凭着信作这个事，他们也就被称为义了，神的审判就越过这班人了。这就是逾越节的意义。

　　逾越节不仅有血，更重要的是要吃羊羔。十一章八至十节说，“当夜要吃羊羔的肉；用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的，断不可吃水煮的，要带着头、腿、五脏，用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨；若留到早晨，要用火烧了。”这是神来说怎么吃这个逾越节的羊羔。门楣上的血是预表基督救赎的血，使蒙救赎的人在血里面得蒙拯救；逾越节羊羔的肉，则是为着生命的供应。所以，在基督的救赎里面，不仅有消极一面的血的拯救；还有积极一面生命的供应 ── 这样，他们才有力量可以出埃及。

　　所以他们要走出埃及，光靠那个血还不行；血只是脱离灭命，肉才使他们有力量，使他们有力量可以走出埃及。羊羔的肉摆在火上烤，表征基督钉死时受神圣洁的火的审判。

　　这里还有很多讲究；例如，吃无酵饼；这个酵，我们知道在圣经里面都是表征罪恶、邪恶、败坏的东西；与无酵饼同吃，意思就是当我们过逾越节的时候，我们来得着基督、来接受基督的时候，要除去一切有罪的事物。还有苦菜；苦菜是苦的，苦就是要有一个悔改的心，就是我们对有罪的事物会觉得苦了。以前可能喜欢罪中之乐，现在开始接受基督了，我们就悔改我们以前的罪行。这就是要与苦菜同吃。所以这里面有许多属灵的含意。

　　十二章十五节说，“你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去。”我们一得就救以后，就要过根据逾越节过除酵节七日，意思就是我们得救以后，我们一生应该是过无罪的生活，对罪是觉得苦的，对罪是有懊悔的。这是逾越节这里所给我们看见的，

产生军队

　　十二章十一节，“你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃。”意思就是吃完了就要出发了。然后四十一节说，“正满了四百三十年一那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。”所以，逾越节羊羔不仅救赎了神的百姓，不仅使他们得着生命的供应，不仅使他们能过无罪的生活，并且就产生了神的军队，能够来争战，好进入迦南美地。因为整个往前走的路程并不是平平顺顺的就达到了，往前走的路程有许多的艰难，许多的阻挡，许多的反对，所以他们一路需要争战，需要争战着来进入迦南美地。所以逾越节就叫他们成为神的军队，能够来为神争战，能够来走旷野的路程，来达到神的目标。

出埃及 ── 蒙拯救脱离法老的暴政和霸占

向耶和华守望

　　十二章三十七节，“以色列人从兰塞起行，往疏割去；”四十一至四十二节，“以色列人住在埃及共有四百三十年。正满四百三十年那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。这夜是耶和华守望的夜，因耶和华领他们出了埃及地；这夜也是以色列人众人向耶和华守望的夜，直到世世代代。”（恢复本）这夜是耶和华守望的夜，这夜也是我们众人向耶和华守望的夜，这非常有意思。这一夜无论就预表来说（就是以色列人），或就实际来说（就是我们），都须要这样来守望。逾越节说出神要照顾祂的百姓，也向他们守望，我们也要向祂守望，来与祂合作。

　　所以，我们要从世界里出来，要过逾越节；也就是说，我们要经历神的救恩，蒙拯救脱离世界，就需要一种的态度，就是要守望；我们须要起来向神守望。这样，我们才能够脱离世界的捆绑，才能够来走神的道路。

云柱和火柱引领他们的路

　　以色列人真正出埃及应该是从十三章二十节开始，“他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。日间，耶和华在云柱中领他们的路；夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。”（20～22）日间云柱要做什么用呢？我想也有可能是为了遮太阳；因为日间旷野太阳很大，如果有一片云挡着，马上就不一样。云柱一面可以来领他们的路，而且可以把太阳遮住。那么，夜间火柱呢？火柱就可以光照、指引他们的道路。所以他们日夜都可以行走。

　　我们知道，云柱表征圣灵，火柱表征神光照的话，由这两样东西来带领神的百姓出埃及。今天我们要跟随主也是这样，我们需要两面：一面需要圣灵，一面需要神的话，来带领我们走旷野的路途。

过红海

　　然后到了第十四章，法老不放过以色列民，就想要来追赶。法老以为以色列人迷路，被旷野困住了（十四1）── 因为耶和华使以色列民转回，安营在比哈希录前，密夺和海的中间，对着巴力洗分，靠近海边安营（十四1～2）；法老就要来追赶他们。

法老的追赶

　　十四章六至九节，“法老预备他的车辆，带领军兵同去，并带着六百辆特选的车和埃及所有的车，每辆都有车兵长。耶和华使埃及王法老心刚硬，他就追赶以色列人，因为以色列人是昂然无惧地出埃及。埃及人追赶他们，法老一切的马匹、战车、兵马，与军兵就在海边上，靠近比哈希路，对着巴力洗分，在他们安营的地方追上了。”法老当然预表撒但，也预表世界；他不让神的选民离开，预表上来说，或者实际上来说，今天我们要想脱离世界，撒但是绝不会那么轻易就放过，让神的子民离开的 ── 所以我们真是要儆醒，要能够脱离埃及的霸占，脱离法老的辖制。

百姓发怨言

　　十、十一节，“法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人赶来，就甚惧怕，向耶和华哀求。他们对摩西说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？””以色列人是很特别的百姓，都已经过了逾越节，看见那个大神迹了，也经过了九灾了（加上逾越节的头生之灾，就是十灾），也看见神如何保守他们，如何带领他们出发；现在稍微一点难处，就发起怨言来了！他们是一面呼求耶和华，一面向摩西发怨言。又说，“我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服事埃及人吗？因为服事埃及人比死在旷野还好。”（11～12）这就是以色列人！

　　如果你去读读他们整个出埃及的过程，大概就是一路发怨言，一再地埋怨神，甚至背叛摩西，甚至不信神的应许。所以到最后，圣经告诉我们，整个出埃及的以色列人通通倒毙旷野，只有两个人进去，就是迦勒和约书亚 ── 因为他们专心跟从主（民三二12）。其他几乎都是发怨言。有时候我们想想我们这个人，真的是很卑贱；连以色列人，是神特别选的一班人，也没有比较好，也不知感恩图报，好像看了一大堆神迹也照样发怨言。他们一开头就发怨言了，还没有过红海，就开始发怨言。

　　所以摩西要来带领这班人，那真是不容易。如果没有神这样的训练，我看他面对这班发怨言的以色列民，就要像他年轻时代一样，一拳打过去了。现在他老了，大概也没有力气了，只有俯伏在神面前了。他成为最温和的人了；他对百姓说，“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为你们今天所看见的埃及人必永远不再看见了。耶和华必为你们争战；你们只管静默，不要作声。”（十四13～14）摩西这个时候非常清楚，他认识带领他们的神是怎样的一位神。

神亲自开路，海水分开

　　然后，耶和华对摩西说，“你为什么向我哀求呢？你吩咐以色列人往前走。你举手向海伸杖，把水分开。以色列人要下到海中走干地。我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去。我要在法老和他的全军、车辆、马兵上得荣耀。我在法老和他的车辆、马兵上得荣耀的时候，埃及人就知道我是耶和华了。”（十四15～18）感谢赞美主，神自己来表明祂自己；虽然人软弱，虽然人失败，但是神在这里亲自为他们开路，把他们带出埃及。至终来说，虽然法老对他们有那么多的反对、逼迫、限制，但最终还是神以祂自己把以色列人带出来，而且在埃及人中显出祂的荣耀。感谢赞美主！

　　十四章二十一节，“摩西向海伸杖，耶和华便用大东风，使海水一夜退去，水便分开，海就成了干地。”海水就分开了，以色列就走干地过去了，就是他们得救了，他们真正离开埃及了。

　　当以色列人下海走干地之时，法老一切的马匹、车辆，和马兵都下到海中；但神叫法老的全军末了被淹没在红海里面，那些跟着以色列人下海法老的全军，连一个也没有剩下。

预表受浸

　　以色列人的出埃及、过红海，不仅预表以色列人脱离了法老的暴政和霸占，也是一个受浸的预表；这是哥林多前书十章所给我们看见的。那里说，“我们的祖宗都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受浸归了摩西。”（十1下～2）这就是预表新约信徒的受浸。受浸就是埋葬，把一个死的人埋葬了、了结了；那些从受浸的水里出来的人，就是一个在新造里的人 ── 这是以色列人过红海的一个预表；也就是把世界、撒但、我们的一切，都在里面埋葬了。

预表藉水得救

　　这个过红海也是预表我们藉水得救。彼得前书三章二十节说，“就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。”这个意思就是，这一个红海的浸，和挪亚时代的洪水原则上是一样的；以色列人过红海，就是预表他们受浸，也说出他们藉水得救，就脱离了原来旧的世代，脱离了埃及，并进入一个新的境地里面。他们从埃及出来了，就进入另外一个境地；他们在这样一个境地里面，才能够来事奉神。

　　这个是出埃及的头一段，就是第一章到第十四章给我们看见的神所做的一切。神从预备一个救赎的器皿，最终把以色列人从埃及里带出来了；他们就出了埃及，也脱离了法老的霸占，法老的辖制，埃及的霸占、奴役，然后进到一个新的境地，他们可以在那里事奉神。（峰）