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第二篇 创世记鸟瞰(二)── 人四步的堕落以及神的应付
(本篇信息未经讲者校阅,仅供追求用) 神达成祂目的的手续(续) 神将祂自己作到人里面作人的生命。感谢主,我们实在宝爱这样一个生命,这样一个神圣的生命!这也是神在我们身上所要作的;神分赐祂的生命,使我们能成为祂的儿女。这可以说是神在创世记中第一、二章所要表达的心意。特别是第二章这一段,非常清楚地给我们看见神如何要在我们身上来达成祂的目的。第二章可以说是这一个手续的细节,继续来说到人是怎么来的,还有人跟神的关系,神怎样在人身上来达成祂的目的。 第一章很清楚地说到神至终要得着一个人,有祂的形像来彰显祂,有祂的权柄来代表祂,为祂管理地,为祂来得地,为祂来管理地上的一切 ── 特别是各样在地上的爬物,包括撒但在内,包括蛇在内 ── 所以人须要来为神掌权。第二章就是神怎样要在人身上来达到祂的目的的一个详论。 让人有自由选择的意志 首先给我们看见,神造了一个有灵、魂、体三部分的人。这是非常重要的。人被造以后,人有两个元素,一个是地上的尘土,一个是神口中的气;这两个元素加在一起,就产生了人的魂。而圣经是以人的魂为人的个格,所以圣经许多地方说到“人”时,就说“魂”。魂就是人的代表;人的意志、情感、心思、个格,都在人的魂里面。 当这个魂照着神所安排的次序服在灵之下,整个人的情形就正常了;但是,魂若不听从灵,反倒去服从肉体,那整个顺序就颠倒了,人的光景就乱了!所以,神原初造人的时候,人是在一个正常的次序里,魂就是人的个格,人要服在灵之下,整个人就可以照着神的心意在地上生活行动。 当神把人造好以后,就把人摆到伊甸园里。在伊甸园中,最重要的就是生命树,神的心意就是要人来接受生命树;但是祂给人自由的意志来拣选。神并不勉强人,不强迫人,祂不告诉人说,你一定要吃生命树;祂只告诉人说,你不要吃知识善恶树的果子。神好像不是那么强迫人。有时候我们喜欢咄咄逼人,神却不太会这样,神总是给人自由,给人自由的意志,这是非常美的。因为神要来向撒但夸胜,就必须得着一个运用他自由意志来拣选神,站在神这一边的人。这是圣经里一个非常重要的原则。就像雅歌中,王对耶路撒冷的众女子说,不要惊动、不要叫醒我所亲爱的,等她自己情愿一样。这是一个原则。我们跟随主非常重要的一件事,就是要自己情愿,要运用我们自由的意志来拣选神! 神愿意人拣选生命树 神的心意、目的就是要人来吃生命树上的果子 ── 这可以说是神心头的愿望,因为要达到神的目的的那个途径,就是藉着神的生命;除了神的生命以外,神没有路可以来达到祂在人身上的目的。人虽然有神的形像、有神的样式,但是还没有神的生命,所以不能达到祂的目的。因此,神就把人摆在有生命树的园子里,要人来接受祂。 园子当中另有一棵树,叫作知识善恶树。所谓知识善恶树,就是死亡树,因为神说,“你吃的日子必定死!”所以这里有一个对立,一个是生命,一个是死亡。摩西曾对以色列人说,“你要拣选生命。”在属灵上个人是这样,教会也是这样,蒙恩的秘诀都在乎拣选生命! 相反的,撒但的工作就是要带进死亡。我们可以说,撒但整个工作的中心,就是要把死亡带进教会中间,把死亡带到人群中间。什么时候死亡进来了,人就被破坏了。你知道吗?在神的眼中,最可恶、最可怕的就是死亡!死亡比罪恶还更可恶!神不要死亡,神要生命。我们在教会中最怕的也就是死亡。所以,我们的聚会必须是要满有生命的,一切的死亡要从我们中间排除出去,只把生命留下来。 这里一个最中心的负担就是 ── 神要人来得着这个生命树。人被造以后,必须加上生命,才能来成功神的目的。 生命与死亡,是摆在亚当面前的两个拣选,两条路。好像神也不避讳,神就让亚当看见:有两个拣选摆在你的面前,神不怕把这个事实摆在园子的中心。我想,神是很有把握的 ── 不管怎样,我神一定可以成功我永远的旨意,我一定可以在人身上达成我的目的。所以神就把宇宙中的一个事实摆在那里。 也许你要说,为什么要在那园子里摆一棵知识善恶树?若把它藏起来,亚当不就不会去吃了吗?你要知道,这不是神的作为,神不用愚民政策,骗你说没有;有就是有。神也不怕我们知道,就把它摆在那里,要看我们如何用我们自由的意志来拣选。这是一个非常重要的神圣观念。 伊甸园这里描绘出一幅极美丽的图画,有生命树,有涌流的河水;神要人来吃生命树,要人来喝这个涌流的活水,好在我们身上可以产生一些建造的材料,来建造神的居所。这是神在人身上那永远的目的。 神心头的愿望 ── 要得着一个配偶 创世记二章十八节至二十五节就说亚当得着了一个配偶,这就是神在人身上达到祂的目的了 ── 神在人身上的目的,至终就是要为基督得着一个配偶,得着一个新妇,成为祂的满足。神不只要得着人有祂的生命来作祂的代表、祂的彰显,神也要得着一个团体的人成为基督的配偶。所以这一段圣经,根据神圣的思想,还不是要为人寻得配偶,乃是要得着基督的配偶。 “耶和华神说:‘那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。’”(二18)当神说这句话的时候,就说出祂里头有一个需要,祂要得着一个配偶,因为亚当就是基督的预表。亚当与夏娃的这幅图画就是说出基督与教会。所以在以弗所书第五章,当使徒保罗说到丈夫和妻子的时候,最末了,他就说,“人要离开父母,与妻子联合,二人成为一个身体。这是极大的奥秘,但我是指着基督与教会说的。”(弗五31~32)── 这是神心头的愿望,也可以说是我们整个福音的目标。 福音的目标 ── 神需要人 当我们去得人的时候,当我们去传福音的时候,我们不仅要看见人的需要,我们也要看见主的需要;我们不仅要看见人需要救主,也要看见救主需要罪人;这是一个神圣的思想。当我们带着这个需要、这个负担出去的时候。我绝对相信主会祝福我们。我们常常只看见人的需要 ── 人堕落、人失败、人软弱、人黑暗、人需要救主;我们很少看见救主需要人。 创世记二章十八至二十五节所描述的,是神来为亚当造一个配偶来帮助他,其实这里有一个中心思想,就是神要满足基督的需要,所以神就赐给基督一个配偶;也就是说,神不仅要得着基督,神也要得着教会。神至终的目的就是要叫教会与基督成为一,来成为基督的满足。这就是这一段所说的。 从亚当出来的,才能归给亚当 这一段的重点,就是要叫我们看见从亚当出来的才能归给亚当。二章二十一节说,“耶和华神使他沉睡,他就睡了;于是取下他的一条肋骨,又把肉合起来。”神叫亚当沉睡 ── 那就是预表基督十字架的死,因为亚当就是基督的预表。 基督的钉十字架有两方面的含意,一面是救赎,一面是分赐生命;基督钉十字架,流出了血和水,血是为了救赎,水是为了分赐生命,这是基督救赎的两面。在创世记第二章,人还没有堕落,所以没有血的问题,只有分赐生命的问题。神从亚当拿出来一部分的东西,这就是生命的分赐;这个分赐就产生了夏娃,夏娃就是预表教会。 必须是出于基督的,才是教会 基督与教会就是神心头的愿望。神最终的目的,就是基督与教会成为一个,教会成为基督的配偶,成为基督的翻版。倪弟兄说“成为基督的富余”,就是基督满出来变成教会了!今天我们来过教会生活,就必须有这样的体认 ── 我们乃是为叫基督得满足的!在教会生活中,我们所要注意的就是基督,必须是出于基督的才是教会。我们的天然,我们的才干,我们的本事,在教会中都没有用;这些都必须经过基督的十字架,经过死而复活,才能为神所用,来为着祂的新妇,来为着基督的满足。 这一段就非常清楚地给我们看见,不是出于基督的,都不能归给基督。所以当神说,“那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他”之后,“耶和华神把祂用土所造成的野地各样走兽,和空中各样飞鸟,都带到那人面前,看他叫什么。那人怎样叫各样的活物,那就是他的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名;只是那人没有遇见配偶帮助他。”(创二19~20)神把各式各样的走兽、飞鸟都找来,带到亚当面前,要他找一个配偶,这不是有点奇怪吗?你找一个猴子,或是一只狮子来作你配偶,你找看看,能不能找到?其实这一段的意思,就是要他来找,看看能不能从其中来找到配偶。结果他发现,根本找不到!因为这些都不能与他相配! 亚当就为那些动物一个一个地取了名字。亚当实在是很有智慧 ── 当人刚从神手里造出来的时候,那是了不起啊!那真是智慧超绝,头脑一流 ── 立刻可以为各样飞禽走兽取名字。你有没有这个本事?人慢慢堕落了,头脑就越来越差了! “只是那人,没有遇见配偶帮助他。”这说出不是从亚当出来的,都不能归给他,不能作他的配偶!神就用他的肋骨建造了一个女人,带到他面前,他一看,哇,这个就对了,这个就是了;所以“那人说:“这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为“女人”,因为她是从“男人”身上取出来的。””(创二23)然后底下就说了,“因此,人要离开父母,与妻子联合,二人成为一体。”(24)这是极大的奥秘;但这只是一个预表,这是指着基督与教会说的。所以到这里,人如果能够这样,神就达到祂的目的了,就是基督最终得着一个配偶了。以预表来说,神已经达到祂的目的;以事实来说,主的再来,就是要娶祂的新妇,要得着祂所心爱的新妇,就像亚当得着夏娃作他的配偶一样,作祂的满足! 创世记头两章,就把神的心意,祂和人的关系,祂怎么在人身上达到祂的心意,都向我们陈明出来了。所以整个创世记的头两章是非常重要的两章,每一个弟兄姊妹都应该在这两章上多花功夫,要进到里面的每一个细节、每一个点,我们就能非常清楚今天我们要走的道路,我们该如何来过基督徒的人生,以及我们怎么来达到神在人身上的目的。 人四步的堕落 创世记的头两章一直非常好;可是从第三章开始,一直到第十一章,就给我们看见人的堕落。根据创世记的记载,人有四步的堕落,可以说是堕落到极点了。人经过这四步的堕落,人就与神为敌了,甚至否认神的名,想要高举人的名,所以这个堕落是越过越加深的。人一旦堕落,通常是一次比一次加深的 ── 第一次堕落,好像还好;下一步就会更堕落。所以我们需要主的怜悯,保守我们真是脱离这些堕落的因素。 第一步的堕落 ── 受蛇引诱离开生命 第一次的堕落是蛇来引诱 ── 这一个也可以说是撒但一直在做的。从人被造,撒但一直在做这件事,就是来引诱人,叫人堕落,叫人离开神。连主耶稣来到地上,他都不放过,他都敢在主耶稣面前来引诱祂、试探祂,想要把主耶稣带到堕落里。但是第一个亚当虽然失败了,第二个亚当(基督)却得胜了;首先的亚当失败了,末后的亚当得胜了。这就是我们的把握,我们今天也能够在基督里来胜过撒但的试诱。 蛇引诱,女人出头 三章一节说,“耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:“神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?””这是蛇来引诱人;引诱谁呢?它没有去引诱亚当,它来引诱夏娃。所以撒但也很聪明,他的战略就是找软弱的下手,因为女人在某一面来说是软弱的!撒但趁亚当不在的时候来找夏娃 ── 撒但做事常是这样。当你在软弱、下沉时,很可能就是撒但作工的时候。所以我们要很谨慎,要学保罗,什么时候软弱,什么时候就刚强(林后十二10),不给撒但机会来试诱我们。 那么夏娃的失败在那里呢?当蛇来引诱她的时候,夏娃自己先开门了。蛇是怎么说的呢?蛇说,“神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?”撒但蛮厉害的,他没有一开始就叫人去吃知识善恶树的果子;他只说,“神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?”所以你看,他第一个叫你怀疑神的话;“神岂是真说,”那就是怀疑 ── 神的话是真的吗?神真的是这么说吗? 蛇叫人怀疑神 蛇这么一问,这个夏娃自己就开门了,她自己提到了知识善恶树;不是蛇提的,是夏娃自己提的。夏娃就说,“园中树上的果子我们都可以吃。惟有园当中那棵树上的果子,神曾说:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’”(创三2~3)夏娃不仅开门,她的话也不准确:神说不可吃,神没有说不可摸;神说你吃的日子必定死,她说免得死。可见我们常常将神的话用得不准确,话一不准确,这个力量就不够了。如果她讲得准确一点,斩钉截铁地,可能撒但就退后了;可是她引用错了,就给撒但开个门了。所以,“蛇对女人说:‘你们不一定死;因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。’”(三4~5)撒但就是要叫人怀疑神的心:神的心不好,怕你跟祂一样,所以不让你吃 ── 这其实就是撒但今天来引诱人的一些原则,叫我们怀疑神的话,叫我们怀疑神的心。 吃了善恶知识树的果子,使人的魂败坏,体变质,灵死了 六节,“于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,”所以人就被这知识善恶树吸引了,“就摘下果子来吃了,又给她丈夫,她丈夫也吃了。”结果,就如圣经所说,你们吃的日子必定死,就把死亡带进来了。这是人第一步的堕落。 人吃了知识善恶树的果子,人的魂就被败坏了。人的魂就是人的心思、情感、意志;人觉得这个好,觉得这些可喜悦,觉得这些不错,倾向喜欢知识善恶树,那就是人魂中的败坏。这里给我们看见,什么时候我们人的心思倾向知识善恶、倾向罪恶,我们的魂就已经被败坏了。不仅魂败坏了,体也变质了,人就变成肉体,并且还被构成罪人,被神定罪,最后招来咒诅,被赶出乐园。 神对付人第一次的堕落 ── 神寻找人 人堕落了,就躲避耶和华神的面(创三8),那时神就出来了!感谢赞美主,虽然人堕落,但是神并没有放弃祂在人身上的目的,所以耶和华就来寻找人。九节说,“耶和神呼唤那人,对他说,你在那里?”耶和华来寻找人,这个实在是很甜美,是神亲自来传福音。第一个福音不是人传的,而是神传的,神亲自来寻找人。 人的推卸责任 耶和华神就说,“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?”(创三11)十二节,“那人说:“你所赐给我、与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。””这就是推卸责任。十三节,“耶和华神对女人说:“你作的是什么事呢?”女人说:“那蛇引诱我,我就吃了。””女人也推卸责任了;好像责任都不在我们身上 ── 这就是人,人都有这个特点,从亚当开始就是这个榜样;人类就是这样,没有例外,从老祖宗开始,我们都会推卸责任 ── 总是说:不是我! 神对撒但的审判与对人的应许 不过,不管是你、不是你,你可以说,撒但是主犯,亚当、夏娃是从犯,但主犯、从犯一概要被定罪。所以,神就先审判蛇 ── 神没有审判人,神是来审判蛇。神对蛇说,“你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚;你必用肚子行走,终身吃土。”(创三14)然后很特别的是,神对撒但的审判中却有给人的应许;神说,“我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头;你要伤他的脚跟。”(15)神在这里传福音给亚当说,有女人的后裔要出来,要伤撒但的头。这就是福音! 亚当听信福音 亚当蛮聪明的,他一听就知道了,哦,“女人的后裔”,那我们不会死了;既然不会死,所以他就给他的妻子取名叫夏娃,意思就是“活了”。你看亚当很会听话,很会听福音,所以亚当是第一个听福音的,也是第一个信福音的。请问,亚当有没有得救?我们要说,应该算得救了,因为他听了福音了,他信神的话了。他听信的反应就是给他妻子取名叫夏娃。 神对亚当听信的回应 ── 给人预期的救赎 二十一节,“耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。”这是神对亚当信心的反应;亚当因为信了福音,神就给他一个预期的救赎,就是得以穿上一个皮衣了;以今天的话来说,就是穿上基督了。 神藉苦难管制人 一面说,亚当得着福音了。但是另一面,因为人堕落了,所以神要给人苦难来管制人。苦难是神今天对堕落之人的一个管制,我们都需要苦难来管制,因为有苦难,就叫人不会堕落太多,不会堕落太深。人虽然堕落了,但是藉着苦难的管制,人的堕落就被限制了;人再怎么会犯罪,有苦难管制人,就叫人受限制了,譬如神叫人有睡觉的需要,叫人非睡觉不可,人就没有办法一直犯罪。所以神给人某种的限制,叫人虽然堕落,但是还不至于太厉害;这就是神藉苦难管制人。 那么,神对于女人怎么管制呢?神先对女人说,“我必多多加增你怀胎的苦楚;你生产儿女必受苦楚。你必恋慕你丈夫;你丈夫必管辖你。”(创三16)这是神给女人的命定。所以,凡是女人都不用反抗,照着神的命定就可以了,也不用争什么女权,不要争什么女男平等,因为这是神的命定,我们就服在其中就好了。 然后神也来管制男人;神“又对亚当说:‘地必为你的缘故受咒诅;你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来……你必汗流满面才得糊口,直到你归了土。’”(三17~19上)这是神给人的一种管制,就是用苦难来管制人。你看你今天是不是要劳苦才有吃的?如果都不用劳苦就有吃的,那就麻烦了,那就真的如经上所说的“杀人流血他们的脚飞跑”(罗三15),犯罪的事作不尽了。但是因为有苦难的管制,人必须去劳苦才得糊口,这就是神给人的限制。 封闭生命树的道路 二十四节,“于是把他赶出去了;又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的道路。”最后,亚当就被赶出了伊甸园,神也封闭了通往生命树的道路。神封闭生命树的方法,一个就是剑 ── 表征神的公义;一个就是火焰 ── 表征神的圣别;一个就是基路伯 ── 表征神的荣耀。 今天在人身上必须满足神这三个要求 ── 公义、圣别、荣耀,人才能进到生命树面前,这也是主耶稣在十字架上为我们成就的。我们何等感谢主,亚当所失去的,我们在基督里得回来了。亚当因着堕落不能享受这生命树,我们如今在基督里可以尽享这生命树。 从人第一次的堕落,罪就进到人的肉体里面了,罪就住在人里面(这是罗马书给我们看见的)。这知识善恶树实在就是撒但的化身,里面有致死的因素,罪因着一人进来了,死也跟着进到人类中间了,人就堕落了;这个堕落的人就没办法被神用来成功祂永远的旨意。虽然是这样,但感谢主,我们的神还是不失败,还是没有放弃人,祂要继续在人身上成功祂的旨意,所以祂给人预期的救赎。这是人第一次的堕落。 第二步的堕落 ── 人靠自己的方法事奉神 人得了儿子也是虚空 四章一节,“有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就怀孕,生了该隐(就是得的意思),便说:“耶和华使我得了一个男子。””他的意思就是,“我得着了”。他本来很兴奋 ── 神要给我一个后裔,现在我得着了,这个后裔要伤撒但的头。可是他没有听清楚,神是说女人的后裔,不是说男人的后裔;必须是女人的后裔,才能被神用来击伤撒但的头。所以,他一定是后来看该隐,越看越不像是可以击伤撒但头的。二节,“又生了该隐的兄弟亚伯,”亚伯的意思就是虚空。他发现该隐并不像是可以伤撒但头的,所以第二个儿子就取名为亚伯,就是虚空之意。 第一个儿子取名该隐,意思就是“我得着了”,好像他就是得着了神所应许的那一位;结果他再看看这个孩子,却是从小怀着恶念,不太像,所以他就给他第二个儿子取名叫作亚伯,意思就是虚空。人类第二步的堕落,就是发生在这两个人身上。 神看不中该隐和他的供物 四章二节下,“亚伯是牧羊的,该隐是种地的。”三节,“有一日,该隐拿地里的出产为供物献给耶和华;”该隐想用自己劳苦所得的来献给神;他完全是照着天然的观念想要来讨神的喜欢,就像亚当堕落时,立刻拿无花果树的叶子来为自己遮羞一样(创三7),同样是出于人天然的反应。当人一发现自己有罪了,第一个反应就是要遮盖自己。亚当是用树叶,就表示他想要用人的行为来遮盖他的羞耻,结果是作不到的。所以神就给人一个羊皮 ── 预表预期的救赎 ── 来作人的遮盖;也就是说,人不能靠人的行为来遮盖,必须在基督里面才能得遮盖。现在他的儿子该隐犯同样的错误;他没有看见人必须藉着羊羔才能来到神面前,他没有看见人必须照着神救赎的路才能来到神面前,所以他又重蹈他父亲那个人天然的路,他就认为,我要靠我的努力得来的出产、靠我工作的果效来讨神的喜悦 ── 就是照自己的方法来事奉神,这是该隐所作的。 结果,该隐被神弃绝了。四至五节说,“亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和看中了亚伯和他的供物,只是看不中该隐和他的供物。”这是很特别的。你想想看,该隐并不是不要神,他是要神的;他要神,但是他的路不对,所以被神拒绝。今天我们要来事奉神,我们还不能照我们的想法、我们的观念、我们的办法,我们必须是照着神的道路来事奉神;因为若照着自己的办法,就要遭受神的弃绝。 照人的方法事奉神,就是宗教 人照着自己的办法事奉神,这就是人类宗教的开始;凡是想照着人的观念、人的方法来事奉神的,就形成了一种的宗教。人不是不要神;今天地上要神的人不少,但是,大都走了该隐的道路 ── 宗教的路,就是不得神的喜悦。 五节下,“该隐就大大的发怒,变了脸色。”人一堕落以后,连对神都不客气;神不接受他,他就大大的发怒。甚至变了脸色。六节,“耶和华对该隐说:“你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢?你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。””意思是,罪已经在那里了,好像在我们的心门口,随时想要管辖我们。罪一进到人里面,人就会受它的辖制。 人类第一桩宗教残杀事件 八节,“该隐与他兄弟亚伯说话;二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯,把他杀了。”该隐不仅发怒,而且还杀人,这是人类的第一桩宗教残杀事件 ── 并且可以说,宗教的杀害在历史上是一再地重演。所以主耶稣才在约翰福音说,“人要把你们赶出会堂,并且时候将到,凡杀你们的就以为是事奉神。”(约十六2)我们如果读教会的历史,几乎都是这样,一直到马丁路德时代还在残杀,到主后一千六百多年还有许多人被杀害、被逼迫,都是宗教的残杀。哦,这实在是人类历史的悲剧。什么时候人落在宗教里,就会产生宗教的残杀。 第一桩宗教杀害就是杀弟兄,这是该隐所作的。该隐不仅杀了弟兄,还对神撒谎、傲慢。九节,“耶和华神对该隐说:“你兄弟亚伯在哪里?”他说:“我不知道!我岂是看守我的兄弟的吗?””你看这个人多傲慢。奇怪得很,人一落到宗教里,就傲慢起来了。本来他可能还好,还不会那么恶;可是一落到宗教里,很奇怪地,这个人就傲慢起来了,这个人就恶起来了,也说起谎来了。该隐的傲慢、撒谎,就受了神更重的咒诅。接着,神就宣判对他的咒诅,就是他必流离飘荡在地上。这是神给该隐的惩罚,也是人第二步的堕落的结果。 逃离人第二步堕落的路 ── 照着神救赎的路事奉神 那么,人怎么能够逃离第二步的堕落呢?第一个,就是要照着神救赎的路来事奉神 ── 就是亚伯所给我们看见的。我绝对相信他们两个在家里,一定常听亚当和夏娃讲以前的事,讲他们怎么本来在伊甸园,后来如何被赶出了伊甸园,神给他们什么宣判等等。兄弟两个人同样在父母的教导之下,所领受的却大不相同。所以一个人要领受神圣的启示,也是需要神的怜悯!你看,两个兄弟天天生活在一起,怎么一个得到启示了,一个没有得到启示?一个就听见说要汗流满面才得糊口,他就去汗流满面,才得糊口;一个就听见神为他们杀了一只羊羔,把羊羔的皮给他们穿上,他就想到要去牧羊。今天,我们同样聚会,同样过教会生活,可是有的人就得着启示了,有的人就没有得着启示。我觉得这是需要主的怜悯,也在于我们这个人是不是愿意拣选神的道路。 亚伯拣选了神救赎的道路,最终得蒙称许。虽然他成为人类的第一个殉道者,但是,他也成为第一个得胜者。感谢赞美主,亚伯当然就得胜啦!将来千年国一定有他的份,这是确定的了! 认识人的虚空、脆弱,起来呼求主的名 人逃离第二步堕落的路,就在这一段的末了。四章二十五节,“亚当又与妻子同房,她就生了一个儿子,起名叫塞特,意思是说:“神另给我立了一个儿子代替亚伯,因为该隐杀了他。””所以塞特就是代替亚伯的意思。塞特走了什么路呢?二十六节说,“塞特也生了一个儿子,起名叫以挪士。那时候人才求告耶和华的名。”以挪士的意思就是脆弱,就是必死。那时,人就开始起来呼求耶和华的名。我想,第一个呼求主名的应该不是以挪士,而是塞特。所以这里的两个人其实是一个人;也就是说,亚伯跟塞特应该算一个人的两方面。这一个人的两方面,一方面就是要走神救赎的路,一方面要认识自己的脆弱必死,而起来呼求耶和华的名,来享受耶和华的丰富,这样就能够胜过人的堕落。 所以这里给我们一个对比,来看到如何能逃避人第二步的堕落 ── 要走神救赎的路,如亚伯;并且要起来呼求耶和华的名,如以挪士;就是来享受神的丰富,好能逃避这个堕落。 人类堕落的最终结局与避死的路 人类堕落的最终结局 ── 死 第五章就说到人避死的路。人堕落了,那个结局就是死。 避死的路 ── 与神同行 但是,人怎么才能够不死呢?第五章就给我们一个避死的路。这一章很奇妙,都是一些人名;然后就是谁活到几岁,生了什么人,又活了几岁就死了;谁又活到几岁,生了什么人,又活了几岁就死了;都是活了、生了、死了,活了、生了、死了。其实这就是人类啊!堕落人类的最终结局,就是第五章给我们看见的活、生、死。可是就在这个活、生、死的这幅图画里面,忽然有一个人,就是以诺,他活了、生了,却没有死。二十一至二十四节说,“以诺活到六十五岁,生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后,与神同行三百年,并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了。”感谢赞美主,这意思就是告诉我们,我们怎么逃避死呢?这里有一条路,就是要与神同行。所以,以诺就是人类第一个逃避死的人。 在今天,感谢赞美主,主也同样要得着一班在祂来的时候不至于见死,可以活着被提的人。以诺是一个种子,给我们看见什么人可以活着被提;要活着被提,必须是一个与主同行的人。依我们的想法,在以诺的那个时代,也许人很单纯,没有什么问题,所以可以与神同行。不,底下我们会看见以诺与神同行也是不容易的!他并不是什么事都没得做、只是全时间事奉神的,也不用生、养孩子,所以他就能够与神同行。因为圣经说他生儿养女。 圣经给我们看见的榜样,是生儿养女、与神同行。而且你如果去计算时间,就要发现以诺是亚当的七世孙,也就是说,他在的时候,亚当都还在,所以在以诺上面还有阿公、阿婆一大堆的人,你就知道他的生活不是那么简单的。不知道他们有没有生活在一起,也许大家各住在附近。你能想像那种场景:当他活在那里的时候,亚当还在 ── 他可是七世公;该隐的后代也在 ── 该隐那个时候还蛮张狂的,他生的拉麦也非常张狂;拉麦就曾对他两个妻子说,“若杀该隐,遭报七倍,杀拉麦,必遭报七十七倍。”而且他娶了两个妻子,这两个妻子所生的孩子,不是弹琴吹箫之人的祖师,就是牧养牲畜之人的祖师,还有打造各样铜铁利器的祖师。我不知道他们打造铜铁利器是要打仗,还是要打野兽;可能是打仗,或是打架。你看这班人多凶恶啊!他们都活在以诺的旁边呢!所以你看,他的环境不一定好;但是他却能够与神同行。 我们不要以为这世代会越来越好;不,圣经说,末了的世代是越来越恶,不仅世代越来越恶,教会也越来越糟。保罗在提摩太后书第三章说到末后世代的光景:人不爱神,不爱良善,爱自己,爱钱财,爱宴乐,卖主卖友,任意妄为……等 ── 这是教会末世的光景,这不是指外邦人的光景。今天你看到人卖主卖友不要以为希奇,因为圣经老早就预言在教会中会有这样的事。还有,无亲情,不解怨,这就是今天的光景,也是圣经所预言的末了的光景。我想以诺那个时代的光景也差不多,但是以诺却能够与神同行。 以诺生了玛土撒拉之后,他才开始与神同行。在那个时候,神给他一个预言,神要来审判地;所以,“玛土撒拉”的意思是“这个儿子死的时候,事情会临到”,也就是水会临到。所以从圣经上我们看见,洪水来的那一年,也就是玛土撒拉死的那一年。以诺得着了这个预言,他知道神要来审判地,所以他起了敬畏的心,他就开始与神同行三百年,神就把他取去了。感谢赞美主,这是一个避死的路,也就是说,能够不经过死而能活活地被提;这也就是我们今天所盼望、所等候的 ── 有一天当主来的时候,我们能够活着被提。 第三步的堕落 ── 邪灵与人调和 再说到第三步的堕落。第三步堕落的原因是邪灵与人调和,人变成了肉体。六章二节说,“神的儿子们看见人的女子美貌,就随意挑选,娶来为妻。”对于“神的儿子们”,很多人有争议。“神的儿子”一面来说是指真正有神生命的一班人,但是圣经有多处称天使为神的儿子们。圣经也说亚当就是神的儿子,但那意思不是指亚当有神的生命,乃是说亚当是从神出来的,就如天使也是从神出来的一样。所以这里的神的儿子们应该是解释为那些堕落的天使,他们降到地上取了人的身体,然后和人的女子交合,这样就把人败坏了。三节下,“后来神的儿子们和人的女子们交合生子,那就是上古英武有名的人。” 人变成了肉体 这样,地上就有了拿非利人 ── 那就是另外一种的人了;有点像马跟驴交配就生出骡马,并不是神原初的创造,而是变种的。当摩西带领以色列人要进入迦南美地的时候,神为什么要把迦南人毁灭呢?因为在那里出现了拿非利人。什么时候拿非利人出现了,神就必须毁灭,因为神所造的人被破坏,就变成非人、非天使的拿非利人。人第三步堕落最主要的原因,就是邪灵与人调和,人就变成了肉体。 神收回圣灵 人这样的堕落,所以,“耶和华说:‘人既属乎肉体,我的灵就不永远住在他里面;’”(创六3)神就收回圣灵了。 神降洪水毁灭人 然后,神就降下洪水把人毁灭了,只留下挪亚一家八口。 逃避人第三步堕落的路 ── 与神同行,预备方舟,藉水得救 挪亚为什么蒙恩呢?挪亚蒙恩的路,也就是人能够逃避第三步堕落的路。九节,“挪亚是个义人,在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。”挪亚蒙恩就是因为他与神同行,他接受神的启示、信神的话,建造了方舟,叫他一家人及一切的活物都进入方舟,被保守在方舟里面。结果神使全地被洪水淹没,挪亚一家却藉水得救了;他就从原来的旧世代被带进一个新的世代。 一面来说,他藉水得救;一面来说,他进入一个新的世代。当以色列人出埃及经过红海时,一面来说,红海把埃及的军兵淹没了;另一面来说,以色列人藉着水就得救了,而进入一个新的境地。挪亚也是这样,他就从原来败坏的世代出来,而进入一个新的世代。这就是挪亚能够逃避人类第三步堕落的路。 在复活里的生活 ── 教会小影 积极一面:与基督同活 挪亚从方舟出来以后,他不仅藉水得救,他也就进入一个新的境界了。这个新的境界,我们可以说就是复活里的新境界,他就进到复活里了。他在方舟里,经过水 ── 表征受浸,表征埋葬,表征死;等到方舟从水里出来了,就表征复活了,就进入一个新的境界了。方舟就停在亚拉腊山上(创八4);在亚拉腊山上,就表征与基督一同复活,因为这个方舟是停在高处,是停在高山上,不是停在地上。 他们一家八口从方舟里出来。我们知道“八”这个数字就表征复活,所以,经过死水停在亚拉腊山上,是表征基督从死里复活;而这八个人从方舟里出来,“八”这个数字也表征复活,他们都在基督的复活里。他们八个人在方舟里,并且从水里出来了,也可以说,他们经过了洪水,就进到一个复活的新境地,在复活里来过生活 ── 这就是我们今天的教会生活。 教会生活应该就是在复活里的生活,是经过死,进入复活的生活。所以保罗在罗马书六章四节说,“我们藉着受浸归入死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生命的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”我们要过一种的教会生活,就是在复活里的教会生活;不是在旧造里,乃是在新造里;不是在死水里,乃是在复活里。这是我们该活出的教会生活。 过献祭的生活 他们进入教会生活以后,挪亚就来献祭了。八章二十节,“挪亚为耶和华筑了一座坛,拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。”我们知道,坛就是预表基督的十字架,祭物就是预表我们所经历的基督。今天我们在教会生活里,头一件要做的事,就是要在十字架上被了结,并且能够把基督供应人,把人献给神,叫神人同得满足。我们的教会生活不仅要满了十字架的工作,也要满了对基督复活的经历,叫神人同得满足。 神不再因人的缘故咒诅地 二十一、二十二节,“耶和华闻那馨香之气,就心里说:‘我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念),也不再按着我才行的灭各种的活物了。地还存留的时候,稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。’”挪亚被关在方舟里约有一年之久,并且一眼望去,四顾茫茫。你如果在那里,你会什么感觉?我相信你会担心会不会死在方舟里,也会担心这个方舟能不能存留。这实在很令人惧怕哪!等到他们出了方舟,一切几乎都是荒芜的,你可以想像他们那种心情。感谢主,神就来给他们应许了,神应许不会再有事情发生,应许稼穑、寒暑、冬夏、昼夜要永不停息。 神将人带到祂原初的心意里 九章一节,“神赐福给挪亚和他的儿子,对他们说:“你们要生养众多,遍满了地。凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐,惧怕你们,连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。””你看,在这里神就把人带回到神原初在人身上的心意里,要人来为祂管理。神又把地上的动物赐给人作食物;三节,“凡活着的动物都可以作你们的食物。”我们知道从亚当时代到挪亚以前,人是不吃动物的。所以亚伯牧羊的时候,他是不吃羊肉的。(亚伯的职业就是牧羊,他也没去种田。我想,就是因为这样,该隐心里才不平衡 ── 你吃的都是我种的;结果神喜悦你,不喜悦我,这太不公平了!所以他就发怒。)到这个时候,神才把这个动物赐给人作食物。当然这也有它的意义;也就是说,到这个时候,神要人不仅接受植物的生命,也有动物的生命;不仅有生命的分赐,也有救赎 ── 就是动物生命所表征的。 神给人权柄管辖人 神又给人权柄来管辖人。六节说,“凡流人血的,他的血也必被人所流,”这意思就是,神给人权柄来管辖人。 神与人立约,并以祂的信实作保证 接着,神又与人立约。八至十节,“神晓喻挪亚和他的儿子说:“我与你们和你们的后裔立约,并与你们这里的一切活物 ── 就是飞鸟、牲畜、走兽,凡从方舟里出来的活物 ── 立约。””神来与这些活物立约,当然是以挪亚来作一切活物的代表。十一节,“我与你们立约,凡有血肉的,不再被洪水灭绝,也不再有洪水毁灭地了。神说:“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中,这就可作我与地立约的记号了。””神立约的记号就是虹。虹,就是神信实的表号,说出神是信实的,神的话是信实的,神不会违背祂的约的;神以祂的信实作保证。 我想,到这个时候,挪亚的心就安定下来,不再惧怕了。他原来一定还有惧怕,因为经过那一场洪水下来,人心里的挫折真是很大的。你想看看,在洪水里一年之久,所有在方舟之外的人都死光了,人的挫折是不是很大?就像人经过大地震,看见房子倒塌,隔壁很多死人,人心里会受多大的震撼哪!甚至人的精神都会出问题。听说很多打仗回来的人,他们的精神就会受很大的搅扰。所以现在神就来向人一再地保证,不只跟人立约,甚至还跟活物立约,不会再有这些事情发生,为着叫他们的心能够安定。神为了叫他们能够信靠神,就用虹作记号。所以每一次下大雨了,挪亚可能又害怕了,害怕洪水又来了,结果虹就出现了,来告诉挪亚,没有问题,神以祂的信实作保证。感谢主,这实在是何等的美!神顾念人,顾念他们的软弱,他们的惧怕。这都是积极的一面。 消极一面:首领代表权柄的失败,产生邦国所表征的宗派 后来又产生消极的一面了,就是挪亚失败了。挪亚的失败当然也是一个羞耻;结果就是他的一个小儿子叫含把他的羞耻显露出来了,含也受了咒诅(创九20~28)。这是一个失败的例证。 这个事例说出,在教会生活中也难免会有一些事情发生,可能有一些的失败,但是,我们要学习在爱中彼此遮掩(因为爱能遮掩许多的过错),不去揭发。大卫在他的诗中说,“得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的!”(诗三二1)今天在教会里面,也会有这样的事例,虽然这是在复活里的生活,但是难免还会有一些的失败。 其实挪亚的失败不算很大,只是喝了酒赤身而已。但是这个复活里的代表 ── 挪亚,竟然喝酒喝到赤身露体,这个真的不是很美。但是,神的原则就是要遮盖,而不是张扬。 挪亚之后,慢慢地他的儿女们就成为邦国了(创十8)。邦国,大概就是就像古代的城邦制度。起先他们是一个城、一个城地建立起来,然后就和附近的城连起来成立了邦国;就这样,一个个邦国就建立起来了。 第四步的堕落 ── 人同谋背叛神,否认主的名 弃绝神的名,高举人的名 有了邦国,十一章三至四节说,“他们彼此商量说:“来吧!我们要做砖,把砖烧透了。”他们就拿砖当石头,又拿石漆当灰泥。”他们说:“来吧!我们要建造一座城和一座塔,塔顶通天,为要宣扬我们的名,免得我们分散在全地上。”” 什么叫“宣扬我们的名”呢?“宣扬我们的名”的意思也就是否认神的名。在启示录第三章,主对非拉铁非教会说,“你没有否认我的名”;什么是否认主的名?就是在神的名之外还有别的名。所以“宣扬我们的名”跟否认主的名意思是一样的。圣经的思想不是说你要不要主的名,圣经的思想是说,你在主的名之外有没有别的名;如有别的名,就是否认主的名。所以你有没有发现,主不是对非拉铁非教会说,“你遵守我的话,高举我的名”,不是这样;主是说,“你没有否认主的名”。好像人不否认主的名,主就很满意了;好像人大体上都在否认主的名,所以人只要不否认主的名,主就可以称许他了。也就是说,只要没有在主的名之外加上别的名,主就很满意了。 他们在这里要高举自己的名,宣扬自己的名,意思就是否认神的名,所以这里是人同谋要来背叛神。他们用土来造砖,来造巴别塔,为要宣扬自己的名。圣经里面的建造是用石头,人的建造是用砖头,也就是用人工,用人的方法。根据彭伯的一本书《两个巴比伦》里面的记载,当他们盖巴别塔的时候,每一个砖头上面都刻着偶像的名字,你就知道那个时候的人甚至已经堕落到拜偶像的光景里去了,而且有很多的偶像。撒但在那个时候已经引诱人离开神去拜偶像,而且引诱人高举自己的名,弃绝了神的名了。这就是造巴别塔的光景。 转去事奉别神 那时人高举自己的名,而且转去事奉别神,就是约书亚记二十四章二节说的,“耶和华 ── 以色列人的神如此说:‘古时你们的列祖,就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉,住在大河那边事奉别神,我将你们的祖宗亚伯拉罕从大河那边带来,领他走遍迦南全地,又使他的子孙众多……’”这处圣经让我们看见,从挪亚时代就有偶像;到亚伯拉罕时代更是已经满了偶像了,所以到了亚伯拉罕的时候,他还是照样在那儿拜偶像。如果我们去查查亚伯拉罕的家谱,从挪亚出方舟到亚伯拉罕生,大概才两百九十多年,并不是太久,人类就转去拜偶像了。在这个之前,人就背叛了,就想要建造城、塔来宣扬自己的名了。这就是人类的光景。 神的管治:变乱他们的口音,并分散他们 当人到了第四步的堕落时,已经是堕落到了极处,人起来同谋背叛神,以人工用土造砖,造巴别城,造巴别塔,弃绝神的名,高举人的名,并转去事奉别神,就是敬拜鬼魔(创十一1~4,书二四2)。 十一章五至九节说,“耶和华降临,要看看世人所建造的城和塔。耶和华说:“看哪,他们成为一样的人民,都是一样的言语,如今既做起这事来,以后他们所要做的事就没有不成就的了。我们下去,在那里变乱他们的口音,使他们的言语彼此不通。”于是耶和华使他们从那里分散在全地上;他们就停工,不造那城了。因为耶和华在那里变乱天下人的言语,使众人分散在全地上,所以那城名叫巴别(就是变乱的意思)。”神来管治人第四步的堕落,就是来变乱他们的口音,并分散他们。 神对人堕落的反应 ── 放弃亚当族类,呼召亚伯拉罕作新族类的元首 人经过四步的堕落,到这个时候,神来看人,祂就觉得这班人已经不能有用了,所以神就放弃了受造的族类,而呼召了一个新的族类为着来成功祂永远的旨意,那就是亚伯拉罕。 从那个时候开始,圣经的记载就只在亚伯拉罕的族类身上,整个神工作的中心不再是受造的人类,而是蒙召的族类,这是非常清楚的。从创世记十一章的下半(二十七节)开始,整个圣经的记载就完全集中在这一班人身上了 ── 在旧约就是亚伯拉罕、以撒、雅各,还有以后的以色列支派,以色列族类;在新约就是教会。整个圣经的记载,神整个工作的中心,就完全围绕在这班人身上 ── 这是圣经给我们看得非常清楚的。这叫作族类的转换;因为神所造的族类,经过这样一步、两步、三步、四步的堕落,神好像不能再来用这班人,神必须在这班堕落的人中间特别呼召出一个人来,神就呼召出亚伯拉罕了。 亚伯拉罕是在神的怜悯里蒙召 说到亚伯拉罕,他也没有比别人好,圣经说他和他父亲他拉,住在大河那边事奉别神(书二四2)。这是叫人很难相信的,人类才经过两、三百年而已;何况以他拉来说,那就更早了,因为他拉生亚伯拉罕的时候大概是七十岁,他就在拜偶像了。人类出了方舟才两百多年,甚至不到两百年,在建巴别塔的时候就通通去拜偶像了。所以你就知道,人要走神的道路,要能持守神圣的启示是很不容易的。 该隐当初还是想要事奉神的;到了后来,人是根本就没有神的,而且去拜偶像了。该隐和他的族类,后来堕落到一个无神的文化,就建造城池,发明乐器,牧放牲畜,打造兵器(创四17~22);这说出人开始没有安全感了。人离开神以后就没有安全感了;他需要城池来保护,他需要靠畜牧维生,他需要音乐来娱乐,他也需要兵器来保护自己。这是人堕落的光景,但那还只是没有神的文化。 到亚伯拉罕蒙召的时候,人类就已经落在偶像之下,都去拜偶像了。所以你看,人的堕落其实是蛮快的。我们要认识,我们是堕落过的人,如果不是主的怜悯,我们是很容易堕落的。难怪犹大书最后就结束在神的怜悯,“我们要在至圣的信仰上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯”。若没有神的怜悯,我们不知道要堕落到哪里去了。 在神的怜悯里面对今天的局面 今天,当我们看见面对这些难以想像的局面时,我们也不能定他们的罪;我们只能说,“主啊,需要你的怜悯。若不是你的怜悯,我们绝不比别人好,我们也不会比别人强。”因为人都是堕落过的,人会做出一些得罪神、伤害教会的事也就不足为奇了。求神赐给我们怜悯的心,叫我们能有一个正确的态度、正确的反应来面对这样的局面。从属灵那一面来看,这绝对是从撒但来的攻击。弟兄姊妹,什么时候教会中有一些风波了,有一些难处了,我们要认识这是堕落之人的一个特点,一定会有这些事发生的,这也是每一个时代都会有的。例如,人要爱自己,爱钱财,爱宴乐,不爱良善,不爱神,人要无亲情,不解怨,人要卖主卖友,这是很自然的,因为这是末后堕落教会荒凉的光景,好像整个人类的历史,包括教会历史在内,一直脱离不了这些。 倪柝声弟兄常说,就着教会历史来看,每当神有一个工作兴起来了,大概都不会太久,也许最多一百年,就已经差不多变成空杯了。现在我们来看圣经的历史,人类的堕落也是这样,差不多就是两百年,人就已经完全落在偶像之下了。我们实在需要主的怜悯,保守我们能够免去这样的光景。不是我们比别人强;我们承认我们都是软弱的,我们都是堕落过的,我们需要神的怜悯,我们需要主的恩典,我们需要紧紧地联于主,恐惧战兢地作成我们自己的救恩,这该是我们的态度。我们不需要太去定罪,太去争什么,我们要的就是更多地进到主面前来仰望主的怜悯,承认我们的失败,承认我们的软弱,承认我们的无有。 我们来看圣经中的例子,特别是保罗这一个人,他受那么多的患难,受了那么多的痛苦,可是他一点没有受这个搅扰。他反而能够说他为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的(林后十二10)。你能了解保罗的心境吗?好像他觉得这一切的软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦反而帮助他能够活在主面前,帮助他更多来得着基督,帮助他更不至于被走下坡的潮流所拉去。他遇到这样的环境反而叫他更儆醒,更不敢偏离,逼着他更多进到主的面前寻求主的恩典,来仰望主的怜悯。所以他在哥林多后书一开头的时候,就说,“弟兄们,我们不要你们不晓得,我们从前在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了;自己心里也断定是必死的,叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神。”(林后一7~8)我想这就是主给我们的道路,每逢遇到这些患难,这些困苦,应该更把我们逼到主面前来信靠神,不信靠自己。 愿我们更多地在主面前祷告,有一种属灵的争战,这个争战绝不是与属血肉的争战,乃是与那些空中执政的、掌权的、管辖这幽暗世代的,就是那些堕落的天使来争战。这是一个属灵的争战,所以我觉得这些日子,特别我们来在一起的时候,应该为这个属灵的争战有更多的祷告。我们需要争战,这绝对是一个属灵的争战。(峰) | |
| (2006/10/31pm 克里夫兰) |
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