第十篇　王女与王完全合并的渴慕（三）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

雅歌八章5～7节

雅歌经文综合版（暂译）

那靠着至爱从旷野上来的是谁呢

　　圣灵藉着第三者在雅歌八章五节说，那靠着至爱从旷野上来的是谁呢？那是一句很感人的话。我记得我年轻的时候读到这里，我就告诉主说：「主啊，求你在你的怜悯里，愿意有一天会有人指着我说「我是靠着你从旷野上来的。」」那时我还不太知道那个代价有多大，那个过程有多艰苦，但是无论如何，这一段经历是说到，有一班人是靠着他的至爱，从旷野上来的。

我在佛手柑下叫醒你

　　之後，主来回应说：我在佛手柑下叫醒你。「我叫┅┅醒你」这句话，是对「那靠着至爱从旷野上来的是谁呢？」的回应。但是主在这里又不是对第三者的回应，而是像所罗门王对女所罗门，也就是书拉密女的回应，也就是这位追求者的至爱对他爱侣的回应。

　　主这简短的回应是她一生蒙恩的因由，她所以能受吸引追求主，因为主用祂的爱和美丽来叫醒她，惊动她，而改变了她的存在和人生的意义。主也以自己的超越，「蹿过诸山、越过诸岭」来吸引她，叫她脱离她的己。主再用她的隐藏来训练她，叫她有信心的生活，主再用祂复活升天的所是来激励她，叫她珍惜北风和南风一切环境的美丽。然後，主再把这位爱基督的追求者带进对三一神那完美的享受来激发她，好叫她乐意更多的与她的至爱在死的样式上联合生长。至终，叫她成为主的园子，香花畦，牧放群羊的所在，已及享受主纯洁的爱的所在。所以，一个爱基督的追求者的一生，乃是一个让她的至爱不断叫醒她的一生。

　　这个「叫醒」是一个启示，所以祂说，我在佛手柑下叫醒你。佛手柑，就是主自己〈二3〉，所以祂这个叫醒，乃是根据启示说出她的所是。我在佛手柑下叫醒你，这乃是从旷野上来的经历，表明主每一次的叫醒，都是在祂那超越的所是和全备的供应里。佛手柑，显明一个超越的所是，佛手柑在我们身上成为我们的享受，叫我们欢欢喜喜坐在祂的荫下，尝祂果子的滋味，觉得甘甜，祂自己也是我们的享受，祂用祂的所是和祂的供应，来叫醒我们。

母亲和生养你的在那里为你劬劳

　　然後，「你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳。」「母亲」在这里说出，这位爱基督的追求者，他每一步的成长都是在基督恩典孕育的原则里产生的。母亲在佛手柑下为他劬劳，着重在这位爱基督的追求者，是活在祂的至爱全备的所是和所有的一切里，生养者在佛手柑下为他劬劳，表示她一生的经历都不能离开这位生命并满有生命供应的主。

　　劬劳在这里有五个意思，第一个是「捆绑住」，这是字根的意思，第二，也可以翻作「作凭质」。第三，这个字也可以译作，「生产的劬劳」，然後是「联索」。末了，也可以译作「毁坏」。所以劬劳这个字，不仅说出一种的劳苦，也说出为什么劳苦，怎样劳苦，并劳苦出一个怎样的结果。这是一个很丰富的字。

　　首先，劬劳是一个丰富的希伯来字，这个字基本的意思是「捆绑住」，表明我们在恩典里成长的过程，是我们的至爱以祂的爱为旗帜在我们以上来捆绑我们，叫我们不得不，也不能不起来追求祂。所以保罗里也见证说，「原来基督的爱困迫我们，因我们断定：一人既替众人死，众人就都死了。」〈林後五11〉这个捆绑是藉着我们与祂在爱里生命的联结产生的。你信主，你爱主，得着主，享受到主的爱，主就说，我这个爱是要来困迫你了，你逃不掉了，就是被捆绑了，这个「捆绑住」就是劬劳

　　此外，「劬劳」这个字也可以译作「作凭质」（出二二26），表明我们爱基督这一生的经历，都是以基督为凭质而产生的。这凭质的丰富带我们有更深的追求。我们得救的时候，我们的至爱给我们尝到祂生命爱里的甘甜，叫我们成为一个爱基督的追求者。祂用神性各面的所是以及祂人性各面的经历，不断地提升这「凭质」的所是，叫我们产生更高、更丰盛的追求。所以劬劳是什么呢？第一，我们被绑住了。第二，在我们的里面，我们不断地摸着一个丰富的东西，这个摸着就叫我们能够起来跟随主。

　　第三，劬劳这个字也可以译作，生产的劬劳（本节），也就是生产之苦，表明我们一步步的成长，是我们的至爱为我们受生产之苦而有的，而祂的生产之苦又是在母家里实化的。这与主的降生有何等的不同，主是降生在野地，被放在马槽里，而我们却是从来没有离开主的爱和祂恩典的扶持，以及那灵全备的供应，好叫我们在生命中、复活里不断地萌芽茁壮。不仅这样，我们一切的经历，似乎是个人的，却又是在母家里的。劬劳的是主，就是我们的母，成长的是我们，而我们享受成长的所在，又是在弟兄姊妹中间的，是离不开母家的。

　　劬劳这个字也可以译作「联索」（亚十一7，14），表明我们成长的过程，虽然会离开祂，祂却不会离开我们。所以这生产的劬劳，又是在爱的联索里的。这爱的联索是永远的，所以书拉密女在下一节就见证说，「爱如死之坚强┅┅」。

　　最後，劬劳这个字也可以译作「糟蹋」或「毁坏」（二15），说出我们原本是在撒但的摧残毁坏之下，即使我们得救以後，我们仍然看见毁坏葡萄园的「小狐狸」，这可以是出於我们，出於弟兄们，或是出於撒但。但是在爱基督的追求者一生里，他看见他的主在祂恩典的孕育里，毁坏了我们天然的所是，所能，才干，人生的盼望，雄心和壮志，不仅这样，在我们积极成长的过程里，也必须经历主在消极一面在我们身上的毁坏，所以林後六章十四到十五节说，「义和不法有什么合夥？光对黑暗有什么交通？基督对比列有什么和谐？」

　　一面来说，这个劬劳的根，乃是恩典，就是我们的主，祂就是我们的母亲。并且，祂又是生我们、养我们的，生养我们的也在那里为我们劬劳。前面他说，我在佛手柑下叫醒你这个睡觉大学毕业的：你得了博士学位，稍微爱点主，就打瞌睡了；稍微有点长进，就打瞌睡了，我在佛手柑下根据於我的所是，在我丰富的供应里，不断地来叫醒你，但是我这个叫醒又是带着一点艰苦的，甚至好像是生产之苦一样。这个生产之苦，不仅是描述那个生产中苦的过程，而且是描述整个抚育孩子的过程。这个实在不简单，就像母亲从小培育孩子的过程，真是劬劳。

　　在我们成长的过程里，主在这里说，第一个，我要根据我的所是以及我的供应，不断的来叫醒你，因为你太容易就安详了。你不领会基督徒的生活是成长的一生，也是争战的一生。然後祂就说，你要认识你的母亲在那里为你劬劳。那个叫醒的所在，就是为你劬劳的所在。生养你的在那里为你劬劳。怎么劬劳呢？第一，祂用祂神圣的生命，在祂的爱里，把你捆绑住了。一个信耶稣的人，人要叫他不信耶稣是很难的。我认识一个老太太，她是很小信耶稣的，然後就把主耶稣忘了，有一天她跟别人打麻将，忽然有人骂起耶稣来了，骂到後来，这个老太太实在受不了了，就讲，你们不可以再骂了，我是信耶稣的啊！信耶稣的人，为什么忘不了呢？因为有一个爱的捆绑在那里。当这个劬劳实化的时候，捆绑的实际就来了。一个越爱主的人，越让主捆绑。恩典工作越多的人，越是一个被神捆绑的人。

　　劬劳就是被主的爱捆绑住。你若是爱主，照着主的引导活在主面前，就是一个被捆绑的人。一个服事弟兄，花六小时开车送青年人去别的地方聚会，再一个人开六个小时回家，聚会完了以後，再开六个小时去接他们，再开六个小时回家，这就有点劬劳的味道了。为什么能够这样呢？就是主在他身上有了一种的捆绑。我爱我的主，基督的爱困迫了我，因我们断定：一人既替众人死，众人就都死了，并且祂替众人死，是叫那些还活着的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活的主活〈林後五14，15〉。第二，一个健康的劬劳，也就叫我们享受到基督成为凭质 ── 祂属天的所是。第三，劬劳就是生产之苦。主的确为我们受苦，这是你很难的领会的。你说，主不在天上吗？主不是在荣耀里吗？主不是掌管一切吗？主不是大能的吗？那有什么苦的？你说这话是因为你不懂主的心，你若懂主的心，你就知道当你去爱世界的时候，祂有一种的苦；当你打算自己前途的时候，祂有一种的苦；当你为自己决定命运的时候，祂有一种苦。因为祂所要的，乃是你这个人不顾一切的好好来爱祂。不仅这样，这个劬劳里还有联索，这个劬劳也带着「毁坏」的意思。

　　譬如说，主在雅各身上，就是以色列身上有劬劳。主是怎么做的？你看雅各这个人在母腹里就会打架，可是哥哥以扫比他强壮，就抢着先从母腹中出来，他就抓住以扫的脚後跟，不让他先出去，所以他的名字才叫雅各，意思就是「抓」。他这一生就是抓。他骗他爸爸的那个骗，讨他妈妈欢喜的那个讨，欺负他哥哥的那个欺负法，以及责备拉班时的那个责备，都说出他是一个非常厉害的天然的人！到了年老，你不能信，当他的儿子们告诉他，约瑟被兽撕裂了，他也真相信。以他的精明应该立刻能辨出彩衣上的血，不是人的血，是野兽的血，可是他却是真信了，他说，「约瑟被撕碎了，撕碎了」。你读到那里，你会流泪，怎么会有这样可怜的老人。他听见大儿子流便上了他妾的床，一句话也不讲。照以前他的个性，应该开个斗争大会，把流便抓出来，戴个帽子，斗争他，但他没有这样作。到後来，人告诉他约瑟还活着，你不能信，他听见这消息时，圣经竟然记载他心里冰凉。什么叫心里冰凉？简单说，他一点兴奋都没有。他受刺激到一个地步，心里想，有可能吗？儿子约瑟还活着，有可能吗？有可能吗？有这个事吗？然後他说，罢了，罢了！趁我未死之先，我要去见他一面。这是什么？这就是劬劳。这劬劳，捆绑他，供应他，也叫他经过各种的过程。劬劳说出有一个联索与他联起来了。末了，这劬劳要把他这个人毁坏了。所以保罗才说，外面的人虽然在毁坏，里面的人却一天新似一天。意思是，我这个人在主的带领里上来了。真是好！

　　我年青的时候，我想要作作家，信了耶稣以後，没有了，什么雄心都没有了，只剩下一个心，主，我这一生一定要讨你的喜悦。你要知道，在劬劳中，一切消极的东西，不好的东西，不健康的东西，都要被毁坏掉！

求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记

　　八章6节，「求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记，因为爱是如死之坚强，嫉妒如阴间之残忍，所发的电光是火焰的电光。」

　　「将我放在你心上┅┅带在你臂上」的「放」和「带」，希伯来文是sum，这个希伯来字是命令语气，这个命令语气是因着主爱的困迫而有的。当书拉密女看见她一生爱主的历程，都是因着主的劬劳才有的，她立刻产生一种的回应。这个命令语气带着祈求的成分，就像一个恋爱中的女子命令也要求对方爱她一样。这个字在雅歌中用在一章六节时，是着重一个所在；用在六章十二节时，是着重一个安置。但在这里，这个成熟的书拉密女所着重的，不仅是与主有亲密的爱的关系，也不仅是求主把她放在祂的心上，更是求主把她安置在祂的心上，如同印记一般。

　　前面说「你母亲在那里为你劬劳，生养你的在那里为你劬劳」，好像她里面有点开启了，哎呀，原来我这一生是这样的爱的一生，我怎么能够靠着至爱从旷野上来呢？是因为我的主在拂手柑下，在祂的所是里不断的叫醒我。不仅这样，祂又是我的母亲，为我劬劳；祂又是生我养我的，为我劬劳；祂把一切给我叫我成长，为我劬劳。既然是这样一个爱，我就要有一个回应。我的回应也是在爱里的，我求你将我放在你心上为印记！这个「放」是命令语气，在中文的文法上似乎是撒娇的，爱的语气。主啊，我求你多爱我一点！这只有恋爱的人才能用，只有在深深的相爱中才能说的话。从前她说，「他们曾「使我」看守葡萄园」，这个「使」就是这里的「放」；然後又说「不知不觉我的魂将我「安置」在王的车队中」，那个「安置」也就是这里的「放」。本来是他们「使」我的，本来是我「安置」的，现在我也不要做什么了，我也不要在什么地方了，我愿意到你身上去，我愿意联到你身上去，所以我求你把我放在你的心上为印记，带在你的臂上如戳记！

　　「印记和戳记」。印记和戳记，这两个字在希伯来文里是同一个字。Hotham 这个字不同於一般用来指带着印记的戒指（signet ring）的 tabaat。Hotham 是指用当一个被雕刻的石头，盖在一个东西上面所产生的印记，里面包含了过程，表记和内涵。过程 ── 说出印记的产生不是徒然的，是经由手工雕刻出来的石头所产生出来的，表明王女和王成熟的爱是在圣灵的工作里制作出来的。表记 ── 是表徵有极高的价值的，就像哈该书二章23节所说的，「万军之耶和华说，我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯啊，到那日，我必选取你，以你为印戒。」又像大祭司的肩牌，其上有两块红玛瑙，要彷佛刻图书的在上面雕刻出十二支派的名字（出二八11，21），那里所说的图书就是印记。内涵 ── 这个印记也是君王或尊贵人的印记，而且常常是盖在密封的诏书或重要文件的腊上面。这个字的动词也用在四章12节，那位生命的爱的主称赞爱基督的追求者是禁闭的井和封闭的泉源，这里的「封闭」是印记的动词。封闭的泉源，乃是神圣生命流露的所在，这流露完全是向着主的。当这成熟的书拉密女要求完全与主合并的时候，她求主将她放在心上如印记，带在臂上如戳记，说出主对她心中的爱，以及臂上所显出的能力，都也必定是在泉的原则里，也就是在丰盛生命的运作里。

　　「心和臂」。这里的心是主情爱的所在，也应该是祂最尊贵的部分（见三章十一节注）。这里的臂是主运作能力的所在。这个臂的希伯来文是 zeroa，字根是 zara，意思是撒种，生产，和产生种子，说出这臂所表明运行的能力，并不是一种机械性外在的大能，而是一种撒种，生发，也带进种子的能力，所以是一种生机的能力。

　　她说，我求你将我放在你的心和你的臂上。这个心是情爱的所在，这个臂是能力的所在。你不仅要爱我，你还要扶持我，你还要托住我，你还要是我的力量。我在你的心上，我被印在你的心上，就叫我和你完全一致。我被带在你的臂上就教我的行动和你的完全一致。

　　印记和戳记是很特别的。这里是指一个被雕刻的石头，印在一个有价值的东西上面。东方或西方都一样。在最机密的文件上或者王的诏书上，常常在封口的地方，都要盖上一个印。那个印记就是这里的印记。凡有印记的文书，它里面的内涵都是非常丰富的。现在这王女的内涵是什么呢？就是主自己。「你要把我印到你的心上去，带在你的臂上如戳记」，意思是，你要把我整个人印到你身上去，你再也不能有一分钟忘记我！无论你到那去，都要带着我！

　　王女这时候的心境是，主啊，我愿意和你有这样深的完全的联结，我愿意我这个人经过你的制作，我愿意产生出你制作的样式，显出你的形像来，我也愿意我里面满有神圣的内涵！哦主啊，我是这样的一位啊！哦主啊，因为我是这样一位，所以求你把我放在你的心上为印记，带在你的臂上如戳记！

　　我告诉弟兄们，跟随主真好！到了这时候你可以说，「主啊，在你的心中不能有别人啊！你必须有我！」信主的人很多，主也「很多」── 这意思不是有很多的主耶稣，而是对每一个人，他都有一个独特的耶稣。主就是一位，只有一位主，但是这一位主，对每一个人都是独特的。我可以说，主啊，你就是我所爱的主！是啊，主，我真是爱你，你也真是爱我！对每一个人来说，主都是向着他的。因为主是这样向着他的，所以他就可以说，主啊，请你把我放在你的心上为印记，带在你的臂上为戳记！你的心中永远不能没有我！在你的所是里永远要有我！在你的行动中永远要有我！

爱如死之坚强，嫉妒如阴间之残忍

　　「爱如死之坚强」的「爱」是一个阴性的字（ahabah），表明这是王女的爱。当王女求王将她放在心上如印记，带在臂上如戳记时，她见证她向着王的爱如死之坚强。这是何等奇妙！以前是王的爱（dod）来吸引她（一2），也是王以爱（ahabah）覆庇在她身上像旗帜一样，叫她享受爱的实际。到了八章这里，王的爱在她身上已经满了构成，而产生了如死之坚强的爱（ahabah）。

　　哦，这真好！如果说主的爱是如死之坚强，都没有问题；但讲我们的爱是如死之坚强， 这不是讲豆腐是石头吗？我们哪一个人的爱坚强过？我们或许早晨还祷告，主啊，我一切都归给你；下午就想怎么去作自己的事，离开主了。但是，这位王女被主制作到一个地步，她可以起来说，主啊，你要把我放在你的心上如印记，带在你的臂上如戳记。因为我对你的爱是像死那样的坚强，我对你的嫉妒是像阴间那样的残忍！

　　但是她没有说，就剩下我一个了。而是说，我对你的爱，是如死那样的坚强，是猛烈，不能摇动的；我对你的嫉妒，好像夫妇之间的嫉妒，乃是产生气愤的嫉妒。这个产生气愤的嫉妒，不是说主耶稣啊，你不可以再爱任何人了，你只可以爱我。不是这样的嫉妒，而是说主啊，为什么现在我感觉你爱我不够多了？她就会有一种的气愤：我爱主，我要主，我爱主的爱是像死那样的坚强，是不能摇动的；我向着主而有的嫉妒，换句话说，当主向我表示这个爱，表示的不够完美的时候，在我的身上所产生的嫉妒，会像阴间那样的残忍。她等於是向主宣告：主啊，从此以後，你必须用完全的爱来爱我，你必须用完美的爱来爱我，你必须用绝对的爱来爱我，你必须用上好的爱来爱我！减一点，少一点，损失一点，我都是不能答应的！因为我爱你爱到这样一个地步，是像死那样坚强！我和你的关系也到一个地步，是嫉妒如阴间那样的残忍！换句话说，我会生气的啊！只要有几天，主啊，你不对我说话，我会生气的啊！只要有几天，主啊，我缺少你的存在，我会生气的啊！主啊，我是绝不可以放你过去的！你要把我放在你的心上如印记，带在你的臂上如戳记！在你一切的行动里，我必须有份；在你那上好爱的享受里，我必须有份！我要联於你的上好，我不能一天没有你，我不能一件事上没有你，我不能一个行动没有你，我不能在生活中缺少了你！我这一个人哪，必须完全调和享受到你爱的里面去！

　　她要说，主啊，当我这样爱你的时候，是有一种的嫉妒。这个嫉妒要像阴间那样的残忍。阴间是什么呢？是神设立给死亡的人居住的所在，在那里是没有怜悯的，也是对还活着的人的感觉没有丝毫的同情的。 这时候，王女对王就说这样的话了，主，我告诉你啊，我要你把我放在你的心上好像印记，我要你把我带在你的臂上好像戳记，因为我对你的这个爱，是像死那样的坚强的；我对你爱的嫉妒，是像阴间那样的残忍的！我不会让你过去的，我可以不吃饭，我可以不睡觉，但是我告诉你，我绝对不能没有你的同在的啊！我必须要有你！在我的生活中，在我的行动中，我必须是在你的心上成为印记，我必须是在你的臂上成为戳记，在这一个地方我是满有嫉妒的！什么时候你对我爱的手少一点，爱的带领少一点，爱的工作少一点，爱的显露少一点，主，我愿意告诉你，我都是不答应的！

　　所以，她才有这么强的话，她说嫉妒如阴间那样的残忍，这的确是残忍。当阴间来吞吃一个人的时候，谁都没有办法抵挡那个权势。所有要死的，或者活的，都一同在一个大的权势里，经历一个东西叫作残忍，太残忍了！

所发的电光是火焰的电光，是耶和华的烈焰

　　然後，6节说「所发的电光是火焰的电光，是耶和华的烈焰。」这里「所发的电光」或者可以翻译作「所有的焚烧」，或者是更好。「所发的电光」这个字是阳性多数，字根是 saraph，有焚烧的意思。这里是描述在爱的嫉妒的能量里所发出的火箭，就如闪电一样。

　　火焰，这是一个单数的字，旧约用了三百一十五次，七十士译本译作 pur。这个字着重在神向人启示祂自己的过程，或是人敬拜神而有奉献的过程。在这过程中有审判，也有洁净。七十士译本译作（phloks）。火焰（pur）加上烈焰（phloks），就等於启示录一章十四节，人子的眼目如同火（pur）焰（phloks），说出在强烈的光与火中的搜寻和审判。在这里，这位王女的爱中是不允许有任何的杂质。

　　前面说，求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记，因为爱是如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍，然後，她就说了一句很美妙的话。她说那个时候我会发电光的，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。所发的电光也可以说，所有的焚烧。

　　你知道嫉妒也是一种的焚烧。我们中国人不是讲「妒火中烧」么，「妒火中烧」就是说，一个人嫉妒到一个地步，就烧的受不了，什么不合逻辑的事都作的出来。这里说，她这个嫉妒是有火的，她这个嫉妒所发的这个焚烧，像闪电一样。

　　火焰是着重在神向人启示祂自己的过程，或者人敬拜神而有的奉献的过程。所以，这里她似乎在说，哎呀，我要有一种的焚烧啊！如果我觉得爱缺少了，爱在我身上的经历不够多了，我要经历一种的焚烧啊！这一种的焚烧是神向人启示祂自己的一个过程。也就是说，我要得着你更多的启示，更高的启示，更属天，更完美的启示。同时，这一种的焚烧也是人敬拜神而有奉献的过程。主啊，我要完完全全重新看我的奉献，我的奉献出问题了没有？我的奉献更改了没有？我的地位是不是和适？我奉献的生活还是不是合乎你的心意？我何等愿意你更多的向我显现，我也愿向着你有更多的奉献！

　　然後她再加一句，这是「耶和华的烈焰」。火焰（pur）加上烈焰（phloks），就等於启示录一章十四节，人子的眼目如同火（pur）焰（phloks）。我们也有一首诗说，「当向标杆力前，主眼睛像火焰。」（大本诗歌484首）那是当你要跟随主的时候，主这样来看你，这就是主在强烈的光与火中的搜寻和审判。神啊，你要来搜寻，如果我感觉你的爱减少了，爱不够丰富了，在爱里的享受不够多了，如果爱的带领不够明显了，主，你要来搜寻！我不会让你过去的！你要来搜寻，要来烧掉所有的卑情下品，烧掉所有的天然自我，烧掉所有的世界和污秽不堪，烧掉任何拦阻你我之间爱的东西！

　　在这时候，她向神的奉献没有改变，在神面前的地位没有改变，当她说出，主啊，我向你的爱是如死那样坚强的时候，她说，主，如果爱在我身上似乎有欠缺了，主，求你的光来，求你再启示你自己，我也愿意再奉献我自己。主，求你来搜寻我这个人，看在我里面有没有其他的东西，看在我里面有没有其他的爱，有没有其它东西取代了你，如果有，请你把它烧去！

爱，众水不能熄灭，大水也不能淹没

　　第八章7节「爱，众水不能熄灭，大水也不能淹没。」这「爱」是一个阴性的字，再次表示那被王的爱所构成的王女，她的爱是何等的坚贞完全。这时候她的爱，是经过王在祂神圣的主权里多次多方的工作而构成的。

　　「众水」是一个多数字，是指巨大丰盛的水流。王女在她的成熟里，见证出她这一生是经过各方各面的试炼和审判，但是这爱的火却不能被熄灭。「不能」的「能」，希伯来文是 yakol，有胜过的意思。创世纪三十二章28节，神对雅各说，「┅┅你与神与人较力，都得了胜。」那里的「胜」就是八章这里的「能」，这说出我们的一生经过的试炼虽多，遭遇的环境虽多，心里的煎熬虽多，但是神圣的爱在我们身上所生发出的向着主的爱，却不因此而消灭。「熄灭」这字第一次出现在利未记六章12节，「坛上的火┅┅不可熄灭。」这个 kabah 不同於另一个希伯来字 da'ak，da'ak 常常是指着自然的熄灭说的，而 kabah 常常是指因着一个外在的力量使火熄灭。

　　「大水」是一个多数的字。也可译成众大水，在圣经里常常是指着主要的河流说的，诗篇更是用这个字来表明激流。「淹没」也可译作「冲走」。

　　这爱好到一个地步，就是许许多多丰盛的水流也没办法熄灭它，许许多多大的河流来了也没有办法淹没它。这爱永远是得胜的。

若有人拿家中所有的财宝要换爱，就全被藐视

　　「若有人拿家中所有的财宝要换爱，就全被藐视。」这里的「人」是指任何人，也包括王女自己。这里的「拿」，在一章12节译作「发出」，二章13节和七章13节译作「放香」的「放」，七章12节译作「给」，说出这是一个很生机的字。所以在八 章这里，并不一定是说一个富有的财主用他所有的财宝来换取爱，也许更是说，地上一切佳美的事物和它们的拥有者所显出的优裕和尊贵，都不能换取王女对王的爱，甚至这位王女的一生所经历的丰富，也都不能拿出来换取爱。

　　如果我今天已经成为一个优裕的人、尊贵的人了，我就会有一个感觉：像我这样的人，谁会不爱呢？同样，在属灵上也有这样的情形，我已经这样爱主了，这样成长了，这样属灵了，这样有基督了，这样有份量了，这样有基督的丰富了，像我这样的人，主怎会不爱呢？那就是这里所说的，若有人拿这些来换爱，就全被藐视。因为爱是超过这些的！

　　这里的「若有人拿家中所有的财宝来换爱」，不是指有个人来买爱，说我钱很多，把爱卖给我。不是，这里是说，即或把世上人所是一切优美的所在都显示了，把世上一切的财富都显示了，把地上一切的智慧都显示了；甚至一个基督徒，把他所有属灵的成长都显示了，把他所有属灵的丰富都显示了，把他所有属灵的得着都显示了，把他所有属灵的运作也都显示了，你以为这样的人就可以得着爱吗？没有这件事！ 所以她说，若有人还有任何其它的想法，说我可以用个什么办法，叫我更多有这个爱，那他一定是被藐视的！

　　「若有人拿家中所有的财宝来换爱」，这里的「家」在一章17节译作「房屋」，在二章4节译作「所」，在三章4节和八章2节译作「家」。因着这里的「人」指着任何人，也包括王女自己，所以这里的家可以是地上的一个富有的家，也可以是一个属灵成熟的圣徒一生经历的构成。

　　这里的「换取」是一个介系词，有代价或交换的意思。一般的英文圣经译作「for」，意思是「为了」或「代替」，说出既或一个人是牺牲了一切，无论是属灵的或属世的，来为了或换取爱情，都是没有价值的。这也说出神圣的爱在王女身上所构成的爱，这时候已经是这样的自然了。这里「藐视」就是轻看。

　　「若有人拿家中所有的财宝要换爱，就全被渺视。」以前我对这一节的印象是，爱是不能用财宝来买的，你无论有多少财宝，你想用你所有的，来买这个爱，是买不到的。事实上不是这样的。

　　到这个时候，这位书拉密女的确是成熟了，成熟到什么地步呢？当她再来看她所有的丰富，她就领会了，我实在是一个丰富的人，但即使我有这些神圣的构成，我有这些神圣的丰富，这一切也不能拿来换这个爱。

　　原则上，雅歌就结束在这个「藐视」上，结束在有一个人，她被爱所构成，然後她就要求她的王，说，你要把我放在你的心上印记，带在臂上如戳记，因为我对你的爱，是像死那样的坚强，我对你爱里面的嫉妒，是像阴间一样的残忍！如果我在世上任何的时候，若在爱中有缺欠，若在爱中有缺少，若爱的带领有缺少，若爱的供应有缺少，我愿意告诉你，那个时候，就求你用你的火焰来显出来！你更多把你启示给我，我也更多把自己奉献给你！主啊，你也要像烈焰一样，来搜寻我这个人，叫我里面所有与你不能完全配起来的，都被烧掉！这时候我愿意告诉你，我不再凭着我所有的来爱你，我也许的确是好极了，虽然我的确是好极了，我也不敢用我这个「好极了」来换取爱情。如果我用这个「好极了」来换取爱情，我就要被藐视！因为从起头，你就是这样的爱上了我！而今天，我也就照样的爱上了你！

　　在这里没有任何的条件，只有一个绝对的素质，就是我和我至爱的爱！哦！这个结束太甜美了！这就是歌中之歌的结束。（韬）