第三篇　一个与神同工的人的特点（二）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

雅歌七章2～4节

雅歌经文综合版（暂译）

复习的话

　　昨天晚上我们说到肚脐和肚腹，我里面愿意在这里还说一句话，因为在整个基督教里，都说这是一首情爱的诗，没有属灵的意义。或者不能说整个基督教，许多的基督徒都认为，而且许多的基督徒和圣经的教师，都强烈的反对解释这一卷圣经。他们认为这样的强解没有意思。但是我们是越解释越有意思。

　　没有人这样的来描述一个美女。她有一个大肚子，而且像一堆麦子。如果这是一首情爱的诗，那这个情爱就实在是不像样了。的确，其他这里所描述的特徵都很美，只有在这里真是不美。你想想看，你的肚腹好像一堆麦子，那多难看。但是，主是那一粒麦子，现在她肚腹里所隐藏的乃是那丰富麦子的丰盛。主这一粒麦子现在成了丰盛的一堆麦子。现在她因为享受基督而得着了那生命的丰盛，并且她就成为众人的供应和满足。

　　接着说到，「周围有百合花」。我很喜欢这一节，你知道为什么？就是因为这一节叫我们有胆量说，这一卷书绝对是一卷经历的书。昨天晚上我们读到这个调和的酒的注解，倪弟兄说，这个调和的酒藉着主耶稣的血所给我们的生命，叫我们得洁净，也叫我们得享受。你知不知道？不仅血洁净你，当你享受生命的时候，生命的本身也是有洁净的功能。所以这个血叫你得洁净，叫你有享受。

调和的酒

　　末了，调和的酒说出这位蒙主血所救赎的王女，也有丰盛的能力来享受生命中各面的丰富。这不是一件小事。很多人是在属灵上是挑食的。我愿意告诉你，你越在宗教里，你在属灵上就越是挑食的。有的弟兄姊妹只能叁加某一种聚会，有的弟兄姊妹只能接受某一种信息，有的弟兄姊妹只能有某一种的追求。有的弟兄姊妹因为活在宗教里的缘故，他们的排他性远超过他们的爱。基督徒的认知往往是主观、抽象的，所以当信主的人步入迷途的时候，他往往并不知道，因为他是很主观的。我信主、爱主、跟随主，都是很主观的。所以当这个主观持续不断发展的时候，就叫他变成一个非常有排他性的人。

　　我记得在 Akron 聚会时，聚会非常的兴旺，而且非常的热络，非常的有享受。虽然没有今天这个深度，但是的确有生命的新鲜。所以每一个聚会都是调用朝鹿，每一个聚会都是朝鹿大会，满了生命运作的情形。有一天晚上，从一个地方来了一批青年的弟兄姊妹，他们进到聚会里不到五分钟，就一同站起来出去了。那个当招待的弟兄马上就追出去，问他们为什么不多留一留。他们说，我们绝不可以容许有姊妹在聚会中喊诗。後来这个弟兄就说，我请你们再看看，聚会还是有享受的。他们又说，我们绝不允许姊妹们头发上没有戴蒙头帽。他赶快就请长老们来跟他们谈一谈。但是他们说，绝不跟这种姊妹可以喊诗歌，头上不戴帽子的教会交通，然後就走了。你有没有注意，他们缺少了调和的酒。他们向着主虽然非常的绝对，但是他们有宗教的狭窄。

　　几乎所有的宗教徒都是狭窄的。有一天，我跟一个弟兄开车到多伦多，在一个地方看到两个人在祷告。我们就坐在他们旁边。我问他们，「你们是基督徒吗？」，他们说，「我们是耶和华见证人会」。他们脸一扳，突然我就发觉，我也好，她们也好，都没有调和的酒。人很主观！我想再问几句，但一看那个脸，就不敢问了。另外一面我就觉得，为什么信耶稣的人这么狭窄？尽管耶和华见证人会的确是异端，但是我相信，在他们中间应该还是有一些真实信耶稣，真得救的人，就像天主教里有太多真得救的人一样，有些人甚至比我们还爱主。

　　你知道吗？这调和的酒是我们一生最明显的一个试探。有时人问你，「你用什么追求材料啊？」你就知道他缺少调和的酒。有追求的材料很好，只要有主引导就应该用，但是要有调和的酒。我们是基督的教会，我们应该是绝对包容的。所以这里说，这一个圣徒老练到一个地步，什么都能接受，他也能丰富的供应别人。肚脐和肚腹是放在一起的，肚脐吸收养分进来，而肚腹流露丰富出去。无论我们多成熟，仍然要像在母腹中一样，百分之百的依靠我们的主，百分之百的仰赖我们的主，百分之百的联结於我们的主。我们的主就像「母亲」一样，一切的丰富要藉着这生命的管道，藉着肚脐流到我们里面。另一面，你要注意，他这个也就有了肚腹，有一堆麦子来供应人。这是什么？这是因为享受生命各方面的丰富，而成为一个调和的酒了。

神的执事

　　哥林多後书六章四至十节可以见证这一点。「反倒在各样的事上，┅┅证荐自己是神的执事，┅┅。」是神的执事，就能经历许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩赐、圣灵的感化、无伪的爱心、真理的语话、神的大能、义的兵器、在左在右。你有没有看到，保罗是满了调和的酒的。各样的环境都可以来，他都可以吃下去。当他说到争战的时候，他有圣灵的感化，有无伪的爱心，有真实的话语，有神的大能，有义的兵器。然後他经历显在人中间是荣耀、羞辱、恶名、美名。你知不知道，有美名的人不是主的仆人，有恶名的人大概也不是主的仆人。主的仆人一定是有恶名，也有美名的；一定有美名，也有恶名的。

　　有个弟兄告诉我说：「弟兄啊，喜欢你的人真喜欢你，讨厌你的人真讨厌你。」我说：「对呀！荣耀、羞辱、恶名、美名」。但是我愿意讨厌我的人能爱主，喜欢我的人更能爱主。因为我们没有叫人喜欢，我们也没有叫人讨厌。我们的存在不是叫人受妨碍的，而是叫人起来跟随基督的。并且我们做的事好像是诱惑人的，却是诚实的。有时我叫一个有为的青年人起来跟随主，当他终於学业完成告一个段落的时候，你知道我在做什么？我是叫他把一切都丢了，都不要了。这是不是诱惑人的？很奇妙，但是保罗说，我似乎是诱惑人的，却是诚实的。

　　他也是不为人所知的，却是人所共知的。一个服事主的人似乎算不得什么，但是人里面却有一种尊重。有个姊妹在事业上蛮有成就，她有点心愿，愿意好好花半年、一年读主的话，追求主。她把职业辞了，结果老板讲一句话很特别。他说：「我好羡慕你。」我自己也是，现在我六十九岁了，你们可以见证，我真是诚实的。在你读书的时候，你劝人要把一切给主，要信耶稣，要奉献，别人还不觉得那个诚实。直到你年长以後，你回头看整个的一生，你就要看见你真是诚实。

　　保罗说，似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死却是活着的。你看这个调和的酒好不好？死与活都放在一起；诱惑和诚实也放在一起；不为人知和人所共知也放在一起。似乎要死却是活着的。我愿意告诉弟兄姊妹，常常我是活不下去。你知不知道，基督徒一生的罗曼蒂克在那里？就是要死却活。要活却死，那是世人的一生。世界的人似乎是活着的却是死的，而我们跟随主的人似乎是要死的却是活着的。哎呀！那真是美妙啊！

　　这就是那个调和或者有各种香料的酒。这个酒有各种香料，在你身上就产生这种奇妙的经历 ── 似乎要死却是活着的，似乎受责罚，却是不至丧命的。跟随主的人好像倒楣一辈子，他却是不至丧命的；幸运一辈子的人，其实丧命是特别快的。我记得有一段时间，我的经济非常艰苦，一位年长弟兄住在我家里，我姊妹拿一点点钱，弄一点简单的菜，放在桌子上。有一天我们散步，他说，「弟兄啊，我服事主这一辈子，饿死的人我没有见过，犯罪犯死的人我见了很多。」我知道那是对着我们的经济情况说的。他知道我活得多艰苦，但在这样艰苦的时候，他鼓励我，似乎受责罚，却是不至丧命的。你有没有？没有。但是可不可以活下去？可以。能不能荣耀神？能。能不能见证主？能。所以似乎受责罚，却是不至丧命的。

　　然後保罗说，似乎忧愁，却是常常快乐的。倪弟兄有一首诗，「有时偶有晴天，经常是有黑云。我曾闭户向你唱诗，声音甘甜，经常不发音韵」。唱不出诗了，就是太痛苦了。这叫什么？调和的酒，或者有香料的酒。你要知道，主在人身上做工的时候，要把人做得这样的宽广。当你一下把职业辞了的时候，辞的时候是满了雄心壮志，我跟随主了！但是，下个月钱没有了，日子就开始艰苦了。跟随主那一刻是荣耀的，跟随主以後是艰苦的。你知不知道跟随主的人的调和的酒，就是似乎是忧愁却是常常快乐的；似乎贫穷，却是富足的。有的夫妇两都有工作，两个人的年薪加起来也许有三十万、四十万，然後住在一个很好的房子里，开着很好的车子，但是他们不能叫人富足。世上的人似乎富足，却是叫人贫穷的。有的老板生活是富足的，但他似乎是富足，却是叫许多人贫穷的，他把每个人都剥削，剥削到後来，只剩骨头，肉都给他吃去了，他就拍拍他的大肚子，不是麦子，是肥油，他的肚腹如一堆肥油，都是欺负别人，吃别人吃进来的。

　　主的仆人似乎是贫穷的，却是叫许多人富足的。保罗描述这个调和的酒真不可思议！他有这么多面的描述，他自己与众人，他自己与神，他自己与神的托付，他自己与神的工作。他似乎贫穷，却是叫许多人富足的，然後似乎一无所有，却是样样都有。你羡慕不羡慕啊？我愿意告诉你，这就是我们最荣耀的一生，这也就是调和的酒。祂说，你的肚脐如圆杯，你吸收生命的时候，你不缺调和的酒。主所是的各面，主的荣耀，主的羞辱；主的权柄，主的被拒绝；主的美丽，主的无佳形美容，这一切你都可以吸收进来，你是一个有调和之酒的人。

肚腹如一堆麦子

　　然後，你的肚腹像一堆麦子，这里的麦子是美地上的麦子，秋雨後耕种，经过寒冬以後，在春天收割。主把自己比喻为一粒麦子，落在地里而死了，就结出许多子粒来，表明祂的死已经在复活生命里得着繁殖。主耶稣不仅经历了死，而且结出许多的子粒来，祂有生命的繁殖。在这里王女的肚腹如同一堆麦子，不仅说出她对基督的死有丰富的经历，也说出她在与主同工时能流出丰盛的生命。我这个人不仅因着肚脐像圆杯，吸收一切的丰富；我这个人的肚腹，也能供应各种人的需要，流出丰盛的生命。这就是保罗在书信中所见证的，我们若在祂死的样式上与祂联合生长，也要在复活的样式里与祂联合生长。所以祂如何在复活里，我也长出这个复活来，使我认识复活的大能，受苦的交通，模成祂的死。

　　有时你会听见人说，为什么某位弟兄讲道这么有感力，有人讲道却让摸不着什么，可是所说的话完全是一样的。话是一样的话，是同样的话，一个人来讲，大家非常摸着；另外一个人来讲，大家觉得很遥远。为什么？因为一个人是「头脑」像一堆麦子，一个人是「肚腹」像一堆麦子。有的人脑子里有各种的丰富，都记住了，但是肚腹里没有货。有的人却是消化过的，已经成为他的一部分了。肚腹中所积存的，是你消化过的，构成在你的身上，成为你的一部分。所以当你再把这些拿出来的时候，的确能供应众人。

周围有百合花

　　周围还有百合花，见证她在信心里，从神得着信心的眷顾。百合花是谷中的，「我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花。」（二1）我是平凡的，我是卑贱的，但是我向着主是绝对纯洁的。因为我这样向着主纯洁，我也能够信托祂，把自己信托给主。你要注意，在这里有一个蒙恩的人，她已经丰富到这样一个地步了，她那一堆麦子不一定是人所看见的，人所看见的是百合花，在麦子的周围都是百合花。你所看见的，是一个卑微的人，一个卑微的追求者，一个卑微的女所罗门；但这一个卑微的人，在这个时候把主见证出来，供应出来了，同时又对主满了信靠，对自己一无夸耀。

两胸像一对小鹿

　　第三节又说，「你的两胸好像一对小鹿，就是母鹿双生的。」「两胸」就是信和爱，与四章五节是一样的，唯独没有「在百合花中吃草」。四章五节说，你的两胸好像在百合花中吃草的一对小鹿；而在这里没有「百合花中吃草」这句话。本来是在百合花中吃草的一对小鹿，是有信，也有爱，这是两胸。这个信和爱不断藉着喂养而长大，这个时候，那个「吃草」就没有了，说出已经成了她的构成。以前她是需要吃草来长大的，现在她是在神面前有长进的。所以这里所指着，是她怎样有能力来喂养别人，她成为供应别人的人了。这里的信心和爱心就是我们喂养别人的度量和能力。你的两胸有多丰富，你的信和爱就有多丰富，你在人身上的供应也会有多丰富。王女因着在基督死的样式里，与祂联合生长，也必要在祂复活的样式里与祂联合生长，而成为满有度量和能力，喂养别人的人。我经历了主的死，我也经历了主的复活，现在我的两胸在信和爱里，能够成为人的供应。

　　我们羡慕不羡慕？大多的基督徒都是吃奶的，很少有基督徒是喂养人的。若是果然是喂养人，也是嘴里咬过以後，再吐到别人的嘴里去。一面，是食物吃进去了；另一面，各种的病菌也进去了。我是讲真话，我看很多基督徒，拿起一本书就在聚会里读，不管人懂不懂，就是要人张开嘴巴，把他口里的吐进去。我们不要笑，在我年幼的时候，我看见很多人都是这么长大的，特别老奶奶喂孙子、孙女，这是习惯性的，我也是这样被喂大的。但是这里却说，已经不再是嘴里咬了，再吐出去；而的确是成为她的构成了，从她的两胸里，有供应出来喂养别人。

颈项如象牙台

　　下面的话就厉害了，又来描述另外三项。你的颈项如象牙台，你的眼目是希实本、巴特拉并门旁的水池，你的鼻子彷佛朝着大马色的利巴嫩塔（七4）。第一个是你的颈项，好像象牙台；第二个是你的眼，两眼好像希实本巴特拉并门旁边的水池。这里有五样，希实本，巴特，拉并，门，水池，来描述她的两眼。第三个是鼻子，彷佛朝着大马色的利巴嫩塔。

　　颈项就是人真实的构成，也就是说，人与神之间关系的真实构成，是在於颈项。无论你生命多丰富，无论你多老练，无论主多么用你，无论你多属灵，你的颈项会成为你一生跟随主最厉害的试验。许多主的仆人都是在颈项上出了毛病，在旧约是这样，在新约也是这样。亚伯拉罕的「颈项」也出过毛病，他往南地去，下埃及去，结果几乎出卖了妻子。在民数记里有一个先知，叫作巴兰，当巴勒要他咒诅以色列人，他说，让我祷告祷告，耶和华要我去，我就去；耶和华要我不去，我就不去。你看他祷告的多好，真是「属灵」。耶和华不要他去，他就回来说，耶和华叫我不要去，所以我就不能去。虽然不能去，巴勒送来的钱更多了，这时他又说，耶和华要我去，我就去；耶和华要我不去，我就不去。他的确有方法来折磨神，折磨到神来「降服」於他，让他去了。这就是颈项出了问题。

　　属灵是很奥妙的事，到底什么是属灵？我愿意说这样的话，人的颈项就是他属灵的见证。一个人是不是属灵，是联於他的颈项的。说到颈项，第一个是降服於神，第二个是顺从於神。降服是地位的事，顺从是引导的事。神要跟随祂的人，不仅降服於祂，还要顺从於祂，在一件一件的事上答应祂的带领，顺从祂的带领。在这里说，你的颈项好像象牙台。你对主的顺从，顺从到一个什么，好像象牙台一样。她也曾描述主，祂的身体如同雕刻的象牙，意思是什么呢？在主那里有不能朽坏的神圣生命。现在她的颈项和主的身体是一致的，主的身体是雕刻的象牙，而她的颈项就是象牙台，神在她身上已经有了完全的主权。这就是向着主的顺服，顺服到什么地步呢？她的降服，她的顺从，已经和所爱的这一位主完全是一了。祂要什么，我就要什么，祂愿意什么，我就愿意什么，我和祂是完全一致的，所以这里说，你的颈项如象牙台。象牙是不能朽坏的复活生命，她的顺从完全是在复活的里面。当她描述主的时候，她说王啊，你的身体如同雕刻的象牙；现在主就回过头来，对王女说，我也告诉你，你的颈项是一个雕刻的象牙台。

　　你喜欢不喜欢？我顺从主到一个地步，我的顺从和主的身量是联起来的。主有多高，我的顺从就有多高；主有多强壮，我的顺从就有多强壮。我的顺从是在那复活的生命里，已经和基督的所是完完全全联合成一了。

两眼像希实本，巴特拉并门旁的众水池

　　「┅┅你的两眼像希实本，巴特拉并门旁的众水池。」（七4）希实本是什么意思呢？希实本是生发、运作、判断。譬如说，有一个人要开公司，他就要能生发、运作、判断。他生发出主意来，这叫做生意。他又有运作，在运作里他又有判断的能力。有了这三样，他就有成功的机会。

　　有的时候，我们有一个负担，去一个地方，是有生发。去了以後，却不知道干什么，或者就算事情做出来了，也没有判断的能力。有一位年长弟兄，他就很像「希实本」。他到了台湾，一看房子都是日式的榻榻米。他是北方人，哪里见过榻榻米？结果到了台湾，没有床，大家都睡在榻榻米上，坐在榻榻米上。他就躺在榻榻米上，看着天花板叹气，想着在大陆那么大的工作，主那么大的祝福；现在我到台湾这个小地方来，也不能总在这里叹气，他就有一个主意，要到全台湾跑一趟。结果，全台湾跑了一趟，他找到了两百位弟兄。全台湾跑一趟，这个叫生发，找到了两百位弟兄交通，这个叫运作。因此他就有一个负担，要厉害的传福音！那个判断真好！所以那个时候，台北市教会竭力传福音，弟兄们打大鼓，全台湾传福音，传到一个地步，大街小巷都在唱「需要耶稣」，小孩在街上走，就在唱「需要耶稣」。这就是判断。「你的眼好像希实本」，是说你的眼能生发，会运作，也会判断；知道什么是你要的，知道该怎么往前走；换句话说，你真是一个有作为的人。

　　巴特是什么呢？巴特是女儿的意思。也就是说，你一切的工作，是在神圣生命的怜悯里。巴特的希伯来文是 bat（女儿），不是 ben（儿子）。儿子跟女儿的不同在哪儿？儿子是强壮的、作战的；女儿是满有生命的，又是活在怜悯里的。你觉不觉得奇妙？会运作的人，是希实本，又是巴特；换句话说，她是个女儿，她在神面前要常常这样祷告，「主啊，若是没有你的怜悯，我就不能呼吸；若是没有你的怜悯，我就不能带一个人得救；若是没有你的怜悯，我就不能建造教会；若是没有你的怜悯，不要说帮助一个人爱主，连我自己也不能爱你。如果我今天还有一点呼吸，还能做一点事，完全是在你生命中的怜悯！」这就是女儿；我是软弱的，我是无靠的，但是我的父亲就是我的一切，所以这里说他的双眼是「希实本、巴特」。

　　接下来是拉并，拉并的意思是众多。拉并门说出门的多面。这里一共是五部，你的眼目真好，第一，你的眼睛能生发、能运作、能判断，所以能成功；第二，在这个整个的过程里，你又完全像个女儿一样，活在神的怜悯里，倚靠父神所有的一切，依靠所罗门王所有的一切，来成为你的供应、帮助、加力，以及往前行走的力量。

　　然後，又有众多巴特拉并门，换句话说，当你在运作的时候，你的门是很多面的。因为是一个门，每一个人都可以进来，另外，这个门也是拣选的，会叫那些该进来的人进来。一面来说，门就是入口，每一个人都能进到恩典里；另一面来说，门也有某一种程度的拣选。

　　中国人喜欢墙，美国人喜欢门，中国人只要有一个破草房，他就会做一个围墙，那个草房可能破到连强盗都不想进去，小偷都不要看的，他也做一个围墙。我1963年到美国，最喜欢的就是这儿没有墙，所以我在街上走的时候，不觉得那么凄凉。那时候我刚到美国，我很喜欢每天从住的地方，走一段路，看一家一家漂亮的院子，没有墙；不像台湾一个小房子就盖个墙，你走在两个墙的中间，就觉得非常的冷；你走在院子中间，觉得很宽广。无论如何，你也不能太靠近，因为人家是有一个门的，他不会轻易的让你进去，这个门是用来拣选的。

　　一面来说，门是一个通道，一面来说，门也产生了拣选。所以当他判断的时候，他能够判断什么是对主最有利的，什么是对圣徒最有利的，他的判断里有门。这个门旁边，又有许多的水池。这里说多面的门，门的旁边，又有水池，他的眼好像希实本、巴特、拉并、门，和门旁边的水池。

　　这个水池有几个特点，第一，是宽广的。这里描述都是宽广的，因为一个成熟的人一定是宽广的。有人为着怕人掉进水里，就在水池旁边围个栏杆，但是以後水池就不好看了。第二，水池是面对着光的。第三，水池一定有两个源头，所有的水池都是天上的雨水和地下的活泉做出来的，要不然就不可能有水池；一个水池的下面，一定有一个泉，如果没有泉，就一定有上面的水不断的加进来，上面的水和地下的泉做成一个水池；也就是说，它有天上的和地上的丰富，在他的身上不断的供应。

　　接着说到他的眼。如果别人拿一百块这么一摇，我们的眼可能就直了。在这里，他的眼看见钱好像没有看见一样，他的眼满有生发的能力，满有运作的能力，也满有判断的能力；而且在这样的能力里，又向着主是完全依靠的，知道他是活在神的怜悯里，是软弱的，不仅是这样，他又有多面的门，可以叫人进入，也可以来保护主的权益，这就是教会；教会是接受每一个人的，教会也是保护主的权益的。末了，他的眼就像水池一样，是面对着主、面对着光的。说出他享受天上的供应，也享受地下的供应，天上的雨，地下的泉，都成为他的构成。

鼻子彷佛大马色的利巴嫩台

　　然後说到，「你的鼻子彷佛朝大马色的利巴嫩台」。鼻子是全人最敏锐的一个地方，眼睛有时候会看不见，耳朵有时候会听不见，但是一般健康的人都能够呼吸。鼻子是闻味的，或许我们能够说，这好像是在属灵经历里的一个高峰。讲完鼻子以後，就讲你的头了，也就是你的所是。讲到你的头发，就是你的显出。「鼻子」可以说是一个人属灵的高峰。一开始的描述，是从脚到腿，从肚脐到肚腹，然後到了颈项和眼，末了，是描述她的鼻子。一个人属灵可以到什么地步呢？到了他对属灵的事是满了感觉的。

　　有的人鼻子是没有味道的，弟兄姊妹来看望他，然後就卖给他五瓶药。他很喜乐，感谢主有人来看他，但是他的鼻子闻不出，人不是来看望你，人是来卖药给你的。有一些作直销的人，他一面非常热心的看望，一面又有财物的丰收，这个不行。一个有「鼻子」的人，一看到这样的人，就会说，你不必来，你可以走！你可以来看我，你找我买药，绝对不行。教会是神的殿，是祷告的殿，不可以把它作成买卖的地方！这个需要「鼻子」。有的人来看望你，他一来，你就闻到一个非常甜美的馨香之气；有的人来看望你，你一看，就知道是他来借钱的。这个都是靠属灵的鼻子。属灵的鼻子决定你的存在；属灵的鼻子决定你的成长；属灵的鼻子，也决定你与主调和的健康；我们都需要一个属灵的鼻子。

　　这里说他的鼻子「彷佛面对大马色的利巴嫩台」。大马色这个字很有意思，它是一种特殊的忧伤，忧伤到什么地步呢？没有哭，也没有号，它是安静的编织麻衣。这个麻衣是用羊绒作的，它不是真正的麻，所以不应该叫麻衣，但是一种戴孝的人穿的，所以叫麻衣。它是用黑的山羊毛来编织的，这叫大马色。这里的意思是，当你这样有了敏锐的嗅觉，你这个人好像是个非常忧伤的人了。这很难理解，这一路来，你都是很得意的，到了末了，却结束在你是一个安静的编织麻衣的人。这就是大马色。

　　因为什么呢？你看看圣徒，你会忧伤的；你看看教会，你会忧伤的；你看看教会中各种的活动，你会忧伤的；你看见圣徒往前成长的情形，你会忧伤的；你看看自己的所是，你也会忧伤的；但你又老练到一个地步，你不会说出去的，不会一天到晚讲这个不对，那个不对。因为你很老练，所以你是安静的，你在那里编织出一种死亡必须有的东西，就是麻衣。

　　你是面对大马色的利巴嫩台，利巴嫩表示纯洁。你在教会生活中，这样的纯洁；你在主的面前，这样的纯洁；你显在圣徒中，这样的纯洁；你整个所有、所是的一切，是这样的纯洁；因为你是这样的纯洁，你看见教会的情形，你闻到教会的情形，你里面有一种说不出来的忧伤。但是，你不争竞，你不喧嚷，就好像我们的主，我们的主的一生，就是安静的编织麻衣的一生。有什么祂没有看见呢？有什么祂不知道呢？圣经说祂知道人心里所存的，祂也不能把自己交给任何人。就算是在这样的情形里，祂不争竞，祂不喧嚷，街上没有听见祂的声音，祂是安安静静的做出一些健康的东西。

　　亲爱的弟兄姊妹，你看这样的人属灵不属灵？她的两胸像小鹿，有信和爱。她的颈项是和神、和王的身量一致的。王如何，她的顺从就如何，她的顺服就如何。她的眼是满了生发、运作和判断的，却又是完全活在神的怜悯里，倚靠於神的，又是众多的、开广的门，不是狭窄的；一面叫人自由的进入，一面来维持教会的见证，或者说神的见证。末了，他像一个水池，是有生命的，而这个生命是反照神的，是联於神的所是的。这个生命从哪来呢？是从天上的雨和地下的泉而造出来的。换句话说，天上和地下的丰富，他从主面前来接受。之後，他还有一个非常敏锐的鼻子，叫他觉得，主啊，我何等需要你的怜悯，叫他成为一个面对大马色的利巴嫩台，是这样纯洁的一个台，过程中，他又像大马色一样，是一个安静的编织麻衣的人。求主怜悯我们。（韬）