第十一篇　活出调和实际的升天超越

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

引用经文：雅歌经文综合版（暂译）

往没药山和乳香冈去

　　当这位属天的王对祂的爱侣活出与祂调和的实际发出赞美以後，这位爱侣在四章六节说，「我要往没药山和乳香冈去，只等到天起凉风（或作吹气）、黑影飞去的时候回来。」就着物质来说，「天起凉风」就是天起微风；就着属灵来说，是我们只等主再来吹气。「黑影飞去的时候回来」，可以说就是夜的末了，主耶稣再回来的时候，但是在经历里，又是当我们再过了一个阶段的时候。这时这位女子有一个强的心愿说，「我愿意在基督的死里与祂联合生长，我也要在祂的复活里与祂联合生长，我要完全联於基督的死，联於基督的复活。这时候，没药对我像一座山，但是我愿意住在里面；乳香对我像一个岭，但是我也愿意住在里面。我愿意紧紧的住在基督的死里，我也愿意完全运作在基督的复活里。」

　　弟兄们，没有死就没有复活。不住在死里，不会认识复活。认识复活的人，都是愿意把自己交给主，愿意经历主的死的人。当我们模成祂的死，在祂的死里与祂联合生长的时候，这个复活就会从我们的身上长出来，一直等到主再向我们吹气，或者，一直等到新的一天的开始，又或者，一直等到主再来的时候。三种解释都可以。

毫无瑕疵

　　於是主就回答说，「我的爱侣，你完全美丽，毫无瑕疵。」「毫无瑕疪」并不一定说明她是真的毫无瑕疵。主在这里是说，一面是因为主对她满了爱，在这爱里，她的瑕疵好像在祂的感觉里都成为美丽了；另外一面，也可以说，所有她的瑕疵，都成为让主作工的机会，好叫祂在她身上真实的作出美丽来。

升天的超越

　　四章八节，「我的新妇，求你与我一同从黎巴嫩来，与我一同从黎巴嫩来。从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山往下观看。」这里的新妇应该还是指未婚妻。黎巴嫩说出升天的超越。所以也可以说，主告诉我们，我们今天乃是和祂一同在天上，我们的地位在天上，我们的经历在天上，我们所享受的在天上，我们所得着的在天上。祂给我们的供应，是天的供应；祂给我们的祝福，是天的祝福；祂给我们的同在，是天的同在。但是，我们不能一直坐在天上，我们要往下观看。我们不能丢弃天，但是我们不可以忘记地；你不能没有天，但是你也不能忘记地。记得倪弟兄在他的马太福音读经里讲过，当你在山上看见启示的时候，你不能忘记山底下还有被鬼附的罪人。但是你要知道，雅歌这里所说的比马太福音更深了。 与主一同活在属灵的争战里面

　　主说我们现在既然坐在天上，我们就是在一个神圣奥秘的范围里，所有基督复活的实际都成为我们的享受，我们的支取，我们的经历，但是在这么丰富的享受里，支取里，经历里，主愿意我们从黎巴嫩往下观看。看什么呢？祂说，「从亚玛拿顶，从示尼珥和黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山往下观看。」前三者是积极的，後两者不是积极的。换句话说，我们属灵的争战，完全是在空中的。保罗说，「因我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里邪恶的属灵势力摔跤。」（弗六12）我们争战的对象不是地上的人（因为没有一个弟兄不是可爱的，没有一个弟兄不是可宝的，也没有一个弟兄不是可尊重的），而是在许多事件後面所运作的黑暗权势。

　　在这里你要认识，你已经从单纯长出供应，你已经从爱主的纯洁，长出了信，长出了爱，长出了母鹿双生的两胸，长出了丰富生命的供应，而成为丰富生命供应的一位。但是现在，当你愿意把自己更多的奉献给主，更多的交给主的时候，主就愿意告诉你，「既然你和我是一同坐在天上，你就要和我一同从天上往下观看。」

三个积极的，两个消极的

　　在天上神国的事有积极的一面，也有消极的一面。积极的就是亚玛拿顶，示尼珥，黑门顶；这三者一个是说到真理，一个是说到教会，一个是说到基督死而复活的生命。消极的就是狮子的洞，豹子的山，这两者都是预备吼叫，攻击，吞吃，糟蹋，破坏神的教会的。

　　主现在告诉她的新妇，「你和我已经成为一个了，既然我们在性情上有这么好的调和，那么，我是一个争战的主，我也愿意你活在争战的里面。」当你从升天的实际里往下观看的时候，你会发现这里有三个宝贝是你永远不能离开的，一个是亚玛拿顶，一个是示尼珥，一个是黑门顶，同时还有两个可怕的仇敌，一个是狮子，一个是豹子。我们要从这里往下观看。

　　通常我们所看的都是外面的。我们说，这个弟兄真好，或那个弟兄真高；这个弟兄真爱主，那个弟兄真绝对；或者，这个弟兄真差劲，那个弟兄真遢蹋；这个弟兄的性格不行，那个弟兄有许多缺点。但是主不是这么看的，主只根据两个东西看：一是，在你的身上到底有没有亚玛拿顶，有没有示尼珥，有没有黑门顶？二是，你有多少地方是狮子可以吼叫的，豹子可以吞咬的？每逢你在教会中观察弟兄们，你就会发现，有的弟兄总是向狮子、豹子暴露自己的所在，有的弟兄则是狮子、豹子所不容易得取的。所以，四章八节说出主乃是要我们活在一个属灵争战的生活里。而这属灵争战的生活不是根据人在外面所观察的或好或坏，而是根据三个积极的，两个消极的。

　　当我们来看一个一个圣徒的时候，我们总是看谁的心愿强，看谁的恩赐显明，看谁的经历高深。似乎我们在这里放眼一看：谁是好的，谁是有盼望的，谁是有前途的，谁是将来该全时间的，谁是将来该作长老的，┅┅我们都很清楚。但是，主却不是这么看我们的。

　　主看我们什么呢？主从哪些点来看我们呢？三个东西：第一是「亚玛拿顶，」第二是「示尼珥，」第三是「黑门顶」。如果这三个都在我们身上，主就满意了。

　　「亚玛拿顶，」直译是持守，扶持的意思，亚玛拿是亚玛拿河在其山顶的发源地。这个字的名词字根有信心、确认、约的意思。动词字根有建立、信实以及扶持的意思，所以这个字表示真理，就像一个父亲用强有力的膀臂扶持他无助的婴儿一样，因此这个字不仅说出真理，也说出真理的实际，是从天上启示而来的（山），又像水流一般，产生了对人的保护、扶持和供应。亚玛拿顶是亚玛拿的山峰，表示真理的实际得以显出。真理不仅是要持守的，真理也是联於约的，圣经中的旧约全书、新约全书，就说出真理是一个约。一个有真理的人活在地上，他的一言一行，一举一动，都能见证他是一个有真理的人。不仅这样，真理的实际在他身上是有扶助的，不光是一个道理讲给人听的，而是在他身上有果效的，是从天上启示而来的，又像水流一般产生对人的保护、扶持和供应。

　　「示尼珥，」直译软的甲胄，以弗所书六章说到我们要穿上神所赐的全副军装，也就是在教会生活中，与众圣徒一同穿上基督的各面。穿上神所赐的全副军装也可以说是要穿上教会生活。以弗所书六章的直译就是要我们脱离旧有的群居生活，穿上新人的教会生活。

　　「黑门顶」的黑门，字根是毁灭，或是神圣的所在。这里表明基督经过了十字架的死，得着复活的大能以及升天的超越，以显现出来为着除灭魔鬼一切的作为（约壹三8）。黑门说出今天我们是住在黎巴嫩的，我们是住在升天的里面的，我们是住在超越里面的，我们在日常生活里所享受，所经历，所得着，所经过的，完全是出於神的。

　　所以，我们要问自己：第一，「亚玛拿顶」多不多，就是真理多不多？第二，「示尼珥」多不多，就是教会生活多不多？有没有穿上教会生活？第三，「黑门顶」多不多，就是有没有住在基督的死里面？有没有经历死的功效？有没有活出藉着这死而有的复活？

　　这就是主的眼光，主就是这样看我们的。但我们彼此相看就不一样了，我们会说：「你长的好看！」这是外面的；我们会说：「你很聪明！」这个是稍微深一点的；我们会说：「你得救了，得救的很刚强！」那就好了！我们会说：「你很爱主！你是奉献的！」这就更进一步了。但是，当我们的主来看我们的时候，祂就要说：「所有你们看到的，我都没有看到；所有我要你们看的，你们都没有看到。你们要知道，一到属灵争战的时候，只有三个东西管用，一个就是真理，一个就是教会成为你的生活，还有一个就是你这个人是住在基督的死里，来活出基督的复活！」

　　根据这里的启示，首先，一个服事主的人，一个为主争战的人，所要注意的第一件事，就是真理，还不是生命。这个次序先是真理，再是教会，然後是生命。真理第一，教会第二，生命第三。

　　所以，我们要帮助圣徒们认识真理，装备真理。一个在教会里服事圣徒的人，不能因为一位圣徒有心爱主，绝对摆上，就拼命要他作见证，要他申言，而是更要关心他真理的成全，帮助他有真理的装备：要陪他早晨一同祷告读经，要给他定规一点读圣经的功课，要给他列一个读经计划，┅┅等等。一个人若没有真理的装备，就不能起来服事主；没有真理的装备，就不能起来为基督争战；没有真理的装备，也就不能坚定的为主站住。

　　若是你问我：「你的真理装备够不够？」我就要说：「还不够。」你若说：「那么你是怎样打仗的呢？」我就要说：「还有「示尼珥」嘛！」是的，虽然我好好读经，背经，装备属灵的丰富几十年了，我好像还不是那么够，但是感谢主，我和几个弟兄在一起的时候，真理就出来了！所以，不仅要有真理，还要有教会。我们每一个人，不仅要对圣经非常清楚，有真理的装备，还要活在教会生活里，活在弟兄姊妹的中间。

　　我们看人多是看外面的情形，这个弟兄好，这个弟兄有恩赐，这个弟兄显明。但主来看人的时候，是从三个地方来看：第一，真理；第二，教会生活；第三，十字架的死和死的果效，也就是在复活的实际里，与主一同坐在天上。而且光有真理是不够的，光有教会生活也是不够的，必须三者都兼具才能够完全。这就是为什么我劝弟兄们，要花一年，二年，甚至三年，好好来读主的话。若不好好读，将来你如何有亚玛拿顶来为主争战？你要为主争战，真理是第一要素。

　　有了真理不够，还必须有教会。教会是真理的实际，而生命又是真理和教会的实际。没有生命不要谈教会，没有生命和教会也不能谈真理。但是真正打仗的时候，靠的却完全是真理。所以这里才说，「你要从亚玛拿顶，示尼珥和黑门顶，从有狮子的洞，有豹子的山，往下观看。」

　　弟兄姊妹，主要我们从黎巴嫩来，根据亚玛拿顶，示尼珥与黑门顶来往下观看。我们要根据这些来看一切属灵的事。也许现在，我们对这些事还不能完全懂得，但我们却务必告诉自己，「我这辈子别的不要了，我所要的只有真理，教会生活，以及基督死而复活的生命从我身上彰显出来，因为这就是神在我身上所看的。」这实在是非常甜美。

　　我的儿子结婚聚会时，我送给他们的圣经节就是雅歌四章八节，因为差不多的婚姻，或者说人的一生，若是要想有主，都不能离开这节圣经，所以我就把这节圣经送给我的儿子跟媳妇。他们结婚那天，我就说，「今天是你们的结婚聚会，每个人都会跟你们说盼望你们平安，盼望你们白首偕老，这些我也都喜欢，但是我愿意告诉你们，白头偕老的过程中，你必须一直有亚玛拿顶，示尼珥与黑门顶，因为有一大堆的狮子，一大堆的豹子，天天等着来吓你，也等着来咬你的。」

狮子的洞，豹子的山

　　狮子和豹子在这里都是阳性多数，狮子说出撒但如同吼叫的狮子，寻找可吞吃的人（彼前五8）。吼叫是叫你惧怕战兢的，而稳定在基督里就能胜过撒但的吼叫。豹子藉着斑点隐蔽在树丛中，它会窥伺等候，当时机来到，它就会有最快速的偷袭（耶五6，十三23；哈一8）。狮子的攻击是连於圣徒的立场和地位，豹子的攻击是连於圣徒的生活和习惯，它的攻击是多方多面的。叁孙在这两面都是失败的，使徒保罗在这两面却都是我们的榜样。

　　这里应该是指当王的新妇与祂一同在神圣奥秘的范围里，她在新造的实际里看见了神的经纶。这时候她是与王同地位的，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，以及一切受称之名，这些都是狮子和豹子所代表的。

　　狮子是会吼叫的，吼叫的狮子是来吓人的；而豹子是会隐藏的，是会窥探的，尤其它的行动非常快速，人只要脑子动一动，想要作离开基督的事，豹子马上就过来把你咬走了。但是弟兄们，主在这里要我们往下观看，因为我们基督徒的一生，我们这爱主的一生，需要三个东西：外面显出来的是真理，生活中的见证是教会，里面的构成是基督十字架的死和死的功效。也就是说，你要站在亚玛拿顶上，你要穿上示尼珥，然後你要住在黑门顶里，这样，你才能防备有狮子的洞，躲开有豹子的山。

　　我们必须记得，撒但是打不倒的，只有到末了那一天，当神捆绑它一千年然後再释放出来迷惑人以後，才会被丢到火湖里，直到永永远远。今天撒但的权势远比你想像的凶，它是不断的在利用世界的系统来把人从跟随主的道路上掳获出去。举例来说，我在大学图书馆作事的时候，原本也有机会免费攻读一个博士学位，但是主怜悯，主提醒我只要我一攻读博士，追求的时间就没有了，跟随主的心愿就打折扣了，教会的服事就摆不进去了。换句话说，当狮子在吼叫的时候，我站住了，我告诉撒但，我是一个服事主的人，我不能跟着你走的。

　　那时我很爱主，每天晚上一回家就读经、祷告。有一天我在祷告的时候，主就对我说，「你把职业辞掉，服事我」。我一听，起初还以为是我自己想要全时间想疯了，但是我又很快祷告主说，「主啊，如果这是出乎你的，求你再对我说话」。过了大约二周，我在读经祷告中非常有主的同在，那时又有同样的声音，在我里面告诉我，「我要你把职业辞掉，全时间来服事我」。这样也许有了两次或者三次之後，我就告诉主，「主啊，如果这是出乎你的，我愿意答应你。」。我确信，这是我一生最荣耀明智的决定！一决定以後就接到一个电话，原来是我之前离职的一个老板打来的，他在电话中告诉我，他在新任的图书馆里为我安排了一个工作位置，他说：「everything is ready, come!」这句话如同狮子的吼叫，也如同豹子的窥探。感谢主，还好，我站得很稳，周围也没有什么漏洞，於是我毫不犹预回答他，我现在已经决定辞职全时间服事我的主耶稣基督！从那时开始，我就全时间直到今天了。

　　但是我们不要以为全时间以後就平安无事，不，即使你说你要全时间，你要起来爱主，你要跟随主，你要不顾一切的把自己奉献给主，撒但还是立刻会来吼叫，那你的生活怎么办？你还没有房子，你还没有车子，你将来儿女的教育费怎么办？有的人就这样被吓退了，他从来没注意到，他上班的时候，撒但没有吼叫过一句。好像人对什么都信，就是对主耶稣不信；人对什么都有把握，就是对主耶稣没有把握！等到有一天，当人真要起来跟随主了，他和他的妻子就听见撒但在旁边吼叫，然後他们的心里就想：将来我们的社会福利怎么办，将来我们的房子怎么办，将来我们的薪水怎么办？怎么对家人交帐？怎么对亲戚朋友交帐？怎么我们受过那么好的教育，成了这么好的一个人才，到後来就浪费在基督身上？不仅这样，撒但还会告诉人：你们就这么信靠主了？主在哪里给你们靠啊？你们从天上拿下来给我看看？不错，还没有一个人可以升到天上去把基督带下来，但是无论如何，撒但可以吼叫，你却要学习站立得住。

　　弟兄们，话说回来，我们也要认识，即使你现在不能全时间，也许必须去带职业，但是当你在职时候，你一定也要为着自己的成长，同时也一定要为着教会的益处。虽然撒但会来威吓你，会叫你不能站住你该站的地位，但是你还得站住！因为我们是一班为主站住的人！我们不是根据热血来站住，而是根据活活的主祂那十字架的死与死的功效，然後在我们的教会生活中，藉着真理的活出，才站立得住的。

属灵的争战

　　我再说，我们要往下观看，必须站在三个地位上：第一，有真理的实际；第二，穿上教会生活；第三，进到基督的死里去，把基督的复活活出来。这时候，我们就不再是一个作礼拜的好基督徒了，我们成为一个有被真理构成的基督徒了。但是我们还是记得，我们只要心一动，撒但就来了，狮子就来了，豹子就来了。狮子是威吓你的，豹子是攻击你的。但无论撒但如何作为，我们仍然站立得住，因为我们有示尼珥作了我们的拯救。简单来说，四章八节是说到神呼召我们从黎巴嫩来往下观看时，乃是根据亚玛拿顶，根据示尼珥，根据黑门顶，根据有狮子的洞，也根据有豹子的山。

　　弟兄们，今天你整个人是活在一个属灵争战的里面，狮子和豹子随时都要把你的情形显出来，所以在这里，主一面鼓励我们说，「我的爱侣，你完全美丽，毫无瑕疵」，另一面又告诉我们，「我的新妇，求你与我一同从黎巴嫩来，与我从黎巴嫩来。从亚玛拿顶，从示尼黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山往下观看。」主似乎在这里说，「你的生活乃是在一个属灵争战的里面，所以你要和我一同在神圣奥秘的范围里，就是在天上，从黎巴嫩来看，从亚玛拿顶来看，从示尼珥和黑门顶来看。不仅这样，你要注意：你的存在立场要非常的清楚，不要给狮子留地步；你的生活不要有漏洞，免得给豹子有机会来叼走你。」

我们使主着迷

　　四章九节，「我妹子，我新妇，你使我着迷。你用眼一看，用你项上的一条炼子，使我着迷。」现在王更进一步，称她为「我的爱侣」之外，又加上「我妹子，我新妇」。为什么说「我妹子，我新妇」呢？因为这时，我们已经与主同生命，同性情，我们和主有了神圣的血缘关系。然後，主又对我们说，「你使我着迷」。如果有一天，主对你说「你使我着迷」，你接受不接受？你也许想，爱主的人这么多，热心的基督徒这么多，怎么主可以说我叫祂着迷？但是，你要知道，当你愿意把自己奉献给主，当你要往没药山去，当你要往乳香岗去，直等到天吹气，黑影飞去的时候，你要转回，也就是在这时候，主受你感动了！主一感动，马上就说你是完全美丽，毫无瑕疵，又说，「我的爱侣，现在你我成了一个人了，既然我们是一个人，请你跟从我一同从属天的境界来看我经纶的事：我要真理，我要教会，我要我十字架的果效在你的身上构成出来。不仅这样，我也要你知道，有狮子来威吓你，有豹子来攻击你。狮子要来威吓你所站的地位，豹子要来攻击你生活中的漏洞」，然後又说，「我愿意告诉你，当你经过这些构成之後，当你愿意这样跟随我之後，你真的使我着迷啊！你用眼一看，用你颈项上的一条炼子，你就使我着迷了！我真的给你迷住了！」迷，就是不清楚。「你使我着迷啊！」说出一个真正甜美的婚姻。

　　我们如何使主着迷呢？用颈项上一条炼子。炼子（金炼）这个字，「在 HALOT 这本旧约希伯来文和亚兰文字典中都说到，它的字根是联於某一个衣索比亚文，意思是宝石，许多学者解释成金炼，这里并不是一章十节所说天然的珠串，而是一条金炼，就是神所构成的炼子，或是带着宝石的炼子，说出她经过了圣灵的工作（宝石是圣灵的工作，金是神的性情），而有神圣的性情，能有与神一致的顺服。」

　　这条炼子说出我们不仅有神，我们也有圣灵的工作；我们不仅有神圣的性情，我们也有圣灵的组成；所以我们就能够在神面前成为一个吸引主的人。在这里我们可以说，「我的炼子表徵我的顺服，而我的顺服又不是出於我的天然，我的顺服乃是因为我有主，而且我有圣灵的工作。」

　　四章十节，「我妹子，我新妇，你的爱情何其美！你的爱情比酒更美，你膏油的香气胜过各种香品。」这句话原来是她对王所说，现在由王来对她说。求主怜悯我们，我们应该告诉主，「主啊，谢谢你，我们愿意成为一班与你同心志，同争战的人。」（韬）