第七篇　活出调和实际的见证（二）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

引用经文：雅歌经文综合版（暂译）

烟柱、卧榻、华轿

　　上一篇信息我们说到，当这位女子经过一个竭力追求的经历以後，在主的怜悯里，她又遇见了主，然後她就把主带到她的母家，到怀她者的内室，换句话说，她又回到孕育她的地方。虽然这时候，她并没有起来与主同去，但是因着她的追求，她就显出了一种丰富的成长，所以在这里，圣徒们（就是第三者）开始对她有了称赞。第一，称赞她像旷野上来的烟柱，是以没药和乳香并商人各样的香粉所薰的；第二，称赞她就是所罗门的卧榻；第三，称赞她就是所罗门用黎巴嫩木为自己所制造的一乘华轿。

　　我愿意告诉弟兄姊妹，就凭这三个点，你就可以感觉基督徒一生的丰富是远超过我们所能领会的。我们很难领会，有一天我们这班蒙恩的人能够长成烟柱，能够有没药、乳香，能够让主为我们出一个代价来买各样的香粉，好把所有祂所经历的都实化在我们身上。我们也很难领会，有一天我们就是主的安息。你听听教会中的祷告，这么多年来，什么时候你听见一位弟兄，一位姊妹，能够告诉主，「主啊，我何等赞美你！有我，你就安息了；有我，你就享受了；有我，你就能安然歇卧了！」。

　　不仅这样，我们也是一顶华轿，是主特别制造、制作出来的。祂用祂的救赎，来成为我们各方面的拯救，也用祂神圣的性情组织建造到我们里面，所以轿柱虽然是黎巴嫩木作的，但是轿柱是包着银的，轿底是包着金的，座垫是紫色的。紫色说出她的君尊，紫色也说出她如何享受基督的死，以及在祂死里面所给她的生命分赐。这生命的分赐叫我们这一班蒙恩的人，能够成为一班君尊，与主同荣的人。虽然是与主同荣，但是，却是主坐在我们之上的，是主藉着我们来行动的。

　　当我们能够这样起来见证的时候，请你记得，其上所铺的乃是耶路撒冷众女子的爱情。圣经真是太甜美了，竟然能够这样来描述我们一生属灵的经历。而这还不过是在第三章，还没有到第四章。换句话说，如果从第一章到第六章是一段成长的话，那么第三章这里还没有成长到一半，可是，大多数人却都已感觉遥不可及。仅管如此，我们还是可以告诉主，「主啊，无论我长不长得到，我爱你！」所以当圣徒中间有一位已长成的时候，你要知道，在她这乘华轿里面也铺着你对主的爱情，因为「其中所镶嵌的乃是耶路撒冷众女子的爱情」。

奥秘的经节

　　到了三章十一节，「锡安的众女儿啊，你们出去观看所罗门王头戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。」这节圣节有一个难处，就是不知道是谁所讲的话。王「头戴冠冕，就是在他婚筵的日子」，意即我们的主要订婚了，有一个订婚筵。请记得，这里还是连於调和，还没有到合并的地步，合并才是真正的婚姻。他们先前是谈恋爱的，谈恋爱的结果，到了这一节，他们就订婚了。所以在他婚筵的日子、心中喜乐的时候，他母亲给他戴上冠冕。这里有件事非常难解：如果这句话是主讲的，那么主应该会说，「锡安的众女儿啊，你们出去观看我」，但又不是；如果是女子讲的，你想她总该不好意思说，「锡安的众女儿啊，你们都来看，我就是祂头上的冠冕」，但这又太勉强了；如果是第三者讲的，那么这第三者又是谁呢？谁有这样的属灵呢？前一节是说，「乃是耶路撒冷众女儿的爱情」，而这里却不是说耶路撒冷，而是说「锡安的众女儿啊」。所以实在难解。

锡安的众女儿

　　「锡安的众女儿啊」，锡安是什么？锡安就是耶路撒冷众山中最高的一座峰。耶路撒冷是一个山城，理论上应该有七座山，最高的一个山头就是锡安山，而锡安山就是圣殿的所在，就是神的所在，也就是耶路撒冷的中心。

　　这里说「锡安的众女儿啊」，意即教会生活中的得胜者，这比六十个勇士还厉害，因为锡安的众女儿有多少？不知道。但是在一处处地方教会中，应该有许多得胜者。这一班得胜者是以神为他们的居所，他们的生存是为着耶和华的殿而来作见证的，他们的生活也是联於耶路撒冷，联於祂的教会的。这一班人以神为居所，以神的殿为见证，以教会生活为生活；这一班得胜的人就是锡安的女子。

　　为什么在这里需要锡安的女子？因为这里有一个东西，高过了烟柱，高过了卧榻，也高过了华轿，那就是所罗门王的冠冕。弟兄姊妹，有一天你敢不敢说，你就是主头上的冠冕？我想我们都不敢说，因为我们这样一个人竟然能被主制作成祂的冠冕。

　　烟柱是人看得见的，卧褟是人看得见的，华轿也是人看得见的，这一班人是来承担神圣的托付的。但是现在，主还需要一班人，也就是锡安的众女儿，这一班人属灵的认识是高的，属灵的领会是深的，对属灵的事是有属天的看见的，对属灵的事是有属天的鉴赏能力的。现在这一位女子要和所罗门王订婚了，要成为婚配了，所以这里才说，锡安的众女儿啊，你们出去观看（察验）所罗门王头戴冠冕。

所罗门王头戴冠冕

　　什么叫头戴冠冕？圣经说我们到後来要得生命的冠冕，或公义的冠冕，倪弟兄还说到喜乐的冠冕，所以我们的确是有冠冕。但我们通常把冠冕领会成肉身的冠冕，是表示出我们身份的一件东西，是叫我们引以为傲的一个见证。这个冠冕是叫我们喜乐的，这个冠冕是叫我们满足的，这个冠冕是叫我们作见证的，这个冠冕是叫我们显在人面前的。

　　现在这位王的爱侣与王成为婚配的时候，她乃是王的冠冕。什么叫冠冕？王看她，越看越可爱，就是冠冕。这时候，她不再仅仅是一个乡村的女子了；这时候，她是经过各种香料薰过的，她是经过了没药，她是经过了乳香，她是受了爱的吸引，也有基督在她身上的构成，这构成使她站起来的时候，便叫所罗门一看，立刻能够说，「这就是我的冠冕！她何等叫我为傲，她何等叫我为乐，她何等叫我里面畅快，她何等叫我为荣，这一个就是我的冠冕！」

　　主天天看着我们，巴不得我们成为祂的冠冕。弟兄姊妹，你有没有祷告过，「主啊，有一天把我戴在你的头上，叫我成为你的冠冕？」没有。我们一祷告就说，「主啊，求你血遮盖，我常常犯罪，跌倒，软弱，失败。主啊，求你赦免我！」主听了就说，「你这傻瓜，你知不知道，我要把你戴在我头上作我的冠冕，当我和你在一起的时候，我是荣耀的！」

　　什么叫冠冕？冠冕就是主和你在一起时，你是彰显主的，你是代表主的，你是把主彰显出来的；主有你就满足了，主有你就喜乐了，主是以你为荣，以你为傲的！有了你，主在天地之中就可以作见证，「这就是我的冠冕！」

是他母亲给他戴上的

　　这冠冕是他母亲给他戴上的。母亲代表恩典（加四26，来十二22）。我们这一生是在恩典里。假如我们不是在恩典里，我们没有一个人会觉得自己有资格能作主的冠冕。所以主才来吸引我们，把我们带入内室，叫我们欢喜快乐，然後祂呼召我们起来，与祂同去，同时祂也会收回祂的同在，好叫我们各处游行来把祂寻回，终於寻见祂了，我们就要带祂一同到「怀我者的内室」，好叫我们得着完全的喂养，完全的抚育，然後祂又叫我们的显出像烟柱，像卧褟，像华轿，经过这一段恩典的制作，主就要对我们说，「你配极了，你就是我的冠冕！」只是我们没有一个人肯在主面前说，「主啊，你要作工再作工，雕刻再雕刻，制作再制作，你要把我作成你的冠冕啊！」我们往往一想到作工、雕刻、制作，这些都是必须咬着牙才能成就的事。不！如果是这样，这冠冕就不是「母亲」给祂戴上的，而是「父亲」给祂戴上的。

　　我们之所以会爱主，会成长，会长成主的祝福，会祝福主的教会，会祝福教会的圣徒，都是因为主在我们身上恩典的洋溢，恩典的累积，恩典的制作，才叫我们这一班人成为祂的冠冕。我相信再也没有一个婚筵的描述比这个更好的了。

　　当一位弟兄，被一个姊妹吸引来追求她，并且至终追求到了的时候，他追到了什么？他乃是追到了一个冠冕，他乃是带了一个冠冕回来。这位弟兄，花了许多的代价，经过多年的追求，终於有一天得着这位姊妹的时候，他所得着的不只是一个妻子，更是一个冠冕，这个妻子就是他的冠冕。他要说：「哎呀，我好满足啊！我好荣耀啊！我要得着的，我得着了！当我得着她的时候，我就得着我人生最甜美的宝贝了！」这个就是冠冕。

　　所以，当圣经来描述主和我们婚姻的关系，就说我们这一些要嫁给主的爱侣，乃是祂的冠冕，是在祂头上的。这个冠冕是什么时候戴上的呢？「就是在他婚筵的日子、心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。」

　　「在他婚筵的日子」就是他要庆祝他得着她的日子；「心中喜乐的时候」，这个喜乐是满了喜乐，大大喜乐，说不出来的、满有荣光的喜乐。「他母亲给他戴上的，」说出了这一位新娘是在恩典里被制作出来的。

王对爱侣的赞美

　　这个时候，他们就可以调和在一起了，但是，还不是完美的合并。所以，圣经是很有意思的，王就开始称赞她了。但是，你注意祂是从头称赞到两胸。那么以下呢？是要到後来她有了更深的经历以後，祂再来称赞的。

　　所以，从第四章的第一节就开始了王的赞美：「我的佳偶（爱侣），你甚美丽（你是美丽的）！你甚美丽（你是美丽的）！」现在，我就讲你多美吧！第一个，「你的眼在帕子内好像鸽子眼。」第二个，「你的头发如同山羊群（母山羊群）卧在基列山旁。」第三个，「你的牙齿如新剪的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。」第四个，「你的唇像一条朱红线。」第五个，「你的嘴也秀美。」第六个，「你的两太阳（太阳穴）在帕子内，如同一块石榴。」第七个，「你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台（高楼），其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌（档牌）。」最後一个，第八个，「你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。」

你的眼在帕子内好像鸽子眼

　　当王来赞美他的爱侣时，还没有说「我的新妇」，这是後来才说的。这里还是说「我的佳偶（爱侣），你甚美丽（你是美丽的）！你甚美丽（你是美丽的）！」现在，祂要来称赞她了，从那里开始呢？从眼睛开始，说：「你的眼在帕子内好像鸽子眼。」

　　如果有一位女子很漂亮，她第一个吸引人的就是她的眼睛。创世记里就说：「利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。」（二十九17）所以，王也是第一个说到她的眼，在帕子内好像鸽子眼。他在开头就说过：「┅┅你的眼好像鸽子。」（一15）现在他又说，你的眼是鸽子，但这个鸽子眼是在帕子内的。

　　一个人的眼睛就是他内在所是的发表，也是他现在的神情。你看一个人的眼睛，注视久了，认识他了，你就会知道他的眼睛中是带着眼光的。所以，眼睛是有两重的：第一，一个人的眼睛说出他内在所是的发表。有的人的眼睛，你一看就很浊，你就说这个人一定是睹鬼、烟鬼、酒鬼或其他什么鬼，要不然这个眼睛怎么这么不清楚呢？而一个不吸烟、不喝酒、不赌、没有鬼的眼睛就是乾乾净净的。所以，看一个人的眼睛，就知道这个人的情形。你的眼表现出你这个人，表现出你的所是。第二，眼睛还有现在的神情。一个人眼睛的神情是会变的，眼睛反映出一个人现在的神情。

　　所以，眼睛说出人的所是，也说出人的所在。

向着主的专注、绝对和单纯

　　这里说：「你的眼在帕子内好像鸽子眼。」你的眼在帕子内，就说出这个眼睛是有专注的。帕子（tsammah），这个字或许是联於阿拉伯文 samma，有关闭的意思。当我用帕子遮住，意思就是说，我把自己封闭起来，我保守我的纯真。同时，这个字也联於另外一个字 tsmm，有锁住和系住的意思。换句话说，我现在再来看你的眼睛，你的眼向所有的一切都是封闭的，你的眼是锁住在所罗门王身上的。别人再来跟你讲发财，你看不见；别人再来跟你讲地位，你看不见；别人再来跟你讲繁华，你看不见；别人再来和你述说各样的吸引，你看不见，因为你的眼现在已经在帕子里了，你完全被关闭了，你也完全被锁住了！所以，这里这位女子的帕子，表示出她向她的至爱所有的专注。

　　很多姊妹都会作这个见证：我结婚以後才知道，我这么爱我的丈夫。结婚以前就很爱了，结婚以後才知道，原来是这么爱啊！这就是她的眼现在变成在帕子里了。

　　我们有一首诗说：「耶稣，耶稣，我的性命，因为爱的缘故，求原谅我，将你圣名，日念千遍不住。耶稣，耶稣，最爱救主，无人无物，与你比拟，你的笑容是我欢喜，我爱你，主！」（大本诗歌169首）就是说出这样的感觉。

　　这时候她说：「主啊，我真是爱你啊！我把一切都可以丢弃，我要单单来爱你！」当她这样成为王的冠冕以後，这一个王后，或者未来的王后，就起来说：「什么我都不要了，什么我都可以丢一边了！我以前还有点羡慕做个柱子，以前还有点羡慕做个卧榻，以前还有点羡慕做个华轿，现在我连那个柱子，连那个卧褟，连那个轿子也都不介意了！我的眼只看我的主！我的存在，只为我的主；我的心，只联於我的主；我所有的爱，完全归於我所爱的主！」哦，这个时候，她向着主就有一种的绝对，就有一种的单纯出来了。

你的头发如同母山羊群卧在基列山旁

　　然後，第二个就是「你的头发如同山羊群（母山羊群）卧在基列山旁。」这里有一个山，叫做基列山，在这整个山坡上，有很多的羊群卧在上面。这样的景象我在纽西兰见过，我在纽西兰见过一山一山的羊，当你去看山的时候，你所看见的不是山，而是整片的羊。而这些羊，都是安卧在那里。

　　现在你应该已经看见一幅非常美丽的图画。你现在能不能想像得到，当你往前面一看，有一个山坡，大的山坡，在那个山坡上，你其他什么都看不见，只看见排列在山坡上的羊群，都是安息、安卧在那里。所以，祂说，「你的头发如同山羊群（母山羊群）卧在基列山旁。」换句话说，这个王女的头发是卷起来的，当你来看她的头发，就好像是安卧在基列山旁的羊群一样。

隐藏她的荣耀，降服於她的至爱

　　头发是什么？头发是人的能力和荣耀。叁孙的头发表明他的能力，若他的头发被剪掉了，他的能力就没有了。保罗也教导我们，女人的长发乃是她的荣耀（林前十一15），当姊妹们把头盖起来，意思就是告诉弟兄们：弟兄是我的头，我愿意弟兄作我的荣耀。箴言十六章三十一节也说，白发是荣耀的冠冕。这里对头发的描述，说出这一位作王冠冕的爱侣，愿意使她的能力成为顺服，也愿意将她的荣耀隐藏起来，她愿意完全安息的奉献降服於她的至爱。

　　所以，现在王就对这个女子说：「你真是有能力，你真是有荣耀，你是又有荣耀又有能力的一位。但是，无论是能力，无论是荣耀，你都把它降服下来了，你的能力服在我面前，你的荣耀也服在我面前。」

　　如果你娶了一个非常能干的姊妹，可是娶到家的第一天，她就抱怨这沙发买错了，茶杯也买错了，茶几也买错了，房子也租错了，然後就跟你要两千块钱说，我一定会搞的比你漂亮多了。我看这个丈夫从此以後就知道，我娶了一个麻烦回来了。所以，姊妹要把自己的能干隐藏起来，要问问弟兄，就是你会，也假装不会，婚姻的甜美常常是从这里出来的。你说这是作假，不，这不是作假，这是隐藏。连所罗门在这里也是这样赞美这个女子：她不是作假，她乃是隐藏。她是烟柱，她是卧褟，她是华轿，她在圣徒中实在是这样的有能力，有荣耀。但是她虽有能力，虽有荣耀，却因为她爱这个王，就把这一切都隐藏起来了。她是完全降服於她的至爱。

成为满足主的母山羊群

　　山羊（'ez）说出安静和稳妥，这里是指母山羊，这个字大都是用在摩西五经，母山羊的奶可做食物，皮和毛可以做衣服。换句话说，她的所是是为着叫别人来得满足的。但是母山羊最重要的是作献祭之用，正如利未记四章二十七节所说，母山羊最主要的是为着人在日常生活里，无意中无预谋所犯的罪而献的祭物。

　　人不会离开罪。有的人是故意犯罪，我们就叫他恶人；有的人是无意犯罪，我们就说是无奈。我们这一生所犯的罪，差不多都是无意的。为着无意中无预谋所犯的罪，所献的祭物就是母山羊。所以，我们这个人是长在罪里的。但是，主说：「你因为认识了我的救赎，所以你里面有着说不出的安息，因为我成为母山羊做你的祭物。」

　　这里「母山羊群」的「羊群」，不是「只管跟着羊群的脚踪去」（一8）里的那个「羊群」，而是「我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？」（一7）里的那个「羊群」。这两个「群」是不一样的：一个是指广大的群，一个是指特殊分别的群，这里用的就是这个特殊的群。主似乎是说：「你是一个特殊的，你现在在我身上是太特别了！我看你的眼对我的专注，我就知道你这个人对我爱的专注；我看你的眼对我现在所发出那个热切爱的感觉，我也知道你现在对我正在热恋之中。你这个人啊，就是活在爱的里面！不仅是这样，你的头发是荣耀的，也是满有能力的，但你的头发又像母山羊群，安安静静的卧在基列山旁，你把你所有的荣耀、所有的能力，都隐藏起来了！」

在主的婚约里对祂有完全的信托

　　这里的基列山，是一个立约的地方，是拉班和雅各立约的地方。他们两个人立什么约呢？就是说，我必不越过这石堆去害你，你也不要越过这石堆和柱子来害我，我们还是亲戚，我们来立约。同样的，当这位女子和所罗门王有婚约的时候，她就说：「我的能力，我的荣耀是在我和王那个婚约的约束之下。我愿意和祂立约，我要把我所有的荣耀，把我所有的能力都隐藏起来，好叫我成为一个完全安祥让祂满足的人，也叫我在这个约里面对祂有完全的信托。我不再信靠我的能力，我信靠主的大能；我不再寻求我的荣耀，我相信主就是我的荣耀，主自己成为我的一切了。我的荣耀在於主，我的能力在於主，现在，我像母山羊群卧在基列山旁，住在婚约的里面，安祥的、平安的、安息的来享受我的主所给我一切的供备！」

　　愿我们都告诉主说：「主啊，但愿我们很多弟兄姊妹都能起来，成为一班爱你的人！」我也劝弟兄们要多祷告，要告诉主：「主啊，愿意我这一生别的没有，就是不顾一切的来爱你！」（韬）