第六篇　活出调和实际的见证（一）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

引用经文：雅歌经文综合版（暂译）

前言

　　从雅歌三章六节到四章五节有两段描述，第一段的描述在第三章，是众圣徒对这位基督的寻求者，在她属灵成长上特有的描述，说到她从旷野上来像烟柱，是所罗门的卧榻，也是所罗门的华轿。这里的描述是三方面的，一面是联於她的所是，一面是联於她和主的关系，一面是联於她在主面前的功用。然後第四章就是主对她的称许，并且这称许是非常个人的。

　　当我们来看圣徒的时候，不论我们看得多好，总是有一种限制，因为我们只能看外面，只能看见她像烟柱，她像卧榻，她像华轿；但是当主来称许她的时候，主却是说，我的爱侣啊，你的眼睛怎样，你的头发怎样，你的牙齿怎样，你的唇怎样，你的嘴怎样，你的两太阳怎样，你的颈项怎样，你的两胸怎样。一个是描述外面的，另一是描述深处的；一个是根据於她在教会中的显明，另一个是根据於主和她发生亲密的关系而有的赞赏。

城中巡逻看守的人

　　你能不能相信，歌中之歌到这了这里，属灵的成长会进步得这么快？这时她突然说，「我要起来，绕行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的┅┅」（三2）当她这样来寻找主的时候，至终她发现，真正的帮助是在地方教会中。（三3）所以你可以叁加各种特会，寻求各种帮助，找属灵的弟兄交通，但是真正帮助你的，乃是那在城中巡逻看守的人。（三3）

　　我不知道弟兄们能不能领会。譬如，我是在克里夫兰教会服事，我也花一些时间在多伦多教会。这两处教会是我常去的，所以当我在克里夫兰的时候，弟兄们可以找我交通；我在多伦多的时候，弟兄们也可以找我交通。但是真正叫人得帮助的，并不是我，而是在一处处地方教会中，那些巡逻看守的人。属灵的人有时候好像一颗星，他是明亮的，却可以是遥远的。属灵的人有的时候似乎摆在圣徒们中间，却又不一定是调在他们中间的。在一处处的地方教会中，需要一班巡逻的人，需要一班看守的人，他们的生活和他们的生存，都是联於弟兄姊妹们的。弟兄姊妹的成长成为他们的中心，教会的健康也成为他们的托付。

　　这一班巡逻看守的人，并不一定能够帮助你，却能成为你真实的帮助。这是什么意思呢？就是当你和他们交通的时候，或许并没有答案，但是交通完了以後，虽然没有答案，答案却得到了。你若是找属灵人交通，答案都是有的，但是交通完了以後，答案却没有得到。

　　譬如，若是有人从远方来找我交通，谈了四个小时，笔记可以写成一本书，然後他回去了，就在飞机上研究，若是这样就能解决问题，若是那样就能解决问题。回去以後，问题还是问题，谁来解决呢？乃是在一处处地方教会中，关心他的、爱他的、与他一同成长的、为着他劳苦的、为着他出代价的，那一班服事他的弟兄们。

　　这个观念和我们是完全不一样的。我们的观念是，要找属灵的人交通，在特会中要有慷慨激昂、叫人兴奋、叫人感动的场面┅┅但是主在这里告诉我们，真正使你在教会中成长的，是那些服事你的弟兄们。这些城中巡逻看守的人，就是在一处一处的地方教会中，为着圣徒们的成长而劳苦的人，他们才是圣徒们真正的帮助。

怀我者的内室

　　当她得着帮助以後，就遇见她心所爱的（三4）。她立刻拉住祂，不容祂走。这里的「拉住」或许也可以翻作「擒拿」。前面她是要擒拿狐狸，现在是要「擒拿」主，不容祂去。现在她懂了，不是狐狸的问题，是主的问题；她必须有主的自己，胜过主的同在；她必须有主的恩典，胜过各样的追求。现在她要抓住这一位主，把祂领到她的母家，也就是领到恩典的建造里，或是在恩典中的教会生活里，并且带到怀她者的内室。

　　我愿意告诉你，在全本圣经中，对圣徒最安祥的描述就是这一句话，「怀我者的内室」。当一个婴孩成孕了，有九个多月的时间，他是没有挂虑的，他是没有担心的，他是没有活动的，他是没有要求的，他是没有盼望的，他是什么都没有的，却是天天享受供应的，是天天得着供应的。他的母亲要为着他付上一切的代价，就像中国人所说的，「哀哀父母，生我劬劳。」他所有的一切都是从母亲来的，母亲是他的供应，是他的享受，是他的扶持，是他的安慰，是他的保护，是他的满足。

　　基督徒如果有这样的一生，我真希望歌中之歌就停在这里；但是偏偏主不肯停在这里。对这位寻求者来说，她现在已经太好了，这就是调和了：主的所是成为她的所是，她的所是乃是在主的所是里；主的所是成为她的丰富，成为她的供应，成为她的成长，而她自己却不需要任何努力，她乃是活在与主的调和里。

　　即或是这样，主还要说，「这是不够的，你还要往前走，你还要长，长出与我的合并来。」当圣经来描述她与基督的合并之前，就先来描述她与主调和的图画。因着她与主的性情能够调和，在她身上就有一种说不出的美；而对於这个「美」的描述是藉着两面：一面来说，是藉着圣徒们来描述；另外一面来说，是主自己来描述。

从旷野上来，形状如烟柱

　　圣徒怎么来描述她呢？第六节说，「那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香并商人各样香粉薰的，是谁呢？」圣徒们突然觉得，她变了！换句话说，我和你认识多少年了，我和你追求多少年了，我和你一同聚会多少年了，不知道为什么，前些时候你东找西找的，好像里面不得安息，但突然之间，你安息了；不仅安息了，你这个人改变了。我再见到你的时候，我觉得吃惊，「哎呀，这一个圣徒，怎么会长成这样了？」所以三章六节就开始说到圣徒对她的描述，而第一个描述就说到，她像从旷野上来的烟柱。

　　这是什么意思呢？你可能聚会多年了，弟兄姊妹也觉得你很好，觉得你非常宝贵，觉得你是可珍惜的，因为你经历了以爱为旗在你以上，弟兄们也愿意给你葡萄乾增补你力，愿意给你拂手柑畅快你心┅┅但奇妙的是，突然有一天，他们发觉，你这样的一位弟兄变了，不再是他们以前所认识的弟兄了。弟兄姊妹，我们要长，我们要叫人感觉：「他变了，他不一样了，不再是以前的他了，不再是一个月以前的他了，不再是两、三个月以前的他了，乃是一个新的他！」

　　这个新的他是谁呢？就是六节所描述的，她从旷野上来、形状如烟柱。当以色列人在埃及，神带领他们经过旷野，最後再到美地。换句话说，他们吃了羔羊的肉，也取用了羔羊的血；他们得救了，也经过旷野了，现在就上来了。旷野是什么？基本上，旷野是牧放牲畜的地方，也就是说，每一个得救的人，都要经过主多少年的牧养的。在这过程中，她经过了许多的站口，叫她有享受，叫她有满足，因为她是不断的在主的牧养里。就像倪弟兄的诗歌所说的，「有时偶有晴天，经常都是黑云。」偶有晴天，就是到了一个休息的村庄；而黑云就是在旷野的里面。偶然我觉得有享受，但是大多的时候，我是活在煎熬的里面，我是活在基督的死的里面的，我是活在让基督在我身上各面制作的里面。这个时候，别人再看到她，就觉得，「哎啊，那从旷野上来的，你太好了，不仅你脱离了埃及，主在你身上还有许多的牧养，还有许多的制作。」

　　她从旷野上来了，这「上来」是什么意思呢？它是联於「提升」、「拨高」的意思。这里的希伯来文是联於阿拉伯文的 'alyia，有提升、拨高的意思。这里的「上来」是一个过程，说出这位爱基督的追求者，一面是在旷野里，一面又不断的活在成长、拨高的经历里。而这段过程的年日，在每个基督徒身上并不相同。有的人蒙恩三十年了，还在旷野爬着；有的人蒙恩不过三、五年，就给人感觉是从旷野上来的。有时候我实在为许多弟兄感到着急，他们不是不爱主，但他们却没有「上来」。有的人走起来真快，有的人却是一年过一年，似乎一直在上来，却也一直没有上来。

　　感谢主，这里有一个人上来了！那从旷野上来的，她是被拨高了，她是被提升了。每个人的时间是不相等的，有人信主多年了，却没有什么成长；有的人信主没有多久，就有很好的长进。有的人连什么是旧约，什么是新约也分不清楚，但藉着认真追求，慢慢的，他的恩赐被显明了；慢慢的，他长得坚实了；慢慢的，他为主说话就能有分量了。有的人信主许久，也热心传福音，也愿意奉献，但就是不上路；但是慢慢的，他追求了，也上路了，就有许多的成长，让人感觉他是从旷野上来的，他是被提升了、拨高了。

　　弟兄姊妹，我们不要一年一年只是作好弟兄、好姊妹，我们乃是要叫人感觉，「她上来了。」这个「上来」是需要奋斗的，就像有一位弟兄这次从加拿大来叁加训练，被挡在海关，把他赶回去了。赶回去怎么办？他再来一次，结果就来了，就是这里所说的「上来」，是需要出一个代价来得着的。

　　这里的「上来」一般是指从南方到北方，说出在她的经历里，不仅脱离了埃及的世界，也不再是法老车上的骏马，也认识了她的肉体。为什么会成为烟柱呢？因为「上来」到末了，就像在祭坛上被烧光了，烧光了就变成烟柱了。所以这里说，「那从旷野上来，形状如烟柱┅┅」

　　这里的「烟柱」在原文里是复数的，是指许多的烟柱，也许可以说出，她整个人爆发出生命的活力。烟是从哪里来的？是烧出来的；烟柱预表什么？是预表圣灵。形状像烟柱，意思是说，她这个人是被圣灵充满的。以色列人在旷野，白天有云柱，晚上有火柱；如今在教会生活中，又有一些弟兄姊妹就成为我们的烟柱。这些烟柱也代表教会的见证，有了他们，教会就高了；有了他们，教会就强了；有了他们，教会就有方向了；有了他们，教会就得保护了；有了他们，教会就有祝福了；有了他们，弟兄姊妹就得安稳了；有了他们，弟兄姊妹就能经历主的同在了；有了他们，弟兄姊妹就能觉得主在他们中间了。

　　如果有一个圣徒起来，他的形状像烟柱，他就是满了灵的，是满了圣灵工作的，是奉献给主的，是摆在祭坛上的，是预备让神来焚烧的，是让圣灵在他们身上没有拦阻的，是让圣灵能完全自由的。也许别人以为，她曾经出了一个代价；但是和现在比起来，那个代价简直不是代价了。主似乎要说，「我的爱侣啊，在你寻找我的过程里，我是何等的感动。我爱你，你愿意这样寻找我，我就愿意把一切都给你。在你寻找我的过程中，虽然并不感觉你已经找到我了，但是你却不知道，一次一次的寻找，都是让我将自己更多组织在你的身上，所以当你有一天找到我以後，你和我就有了性情上的调和，你是完全安息地住在我的里面。在这个时候，我愿意告诉你，你就像烟柱一样，你成为教会的祝福了，你也成为教会的度量了。因为你高，教会就高；因为你丰富，教会就丰富；因为你的存在，教会就因你得了保护、蒙了恩典。」

以没药和乳香，并商人各样香粉所薰

　　她不仅形状像烟柱，还是以没药和乳香，并商人各样香粉所薰的。第六节说，「那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香并商人各样的香粉薰的是谁呢？」圣徒们觉得不可思议，教会中竟然有这样一个人！她不是以前在我们中间么？就好像主耶稣起来传福音的时候，人看见祂也觉得惊奇，「这不是那木匠的儿子么？他母亲不是叫马利亚么？祂兄弟们不是雅各、约西、西门和犹大么？」（太十三55）换句话说，祂不是在我们中间长大的么？祂不是从小抱着约翰玩的么？祂不是木匠么？怎么现在起来传道了，而且如此有权柄，这个人到底是谁呢？

　　弟兄们，我认识你们这么多年，我真是愿意有一天能说，「这是谁呀？我从来没有见过这样一位好弟兄，我从来没有见过这么属灵的弟兄，我从来没有见过这么得胜的弟兄，我从来没有见过这么有生命供应的弟兄，我从来没有见过这么能祝福教会的弟兄。我从来没有想到，这一位弟兄今天竟然有这么高的价值！」这样的一位是谁呢？他乃是一个从旷野上来，脱离了肉体，脱离了世界，脱离了自己，并且让圣灵在他身上不断工作的人。他活着是为着神的，他的存在是为着神的，他的生活是为着献祭的，他今天活在地上，就是要将这位主完完全全的彰显出来。他要让主来焚烧，他要让主来制作，他要让主在他身上有工作，好叫他这一个人能成灰、成烟、成烟柱！

　　因着她经过这样的过程，她有没药，她也有乳香。没药是指着主的死，乳香是很特别的一种植物，它来自橄榄科的乳香木。当它的树皮被割开受伤时，就有汁浆流出来，这流出来的汁浆就可以作为乳香。倪弟兄曾说，如果没药是指着死，乳香当然就是指复活。所以她的身上不仅满带着基督的死，她的身上也显出基督的复活。她的身上有死的成分，她的身上也有复活的成分。

　　乳香的成长是不容易的，它是从山顶上的石灰岩缝中长出来的。换句话说，并不是任何的土壤，不是任何的气候，不是任何的环境就能让它生长的，而是在山顶上，在一种属天的环境里，并且在艰苦的里面找出一个缝而生长的。

　　在这一位圣徒身上，她不仅从旷野上来了，她不仅像烟柱一样，同时在她的身上有没药，有乳香，表徵我们的主是复活的，而祂的复活又是藉着祂的受伤来给我们经历的。我们是住在祂的死里面，因着我们住祂的死里，才能得着那杰出的复活。我们必须联於祂死的经历，才能活出祂复活的芬芳。祂的复活是美的，祂的复活是芬芳的，祂的复活是叫人得享受的，祂的复活是叫人得成长的，祂的复活是鼓励人的，祂的复活是拨高教会的，祂的复活是叫教会永远活在新鲜里的；但是这复活的实际，乃是藉着教会生活中一班爱基督的追求者，因着他们这样爱主的缘故，愿意从旷野上来而展现出来的。

　　我认得一位弟兄，恩赐很明显，爱主的心愿很绝对，服事的能力也很显明，可是却舍不得他的办公桌。他的桌子是他上班的地方最好的桌子，而且人一进到那里，第一个看见的就是那张桌子。当我劝他好好服事主的时候，他就回去看他的那张桌子。这一看，复活的芬芳就出不来了，因为他还爱一件事物，他还没有从旷野里上来。所以你们要知道，并不是每个人都能全时间服事主，全时间是主特别怜悯出来的，全时间是主的恩典！

　　这个爱主的人因着出了这样的代价，有了这样的奉献，所以她有没药，她也有乳香，并且还有商人各样的香粉来薰。这个商人是谁？商人就是主。当主在地上的时候曾举这个例子：有一个作生意的人找到一个珠子，他就把一切都变卖了来买这个珠子。这就是说到我们的主来寻找祂的教会，当主找到我们了，祂就离开了天庭，离开了宝座，离开了天使的赞美，离开了荣耀，到地上成为一个卑微的人，为我们死在十字架上，要来买我们这个珠子。现在这个商人就要对他的爱侣说，「我的爱侣啊，你真可爱，你那样追求我的时候，你那样寻找我的时候，你那样不顾一切代价，为着我而失去你的脸面，失去你的自尊，失去你的荣耀时，我里面是何等感动。所以我要像一个商人一样，要把我各样的香粉都薰到你身上去。」

　　也许有人会说，「主啊，不要各样的香粉，只要一两样就够了。你用各样的香粉来薰，不就把我薰死了？我怎么受得了啊！」主就会说了，「我怎么话成肉身，你也要话成肉身；我怎么降卑为人，你也要如何降卑；我怎么被人藐视，你也要怎么被人藐视；我怎么被人厌弃，你也要怎么被人厌弃；我怎么样受煎熬，你也要受煎熬；我怎样死在十字架上，你也要照样经历十字架的死。我所有一切受苦的经历，所产生的香粉，现在都要薰在你的身上。」

　　这实在是不可思议，一个到处寻找、忧心忡忡的人，到末了竟然变成一个这么属灵的人，实在叫人羡慕！主所经过的，她经过了；主所经历的，她经历了；主所忍受的，她忍受了；她是这样被主来制作，被商人各样的香粉所薰。

　　这里的「薰」是说出一个过程，是要薰一辈子的。我蒙恩五十年了，或许会觉得，五十年应该够了吧！结婚五十年都叫金婚了，有的人到了金婚时就再结一次婚，再来对大家作一次见证，「我们恩爱到底，因为过了五十年就不会再改了。」我也感觉，「主啊，这五十年来，我的日子并不好过，虽然没有功劳，苦劳也很多。主耶稣，就请你高抬贵手，让我享受几天吧。」主就说，「原来你还这么不成熟，我把火再加热一点。」我们若告诉主，「请你高抬贵手」，这个「贵手」反而特别的重。

　　「薰」就是你的一生。主耶稣的所有、所是、所经、所作、所成，都要薰到你身上来了。这绝不是外面的，只是读一读圣经，只是研究研究真理，只是祷告祷告，只是讲一讲道就有的，这样的「薰」是必须用各样的香粉所薰出来的。

　　这个人像什么呢？她形状像烟柱，她是从旷野上来，她是满了没药，满了乳香，她又是被各样的香粉所薰。因着这样的「薰」，到後来就使人发出了称赞，「这一位圣徒太美了，这一位圣徒太有价值了，她没有自己的生活，她没有自己的拣选，她没有自己的人生，她没有自己的要求和盼望，她没有自己的打算，她没有为自己安排出路，她的一切都是在祭坛上的。」她也要说，「主啊，求你来烧我，把我烧成灰！我这个「上来」的过程，就是被你焚烧的过程，至终你把我烧成一根烟柱。主啊，但愿我这个烟柱是有许多的，但愿我这个烟柱是丰富的，但愿我这个烟柱是高的，但愿我这个烟柱是属天的，但愿我这个烟柱是联於你的，但愿我这个烟柱是把你显出来的，但愿我这个烟柱是带着各种的行动的，好成为教会的祝福。」

　　我愿意问你，到底是谁来带领教会？前面说到在城中巡逻看守的人，他们是在教会中尽职的；而现在是一个从旷野上来的人来带领教会了。她是属灵的，她是在她的所是里来成为教会的祝福，教会也是根据她属灵的所是，来见证出她在主面前的丰富。

所罗门的卧榻

　　接着又说，「看哪，是所罗门的卧榻。」（三7）卧榻就是床，所罗门的卧榻就是所罗门的床。前面曾说过，「我夜间在床上，寻找我心所爱的。」她以前的床是以自己为中心，现在这个卧榻是以主为中心，是主的卧塌。不再是她有没有主，而是主有没有她；不再是她有没有安息，而是主有没有安息；不再是她能得着什么，而是主能得着什么。这乃是所罗门的卧榻，是王得着安息的所在，是王安详的所在，是王满足的所在，是王得着一种说不出的平安、喜乐、满足、充盈的所在。所以圣徒要说，「看哪，这就是所罗门的卧塌啊！」这是何等的属灵，何等叫人羡慕！

　　我们能不能说，「主啊，虽然歌中之歌有八章，求你怜悯我，至少叫我长到第三章吧。我总不能一辈子作礼拜，到後来还是说，愿祂用口与我亲嘴；到後来还是说，愿祂以爱为旗在我以上。主啊，我何等羡慕，有一天我能成为你的卧榻，有一天你能在我这里找到了安息、享受、满足、安详、平安。我何等盼望，我就是你的床，我就是你的卧榻。」

六十个勇士，都是以色列中的勇士

　　这个卧榻并不是这么简单的。下面接着说，「四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。」（三7）我很喜欢这里所说的，因为当人一成为主的卧榻以後，往往就「瞎眼」了，眼睛就长到头上去了，老是看着天，走路的时候总是撞人，讲篇道就把几个人绊倒了，交通交通就把几个人踢走了，总是觉得，「天下还有谁像我这么属灵的？连主都在我这里得着安息了！」但是主却要说，「你的周围如果没有这六十个勇士，你这个卧榻是没有根的。你要知道，你是有六十个勇士环绕着你的。」

　　这些勇士都是以色列的勇士。在英文圣经的翻译里，「勇士」就翻作 mighty men，说出他们是强壮的。勇士也是表明他们的身份，说出他们不仅是强壮的，他们不仅是争战的，他们也有一个崇高的所是，他们有一个尊贵的地位。因着他们这崇高的所是和地位，使他们能环绕着这位所罗门的爱侣。

　　这个卧褟的周围有六十个勇士。一面来说，勇士是保护她；另一面来说，勇士也是扶持她，和她一同作见证的。因为他们是勇士，他们是会打仗的；因为他们是勇士，他们是会保护的；因为他们是勇士，他们知道如何为着主的权益来争战。

　　为什么是「六十」个勇士？「六」在圣经里是指人的数字，因为人是在第六天造出来的；而「十」就是指完全、完美的。无论在你的感觉里，教会的情形有多荒凉，主还能在教会中兴起六十个勇士来。有时候我们觉得，「哎呀！我们的聚会怎么这么软弱啊？」按着我们的情形，主就会说，「这里有六十个勇士，来保护王的卧褟。」我们要告诉主，「主啊！我要长！因为我的长，就能长出六十个勇士来；因为我的成熟，就能成熟出六十个勇士来。我愿意在你面前是不顾一切的，也是完全奉献的。当我这个人完全奉献给你，为你不顾一切的时候，主啊，在我的周围也会有六十个勇士！」

　　在圣经里，会幕的外院子也有六十根柱子，而且每一根都是联於其它柱子的，没有一根是特殊的。在这里有六十个勇士保护王的卧褟，如果根据会幕那六十根柱子来看的话，这个卧褟就是六十个勇士中间的一个，因为他们是完完全全的在基督的人性里，使得基督的丰富、基督的权益、以及基督所要的，都得着保护，也得着显明。

手中持刀，善於争战；腰间偑刀，防备夜间的警告

　　八节接着说，「手都持刀，善於争战，腰间（大腿上）佩刀，防备夜有惊慌（警告）。」「持」有紧握的意思。这些勇士都紧握着刀，说出他们看见了神的心意，他们就没有机会再作别的事了，他们没有时间再浪费在世界里了，他们没有时间再去得世界的一切了，他们的手里是紧紧握着刀的，是善於争战的。

　　「手都持刀」说出善於争战。今天爱主的人多，争战的人少；失败的人多，得胜的人少。很少基督徒真正感觉，他是在争战的；也很少争战的人，是真正善於争战的。

　　「腰间佩刀」也可译作在大腿上佩刀。这个人到底有两把刀，还是一把刀？理论上说，是手紧握着刀，腰间佩着刀鞘，因为刀从这里拨出来了；然而拨出刀来以後，在腰间，也就是大腿上，也佩着刀，所以这里有两把刀。主耶稣将要被钉十字架的时候，祂说，「没有刀的，要卖衣服买刀。」彼得马上就说，「这里有两把刀。」主耶稣就说，「够了。」（路二十二36～38）为什么？主耶稣似乎告诉彼得，「我说的刀和你的刀不一样，此刀非彼刀啊！我要叫你有神的刀，我也要叫你有人的刀，我愿意叫你有神人同行的刀。」两把刀说出，有神又有人；我们要在基督的完美人性里，活出神的旨意来，这就是两把刀。

　　然而，人的难处是去找两把真的刀，还削下大祭司奴仆的耳朵。（路二十二50）所以主耶稣说，「够了，够了。」这里的「够了」并不是两把刀够了，而是主对门徒们的忍耐够了。祂要到十字架上受死，等祂复活以後，门徒才会知道，什么叫作要有刀。这个「有刀」是在老练、成熟的圣徒身上显出来的。

　　所罗门的卧塌周围有六十个勇士，都是善於争战的勇士。他们是善於争战的，而且都是紧握着刀；也就是说，他们懂得如何保护神的权益。举例来说，有些地方教会的闲言闲语很多，有些人就是喜欢听。你去探望人，一进去就听见，「哎呀！我的丈夫刚失业，不知道经济怎么办！」这时你的「刀」就不见了，你就拿了一条手帕出来，想替她擦眼泪。不！弟兄姊妹，你这时所需要的，不是替她擦眼泪，是「刀」！那个刀是什么呢？「职业丢了，主没有丢啊！主没有丢，你怕什么？」这就是刀。仅仅作好人，而手中没有「刀」的人，是不能让教会得建造的。

　　历史上有一个故事，苏秦的妻子对他说，「你还要去游说什么呢？你就留在家里种地、养老吧！」他就把舌头伸出来，问她说，「舌头还在不在？舌头还在，我还怕什么？」同样的，我们也要常常问这句话，「主还在不在？」有人说，「哎呀，我丈夫职业丢了！」你就要问她，「主还在不在？」有人说，「哎呀，我的车子坏了！」你要说，「主还在不在？」这就是手中有刀。

　　一个善於争战的人，是能把人联於基督的，是能把人带到神圣的经纶里的。他是会打仗的，因为人经过他，人和他交通，人经过他的服事，就成为一个跟随主的人，就成为一个为着神经纶而活的人，就成为一个以神的权益为权益的人，就成为一个愿意为着神的心意、神的旨意、神的目的、神的计划、神的经纶，而把一切都奉献给主的人。人经过他的服事，不是变成好人，也不是变成好基督徒，乃是变成一个联於神的人，这就是善於争战。

　　不仅手里持刀，善於争战；腰间也佩着刀。这里的「腰间」直译作「大腿」上，是表示生命的能力、生命的根基和根源的所在。我也许可以举一个例子，人老了以後，腿就开始不对劲了，人的衰败是从腿开始的。今天早晨我从床上下来的时候，左脚一踩到地，几乎摔了一跤，因为腿是软的。那时我就感觉，我的大腿没有「刀」，我的腿不行了。老人的腿一旦不行了，其它各部分都会跟着不行了。我们这些跟随主的人，若是早晨一起来就「摔跤」，就表示腿上没有力，没有刀，不能为主站住，也不能为主持守。

　　这里说到大腿上也佩刀，不仅手里握着刀，腿上再挂着刀，当撒旦要来攻击的时候，我就不给它攻击的馀地，因为生命在这里，生命的能力在这里，生命的见证在这里，我这个人是和神的经纶是联起来的，这就叫大腿上佩刀。

　　接下来说，「┅┅防备夜间的惊慌（或警告）。」换句话说，当撒但的攻击要来的时候，不属灵的人根本不清楚，但属灵的人一眼就看见了，他知道撒但要来攻击，他知道要发生什么事。所以他这个人是坚定、持守、站立在主的面前，来保护主的权益。

　　我一读到这里，里面真是喜乐。盼望我们中间有许多这样的人，到了五十岁、六十岁的时候，能够像这里所描述的，是一个烟柱，是被没药和乳香，和商人各样香粉来薰的，是手里紧握着刀的，是大腿上也配着刀的，是与神一致的，是善於争战的，是里面满了属灵敏锐度的。撒但动一动，他马上知道；撒但动一动，他马上看见。他不给撒但任何机会，他成为教会的保护。但愿有一天，人能指着你说，「那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香并商人各样香粉薰的是谁呢？」

　　一个人若是没有这种绝对奉献的心志，若是没有向着基督的迫切，是不可能成为烟柱的，是不可能成为没药的，是不可能成为乳香的，也不可能有商人各样香粉薰的，更不可能成为勇士，手里紧握着刀，大腿上也是佩着刀。一面来说，他可以争战，可以攻击，可以保护神的权益；另外一面，撒但稍微动一动，他就知道这是撒但的作为。我们要告诉主，「主啊，若是我有这样的成熟，所有的代价都不是代价了；若是我有这样的成熟，所有的煎熬都不算是煎熬了，所有的眼泪都有价值了，我一生所受的痛苦都是值得了。」

所罗门王的华轿

　　九至十一节接着说，「所罗门王用黎巴嫩木为自己制造一乘华轿，轿柱是银做的，轿底是用金做的；坐垫是紫色的，其中所铺的（所镶嵌的）乃耶路撒冷众女子（女儿）的爱情。」在第七节里，所罗门的「轿」更好是译作所罗门的「卧榻」，是王可以安息的地方；第九节的「华轿」是王可以安然行动的所在。卧榻是让人睡眠的，华轿是让人行动的。

　　华轿与第二节的游行是相对的，我们是在各处游行的，王则是坐在轿里来行动的。这说出只有不顾一切各处游行、全心全意爱基督的人，才能成为一顶华轿。他不是作礼拜的基督徒，而是寻找主、追求主、起来游行城中，在街市上、在宽阔处寻找心所爱的主，为要得着基督的上好，只有这样的人才能成为主的华轿，让主能够自由地行动。

　　这里的华轿也是与一章九节里「法老的车」相对的。在那里说，「我的爱侣，我将你比法老车上套的骏马。」换句话说，她的後面拖着什么？是拖着世界，拖着一些宗教的实行，拖着一些世界的作法。但是感谢主，现在这匹骏马後面所拉的，不再是法老的车了，并且他自己也不再是马了，他乃是一顶王的华轿，为着主的行动。法老的车是带着世界里的一切，而华轿是为着主的行动。以前是拉着世界到教会生活来，但今天这世界的一切在她身上都没有了，她里面所有的就是基督，基督是坐在她的里面。她成为一顶华轿，完全为着主的行动。

　　所罗门的卧榻重在神圣生命的构成，所罗门的华轿重在神圣经纶的工作。生命的构成是因着不断寻找基督、寻求基督而得着的，而在寻求基督的过程里，主来制作我，就把我制作成为一个华轿。在神的经纶里，每个圣徒有不同的尽职，每个人的份是不同的；但是每一位圣徒都要被制作，因为所罗门的轿是制作出来的。

　　这个华轿是所罗门王用黎巴嫩木为自己制造的。黎巴嫩木是在黎巴嫩的山顶上所生长的，可以包括香柏木和松木。所以雅歌的一开头就说，「以香柏木为房屋的栋梁，以松树为椽子。」主就是用黎巴嫩木，也就是香柏木和松木来制作我们。香柏木是说出基督完美的人性，松木是说出基督的死和死的功效。主是在祂的死里，将祂的人性构成到我们的身上来。藉着神圣的素质不断在我们身上的加增，基督的人性就在我们身上不断的构成。

　　黎巴嫩是迦南美地东岸的高山。山在圣经中是指超越说的，黎巴嫩的意思是洁白，也就是说，这山的名字是洁白，是指完美的人性说的。就如罗马书一章三至四节所说，基督是在完美的人性里，因着从死人复活被标出为神的儿子。我们的主乃是在升天里穿着人性的基督。

　　根据列王记上第五章，黎巴嫩木应该包括香柏木和松木。香柏木是强调那超越完美的人性，松木是表明基督的死和死的功效，这两者是神一切行动的根基，也是众圣徒与主同工不可或缺的经历。在成长的过程里，你与主的同工不能离开基督的人性，也不能离开基督的死。所罗门的华轿是用黎巴嫩木作的，表明基督的人性是祂在人身上工作的一切内涵与实际。祂要把我们作成一个「属人」的人，因为我们的人性都不完全，都是欠缺的。但是感谢主，我们越跟随主，神就越将基督的人性作到我们身上，越将祂那完美的人性构成在我们身上。

　　主怎么来构成我们呢？接下来就说，「轿柱是银做的，轿底是金做的，座垫是紫色的，其上所铺的乃是耶路撒冷众女儿的爱情。」这是何等美丽的图画，轿柱是银做的，也就是基督救赎出来的。不是一个人可以凭着他的天赋，凭着他的本分，凭着他的口才，凭着他的热心和才干，就能来服事主的。真正有价值的服事都是主救赎出来的，因为这里的轿柱是银柱，是银作的。

　　轿柱是华轿的支撑，有了轿柱，就能使我们成为让主行动的华轿。轿柱是银做的，也说出得胜者的支撑，不仅是基督完美的人性，也是对基督的救赎满了经历的。因着我们这个人对主的救赎、救恩满了经历，至终就叫我们这个人能够将主活出来。

　　轿底是用金做的。金是代表神圣的性情，说出一个相对上成熟的追求者，她成了与主同行动的基底。一个爱基督的追求者与主同行动，是有一个基底的，这基底乃是神圣的性情所构成的。我们在教会中很容易谈论许多的方法，但一不小心，方法有了，神的同在却没有了。我们要清楚的认识，如果我们要与主同行动，我们应该让人看见，我们是一个蒙救赎的人。也就是说，我不仅得救了，在我的性情上，在我的个性上，在我的言行上，我都经历了基督的救恩。藉着这些经历，我成了让主行动的基底，而这个基底是根据神圣的性情所构成的。

　　华轿的坐垫是紫色的。紫色是君尊的意思，说出这位相对成熟的追求者，现在有了某种程度的成熟了。但是这成熟是相对的，不是绝对的。她现在不仅有了神的生命，并且也与神的性情有了调和，但是还没有主的人位。这位相对成熟的追求者，她身上的确满了圣灵的工作，显出基督的君尊，成了王的安息，并且能与主一同作王。这里的坐垫表徵安息，她成为坐垫，使王得着安息；而她又是君尊的，所以当主行动的时候，就是她行动的时候；当她行动的时候，就是主行动的时候，她与主一同显出王的尊荣来。

　　这坐垫的紫色是如何得来的呢？「紫色」在圣经中是一个特殊的字，它的产生和使用都有特别的意义。它的字根是联於一个被高举的人，说出紫色是联於君尊的、被高举的。迦南美地意思是紫色之地，所以迦南美地就是王的地区，也就是君尊之地。

　　到了这里，她的确经历了主呼召的实际。主呼召她说，「我的爱侣啊，起来，与我同去。因为百花开放了，百鸟鸣叫了，修理葡萄园的时候到了，斑鸠的声音，无花果树的果子渐渐成熟，葡萄园开花了。」但就在这时候，主似乎把她比作迦南美地一样，那美地一切的描述，现在都是她的了。本来主向她呼召，「我的爱侣啊，起来，与我同去；」现在是她带着王，王也带着她；是她与王，王与她同行动的时候。紫色是表明联於神所要得着的国度，迦南美地就是紫色之地，那美地的一切实际现在都从她身上活出来了。

　　紫色的原料是来自一种地中海东岸的贝壳所分泌的色素，表徵是经过分赐而得着的。它是由活的东西所产生出的，所以紫色也表徵这一切是经过分赐而得着的。当一个相对成熟的追求者与主一致时，她就成了主紫色的坐垫，是献给主的，是为着主的见证的，也是活在神圣生命的分赐里的。

　　轿柱是银做的，轿底是金做的，坐垫是紫色的，其中所铺的，乃是耶路撒冷众女子的爱情（三10）。她如今成长了，她经历了「银」，她被「金」所构成，她是紫色的、是君尊的。她是主所特制的一顶华轿，但是这华轿上所铺的，乃是耶路撒冷众女子的爱情。

　　「所铺的」也可译作镶嵌，指明这爱情是不能移动、不能消灭的，它已经镶嵌在上面，再也分不开了。我蒙恩快五十年了，都已经快七十岁了，有时候也会想，「哎，我能不能过几年休闲的日子？到一个气候好的地方去，又是山，又是水，不需要预备特会，也不需要讲道，就这样安安祥祥的活着吧！」但是主却说，其中所「镶嵌」的，乃是耶路撒冷众女子的爱情。我们爱主爱到一个地步，已经被镶嵌在祂里面了，想走也走不掉，想溜也溜不成了，我们和主已经成为一了。

　　这里说到耶路撒冷「众女子」的爱情，说出一件事实：成熟的是这位追求者，展示的却是众圣徒向着主的爱。这也说出，没有一个成熟的圣徒，可以成熟到众圣徒之上的。是她成熟了，所镶嵌的却是众女子的爱情。她成长了，别人也成长了；她爱主了，别人就爱主了；当她这样起来跟随主的时候，弟兄姊妹都跟着她一起长了；当她把爱铺上去的时候，结果却发现，众女子的爱情都铺上去了。她出了这么多的代价，用各样的香料都薰过了，结果铺上去的爱情不只是她的，更是众圣徒的。

　　没有一个成熟的圣徒，可以成熟到众圣徒之上的。也就是说，华轿是我，但是得着享受的却是主和教会；出代价的是我，成长的却是教会。主所制作的是我，而主所乘坐的华轿，却是用众女子的爱情所铺的。我们不能不敬拜主，这就是教会，这就是教会生活。

　　轿柱、轿底、紫色的坐垫、以及所铺的爱情，这一切都说出圣灵工作的结果。但是有一个问题，这个华轿不能动，因为没有杠。有轿柱了，有轿底了，有坐垫了，也有众圣徒的爱情了，轿子却没有杠，放在那里不能动。为什么没有杠？因为如果有杠的话，我们就容易自高。如果下面加上一句，「其上所铺的乃是众女子的爱情，轿杠是香柏木做的，有六十个勇士抬着┅┅」那我这个人不就坐到上面去了么？我只可以有六十个勇士围着，我不可以有六十个勇士抬着。但是人总喜欢人来抬着，不喜欢人来围着。

　　这个华轿是没有杠的，没有杠怎么会动呢？这表示圣灵怎么工作，它就怎么动。这华轿的行动是百分之百在三一神的主权里的，它一点都不能自己有所行动，因为根本没有杠，它完全是在神圣的主权里。三一神说，我要走了，轿就走了；三一神说，我要停了，轿就停了。这一个人与主联合到一个地步，主的行动成为她的行动了，主不行动的时候，她就没有办法行动。她虽然是主所制作的一乘华轿，这个华轿却是没有杠的，只有三一神自己来行动。

　　我们要告诉主，「主啊，我何等愿意把自己奉献给你，我何等愿意从旷野上来，我何等愿意像烟柱，我何等愿意让没药、乳香并商人各样的香料来薰，我何等愿意成为你的卧榻，我何等愿意成为你的华轿，我何等愿意和圣徒在一起。当我成为卧榻的时候，是有六十个勇士保护我的；当我成为华轿的时候，我又是和众圣徒一同来展示、陈设爱情的。主啊，愿你一生带领我，愿意我这一生的行动，完完全全是在你主权里的。」求主怜悯我们。（韬）