第二篇　活出调和实际的呼召

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

引用经文：雅歌经文综合版（暂译）

负担的话

　　这次我们所要交通的经节很多，内容又深，我劝你们，首先不要试着听懂，要试着享受。就好像你在家中和孩子在一起，虽然孩子还不会讲话，他说的你没有一句话听懂，可是你就喜欢听，因为你非常享受家庭的气氛。所以在这个聚会里，你要会享受，不要完全去了解。不要一直问，「哦，这是什么意思？那又是什么意思？」你要学习安祥，你要会说，「我可以听不懂，我也不需要听得懂，这本来就不是我能听懂的，而是要我来享受的。我听了，我享受了，基督成了我的享受，这就够了。」你若是这样享受一周，有一些丰富会住在你的里面，这会叫你成为所在地方教会的祝福。

　　在这一篇信息里，我们要说到「活出调和实际的呼召」。先前我们说过，现今我们是坐在诸天界里，在诸天界里享受神一切的丰富。虽然今天我们还活在地上，却需要在地上将这些丰富活出来。当我们与主有了生命上的联结，并且进入与祂在性情上的调和，就需要有调和的活出，活出调和实际的呼召来。

与主「联结」的初期经历

　　在歌中之歌的头一段里，这位爱主的人已经与主联结了。这个联结对她而言，不单是生命上的实际，也是她主观的经历。她对这个联结是有支取的、是有享受的，里面是觉得甜美的，到一个地步，她能说，「他的左手在我头下，他的右手将我抱住。」（歌二6）也就是说，这位爱主的人在祂里面完全安息了。

　　虽然她享受了主的爱，她的中心还是「我」。当她与主有了联结的时候，这个联结的过程完全是以「我」为中心的：祂带「我」入筵宴所，以爱为旗在「我」以上，求你给「我」葡萄乾饼增补「我」力，给「我」苹果畅快「我」心，因为「我」有了相思病（歌二4，5）。这个人不断的说「我」，「我」，「我」，这是一个初期基督徒的经历。

　　我们在聚会里，差不多听到的见证都是「我」。也许有人会说，「我真是感谢赞美主，是主怜悯我，早上我头好痛啊，痛了两个小时，我一祷告，头就不痛了。」在这个见证里都是「我」，都是「我」的感觉。将来在永世里，再来看这两个小时，他可能会叹息，「若是我那时候继续痛下去，祷告就会多一点，因为我头一不痛，就去看电视了。」对一个初期与主联结的人来说，他特点就是「我」。这并不是一个堕落的「我」，而是在神的经纶里，是联於主的。但是无论主在她身上作了多少，她的中心还是「我」。

　　这位爱主的人与主联结的高峰，是在二章的开头。她说，「祂带我入筵宴所，并且以爱为旗在我以上。求你们给我葡萄乾增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。」（歌二4，5）当她这样享受了主，这样享受了主的丰富，这样享受了教会生活，她与主的关系真是甜美，甜美到一个地步，祂的左手是在她头下的，祂的右手是将她抱住的（歌二6）。主的左手在她头下，右手将她抱住，就说出主是看着她的，她也是看着主的。主在她身上是有享受的，她在主里面是有安息的。到了这样的地步，主似乎也觉得够了，她在第一阶段的享受够久了，所以主说，「耶路撒冷的众女儿啊，我指着羚羊和田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所爱的，等她自发。」（歌二7）

　　主在这里等她「自发」，然而似乎连主都没有想到，我们这一班基督徒，个个都是「赖皮」的。主在这里说得很好，祂似乎是说，「耶路撒冷众女儿啊，所有的弟兄姊妹啊，她正在享受我，享受得这么甜美，和我的关系这么亲近，所以你们不要惊动她，不要叫醒她，要等她自发。」结果没想到，她竟然就一睡不醒。主在那儿等她自发，她却一直在那儿享受。这段经历要多久的时间呢？我愿意说，对一个正常的基督徒来说，不应该超过两年。一个蒙恩两年之内的人，都应该有了这些经历，也应该开始再往前走，再往上走了。

　　在我们的经历里，主叫我们「自发」，我们往往就是不自发；主叫我们醒过来，我们往往就是醒不过来。主给我们一点属灵的经历，给我们一点属灵的祝福，这个祝福就可以让我们用上三年、五年，十年、八年之久。主似乎在那里说，「怎么还不醒过来？怎么还不成长？怎么还不往上走一点？为什么没有一点更深的追求、更高的追求，好叫我在你身上得着更高的满足？」因此主就再来吸引她、呼召她，好叫她活出调和的实际来。

与主「调和」的更深经历

　　我们不能只有与主联结，也要与主调和；不仅在生命上与主联结，还要在性情上与祂调和，必须联於祂神圣的性情。我们不单在生命上与主没有问题了，在性情上也要与主完全一致，好让主的性情调和到我们的性情里来。因此从二章八节开始，主自己就来更进一步呼召她了。

「听啊，是我良人的声音」（二8上）

　　主这一次的「来」可是不得了。二章八节说：「听啊！是我至爱的声音。」「声音」这个字在原文的字根有「大声呼叫」的意思，这个字用在诗词中，显示多面多方环抱的声音。就在这位爱主的人满了享受的时候，她说，「听啊！主来了！」有的人跟随主，跟随得很甜美，突然上班的时候，发现办公桌上放了一个粉红条子，他被解雇了。这是什么？就是「听啊！」有的人刚刚在公司里完成了一个电脑程式，里面很喜乐，一回到家，发现太太哭着脸，正在处罚儿子，这也是经历这里说的，「听啊！」

　　这里所听到的「声音」，不仅仅是一个声音，是一个多方环抱的声音，就好像你到尼加拉瀑布，听到水流的声音，轰隆澎湃的流下来。不是一点点的声音，而是产生震撼的声音，这个声音把你环抱起来了，叫你不能不注意，叫你不能不尊重，叫你不能不起来，叫你不能不被征服。

　　虽然如此，这声音到了末了，也没有征服她。虽然这里说得这么厉害，「听啊！是我至爱的声音。祂来了，这个声音是强壮的，强壮到一个地步，是环抱着我的。」她又说，「看哪！我的至爱来了。」这个「看哪」是表示惊奇的意思。之前她才说，「祂的左手在我头下，祂的右手将我抱住，我看着祂，祂看着我，我们两个人彼此是含情脉脉，我真是爱主，主也真是爱我，我告诉主，我完全是你的，主也对我说，我完全是你的。」当她感觉这么甜美的时候，突然间，「听啊，那个环抱的声音啊；看哪！主来了。」她可能以为主还在她头下托着她，她还以为主还在抱着她，其实主老早就不见了，她却还住留在那儿。

　　我们的经历就是如此，「哎呀，前天早晨读经祷告的时候，那一种的甘甜啊！」「哎呀，我前天经过那个死而复活的大能啊，这种感觉真好！」这样的经历是宝贵的，却是留不住的，是不能一直住在里面的。主盼望我们继续成长，不是一直留在那里。所以当书拉密女在那里作见证，「祂的左手在我头下，祂的右手将我抱住」时，她甚至都不知道，这个「手」早就收回去了。当她在那儿享受爱的甜美时，她突然说，「听啊，有一个环抱的声音环绕着我啊；看哪！祂蹿过诸山，越过诸岭而来。」（二8）

「祂蹿过诸山，越过诸岭而来。」（二8下）

　　二章八节说，主是「蹿过诸山，越过诸岭而来。」这个「蹿过」也可以译作「跳跃」。主不是爬山爬过来的，而是跳跃着过来的，似乎祂一跳起来，就胜过了高山。这就是说，我们的主是复活的，是在升天里的。我们的主复活了，我们的主升天了，无论这个山有多高，无论那个山有多超越，祂永远比它们更高。

　　在这里所描述的「山」和「岭」，就是我们这一班人。我们爱主的经历，就成为跟随主的限制；我们在主面前的享受，就成为更进一步跟随主的拦阻。你能不能相信，今天主对你的祝福，就是明天使你不能得祝福的拦阻。所以主自己要来，要在复活里，要在升天里，再来带领你，再来吸引你。所以祂是蹿过了诸山，跳跃过了诸山，胜过了诸山，祂是在天的领域里，祂是在神圣属天奥秘的范畴里，再来带领你。

　　主是蹿过诸山，也是越过诸岭的。这个「越过」就好像一大队军队急速行军在诸山之中，「越过诸岭」就说出主是在祂复活的超越里，越过了一切的障碍，而确定的来得着我们。我们只要蒙恩三个月、五个月，只要享受过几次主的同在，流过几次眼泪，经历过几次神迹，马上我们这个人就住在里面了。我们所经历的神迹，我们所享受主的同在，都会变成山，都会变成岭，使得主没有办法更带我们往前去。

　　有一位姊妹告诉我，从前她的母亲腿伤了，我去看她，对她说，「我的信心没有用，你的信心才有用。」我一祷告完，她的腿就好了，她就站起来送我出门。因着主的怜悯，我根本忘记了这件事。如果我没有忘记，恐怕我就到处去治病了，因为我有了治病的恩赐。不知不觉的，我这个「按手」本来是一个祝福，以後就会变成一座「山岭」。当主还要带我往前的时候，当主还要带我成长的时候，我恐怕会说，「不不不，还有很多人需要医治呢！」这就成了我的「山岭」。

　　弟兄姊妹，你要知道，读经读出亮光来会成为一座山，按手给人治病会成为一座山，许多属灵的祝福都会成为一座山、一座岭。如果「山」可以代表我们的所是，成了我们给主的限制；那么「岭」就定规代表我们在经历里给主的限制。我们的所是和我们的经历，都可能成为一座山、一座岭，成为主的限制。

　　我们这班寻求主的人是谁呢？我们是愿祂用口与我亲嘴的一班人，我们是受主吸引而快跑追随主的一班人。这样一班受主吸引，快跑追随，享受主同在的一班人，因着以往的经历，就被限制在山岭的里面，成为一个有山的人、成为一个有岭的人、成为一个受限制的人、成为一个不能跟随主的人了。

　　这位爱侣说，「听啊，是我至爱的声音，看哪，祂蹿过诸山，越过诸岭而来。」（二8）蹿过诸山，说出祂是属天的，胜过一切的；越过诸岭，说出祂像一个急行军的军队，来征服、克服我们给祂一切的限制。我们可以抓住我们的经历，但主会把它拿去；我们会抓住以往的得胜，但主也会把它拿去；我们会有一种属灵的骄傲，主也能把它拿去。主要蹿过诸山，越过诸岭，主是在复活升天里，主又像一只军队，来征服、来克服我们给祂的一切限制。主说：「我要越过诸岭，我要穿过诸山，越过诸岭！」

　　我回想以往得胜的经历，那时候我只要骑脚踏车到眷村里，小孩子就喊，「耶稣来了！耶稣来了！」那时候我不懂什么叫作叩门，也不懂什么叫分区、分家，但是我真的一家一家叩门传福音，带了许多人得救；然而这些经历很可能就是「山」，就是「岭」，就是主的限制。当一个人说，「唉呀，以往的经历太好了！」主就要说，「又多了一座山。」「唉呀！那一次的特会太有主的同在了！」主就说，「又多了一个岭。」「唉呀！主给我们的启示已经不能更高了！」主就说，「这个山怎么这么高啊！」我们的主要蹿过诸山，越过诸岭，来征服我们已往的经历，来胜过我们所给祂一切的限制。

「我的良人好像羚羊，或像小鹿（公鹿群中年轻的一只）」（二9上）

　　主怎么来征服我们呢？第九节说，「我的良人（至爱）好像羚羊，或像小鹿（公鹿群中年轻的一只）。他站在我们墙壁後，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。」「小鹿」在原文里不是一个字，而是两个字，「小」是一个字，「鹿」是另外一个字。「小」就是年轻的一只，「鹿」就是公鹿群。我的至爱好像羚羊，又好像公鹿群中年经的一只，祂站在我们的墙壁後，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。

　　这里说到「我们」的墙壁，事实上主已经到窗外去了，她还说「我们」的墙壁。这不是「我们」的墙壁，而是「我」的墙壁。我常听见弟兄姊妹作见证，我很清楚，这是他为自己作的见证；可是他又说，「我真是有主的同在啊！」这是什么？这就是「我」的墙壁。

　　什么是「羚羊」？羚羊带有快速、恩典和美丽的意思，是尊荣和华丽的。羚羊如果站在那里不动，就给人觉得，它里面是蛮了感觉的，而且是随时预备行动的。羚羊还有一个特点，就是在圣经中无论人怎么献祭，就是没有献上羚羊。这就说出羚羊不能是我们给主的，羚羊只能是主给我们的。主的前来不是像绵羊，也不是像山羊。主来是像羚羊，祂是尊荣的、华美的、灵巧的，随时预备有行动的，却也是来给你享受的。羚羊是可以作食物的，是可以给人享受的，但是不能拿它用来献祭。主来了，要成为我们的供应，要成为我们的享受，要成为我们的满足，也要带给我们丰满的同在。

　　我的良人（至爱）好像羚羊，或像小鹿（公鹿群中年轻的一只）（二9）。什么是「公鹿群中年轻的一只」？这句话并不好解释。耶利米哀歌一章六节说到，锡安的首领，像找不着草场的鹿，在追赶的人面前无力逃走。鹿不是强壮的么？强壮到什么地步呢？强壮到不知道如何是好。真实的强壮就是主的强壮，主的强壮就是不知如何是好的强壮。主乃是在祂的软弱里，来显出祂的强壮。祂的强壮不是硬性的，如果主是硬性的强壮，那我们没有一个人能活的下去。主是在祂的软弱里，显出祂的强壮。公鹿是强壮的，在预表上祂又是公鹿群中年轻的一只，是强壮中的强壮。

　　当这一个「强壮」应用到我们身上的时候，又像找不着草场的鹿，在追赶的人面前无力逃走。我们是不是常常让主「无力逃走」？我们的主是属天的，我们的主是属灵的，我们的主是超越的，我们的主是复活的，我们的主是胜过死亡的，我们的主是升天的，我们的主是作王掌权的，但是当他作王掌权的时候，祂又好像是公鹿群中年轻的一只。

　　圣经怎么描述公鹿群呢？诗篇第二十二篇，是调用朝鹿，换句话说，那一篇的调是用朝鹿这个调，是联於鹿的，是描述主十字架死的经历与复活的果效。祂是用十字架的死和祂的复活，来得着我们这个人，来占有我们这个人。祂是强壮的，但是祂变得极其柔细、柔弱。主就是这样来征服我们的，祂是在祂的强壮里，像锡安的首领找不着草场，在追赶人的面前无处可走。祂是经过十字架的死，并且在祂复活的得胜里来得着我们。所以「朝鹿」说出我们的至爱，就是我们的主在祂的能力和复活的新鲜里来呼召我们，好叫我们有新的开始。

　　「年轻的一只」在希伯来文字根里有「成灰尘」的意思。神的运作是奇妙的，就连这个字的发表都是奇妙的。从外面来看，祂是年轻的一只，但是这个字根还有「成灰尘」的意思，说出祂要叫我们成灰、脱离自己。我们这一生要算好了，我们是干什么的呢？是成灰的。不要去记得曾经怎么得胜，怎么荣耀，怎么治病，怎么赶鬼，怎么传福音有能力，怎么讲道给人有供应，怎么祷告叫人摸着主。不要记住这些，因为这些都会成为你的山，成为你的岭，叫主没有办法带你更往前一步。你要认识，我们是一个预备成灰的人。

他站在我们墙壁後，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。」（二9）

　　我的至爱好像羚羊，或像公鹿群中的一位，祂站在我们的墙壁後，从窗户往里注视，从窗棂往里窥探。前面说到，我们是在主的手里，主的左手在我们的头下，主的右手将我们抱住。我们是完全和主一致的，我们享受主的甘甜，享受主同在的甜美，我们享受主的爱，享受主爱的丰富，和丰富里的供应。但是主却来了，主在哪儿呢？主在墙壁的後面。

　　「墙」这个字联於近亲语言（阿卡德文）kutallu（back side），意即後边的墙。换句话说，主从正门已经进不来了，侧门也进不来了，主要到後门去，到墙壁的後面去了。我们这班爱主的人，常常会把主逼到後面的墙去。是什么时候呢？是当我们最爱主的时候，最享受主的时候，最跟随主的时候。当我们起来作见证：「主啊，你的同在何等甜美啊！你的左手在我头下，你的右手将我抱住。」主说：「我站在你後面的墙壁啊！我从窗户往里注视，你知不知道我在外面看你？现在我离你已经很远了。你的经历，你的享受，你的丰富，你的得着，已经把我逼到没有办法再和你同在的地步了。你爱我的同在过於爱我，你爱我的工作过於爱我，你爱我的祝福过於爱我，你爱我的带领过於爱我，你爱我在你身上各面的显明过於爱我。因为你爱这些过於爱我，所以我只好离开你到外面去。现在我要再从外面来呼召你，好叫你有一个机会再长，长到与我调和。你要将与我的调和活出来。」

　　什么是「窗户」呢？就是恩典。我们是有一道墙，我们把那道墙筑的很高。主爱我，我也爱主；我享受主，主也享受我；我享受祂的爱情，祂也享受我的甜美，我就高高的筑起一道墙，好叫我和祂有完美的享受。但是主在这里却说，「不！我要你再长一长，我要你再往前走一走。你现在这个经历太肤浅，你现在这个经历太以自己为中心，所以我已经被你逼到後面的墙那儿了。」虽然主已经给你逼到後面的墙那儿了，主还给你开了一个恩典的窗户。

　　挪亚的方舟就有一个窗户（创八6），那是恩典的窗户，是叫我们能够得着拯救的窗户。有时候我们基督徒的生活似乎没有主了，我们基督徒的过程中似乎只有属於自己的事物了，但是主还是可以来作我们的拯救。换句话说，我们有主的同在了，我们也有对主丰富的享受了，我们也有为主作工的能力了，我们也能够为主传道了，我们也能够治病赶鬼了，我们也能够为主行很多的异能了，我们也能够为主有很多的作为了，但是在这一切的里面，我们所要的还必须是主自己。

　　弟兄姊妹，主现在给你逼到墙的外面去了，而且是後面的墙！但是主还是给你开一个窗户。祂开窗户来观看你、来注视你。这里的观看就是注视。观看的直译就是注视，这不仅是指肉身的注视而已。Klein 这位希伯来文的学者指明，这个注视是满了照顾、眷顾的。也就是说，当主来注视我们的时候，祂是满有爱的，好像是说，「孩子啊，你要醒一醒啊，你现在的这个情形是不够的，你对我的得着还不够，你还没有足够的成长，你还没有足够的丰富，你却已经完全满足在你自己的里面了。孩子啊，这是不够的，这是不行的，你要往前走啊！」

　　这里的注视甚至还有「监督」的意思，也就是带着督促的语气，「我要你走，我要你走！」有时候父母对儿女说，「我现在带你去上学吧。」儿女就回答，「我不要去上学。」劝了几次，孩子还是不听，这时父亲的眼睛就变了，变成了监督的眼睛。他也没有发脾气，也没有作什么，但是他的眼睛一看，语气一变，说，「咱们要走了！」这句话一说，这孩子就晓得，他得跟着父母走了，这就是这里的注视。

　　这个注视是什么呢？这个注视就是照顾、眷顾、甚至於监督，说出当这位追求者的至爱来看她的时候，祂是满了渴望的、满了心意的。祂不是说，「你好不好啊？体重加了没有啊？」祂乃是说，「我在你身上有许多的盼望！我真是盼望你的人位跟我的人位能够合并。我真是盼望你能跟我一样，我真是盼望你能长成女所罗门，我真盼望你活着就是基督，我真是盼望你能被发现在基督里，我真是盼望你能被模成我的形像。」

　　弟兄姊妹，主对我们是满有渴慕的，满有心意的，也是在祂的心意里来执行祂的经纶。但可惜的是，当主给我们开一个的窗户，我们就去装上窗棂；当主给我们开一个恩典的窗户，我们却拒绝了主。譬如，我早晨六点半是一定要守晨更的，那是一个窗棂；我每天一定要传一次福音，那就是一个窗棂；我聚会中一定要申言三分钟，那就是一个窗棂；我每天一定要祷告半个小时，那就是一个窗棂。六点半晨更好不好？好！天天传福音好不好？好！聚会申言好不好？好！祷告中经历主好不好？好！但是这些好的事物一旦取代了主，变成外面的习惯，就成为你的窗棂了。

　　弟兄姊妹，一不小心，我们就在教弟兄们怎么作窗棂。开头的时候，弟兄姊妹是单纯的享受主，但是渐渐的，主就消失了，主就走了。在教会生活中，我们晨兴，我们读经，我们聚会，我们申言，甚至在分区中牧养我们的小羊，但是我们若只落在这些作法的里面，我们就是在制造窗棂。

　　弟兄姊妹们，你要会用心听这些话。你若说，「那我什么都不要作了。」那就是死路一条。我们要认识，这一切不过是要我们来得着主的，但这一切不能取代主的自己。不是我守晨更就够了，乃是我的守晨要让我更多得着主。是基督而不是晨更，是基督而不是叩门，是基督而不是申言，是基督而不是许许多多属灵的事物！这许多属灵的事物是要来帮助我得着基督的。

　　这节圣经说，主来了，祂来到哪里呢？主乃是来到你後面的墙壁。然後主在祂的恩典里，开了一个窗户来看你，鼓励你，吸引你，叫你起来走前面的路。但是你却怎么样呢？你却把一些窗棂放到窗户上去了。许多属灵的事物都是有价值的，却不是永远的；这些都是必须的，但却不是神的自己；这些都是我们要经历的，但却不能取代我们的主。如果这些成为我们基督徒的中心，我们就容易作出许多窗棂来。所以我们要说，晨更，是叫我得着更多的主；申言，是叫我得着更多的主；传福音，是叫我得着更多的主；这一切是主量给我的，叫我来经历、得着基督，而不是叫我把它作成一个一个的窗棂。

　　虽然这位爱基督的追求者把主逼到一个地步，让主站在墙壁的後面来看她，从窗户往里注视，从窗棂往里窥探；虽然她也作出许多的窗棂，但是主总是找机会来看她。主没有离开我们，主没有放弃我们，主仍然盼望我们能够进一步的成长。

「我的至爱对我说，我的佳偶（爱侣），我的美人，起来，与我同去！」（二10）

　　十节说，「我良人（至爱）对我说，我的佳偶（爱侣），我的美人，起来，与我同去！」这里的「对我说」就是「回应我说」。回应什么？是回应祂的左手在我头下，祂的右手将我抱住。当我这样完全在安息、喜乐、祥和里时，我的良人就回应我说，「我的爱侣，我极美丽的一位，起来，与我同去。」

　　这里的「回应我说」不仅是一个回答，而是一个满了感性、执着且满有音韵的回应。这一个回应是满有内涵的。「说」这个字在希伯来文里是一个丰富的字，它可以译作满有发表的说，也可是带着思考，命令，应许的说。圣经中重复使用这个字，为了带进一个满有传输确定的启示。这个「回应说」，是主对爱基督的追求者，住在墙壁内并设立了窗户和窗棂，而有回应的呼召。主对我们的情形是有回应的，并且祂是满有目的、满有感觉的来对我们说话。首先，祂称她是我的爱侣，是我所爱的一位。我们把这里的佳偶翻作「爱侣」，因为那时候他们还没有婚配。所以乃是，「我的爱侣，我极美丽的一位，起来，与我同去！」

　　一般的希伯来用语中有三个字说到「起来」。第一个是早起（shakam），这是指早晨的起来；第二个是指上去某个地方（'ala），第三个是指站住（amad），是指站立的地方，就是起来後还站着的所在。而这里乃是用另外一个包罗的字，这个「起来」说出，主对这位追求者的呼召，不仅是联於行动，也联於那行动属天的本质。我们怎么起来的？乃是在基督里起来，在主里起来，在对基督的享受里起来，在对基督的信里起来。这不是起来改变生活，不是立志为善的那个「起来」，而是受基督的吸引，看见基督的美丽，起来有更进一步的成长。这个起来不仅是联於行动，也是联於那个行动属天的本质，认定和目的。

「因为冬天已往，雨水止住（暴雨消失）过去了」（二11）

　　当我们起来之後，主进一步说，「与我同去」，或者也可以翻作「与我同来」。主说，「起来，与我同来。」为什么呢？因为冬天已往，暴雨消失过去了。一想到冬天，我们常想到加拿大蒙特利尔的严冬；但是感谢主，那不是基督徒的冬天。基督徒不会有蒙特利尔的冬天，基督徒所经历的乃是以色列的冬天，也不结冰，也不至於太过寒冷。虽然主会带我们经过冬天，但是主带领我们所经过的冬天，很可能成为一个满有享受的冬天。这里的冬天是指中东雨季的冬天，是一个滋润的季节。而「冬天已往」则进一步说出，基督徒的经历不论多艰苦，都不会有寒冬 ─就是冷到一个地步，主不见了；冷到一个地步，没有主了，因为你的冬天，是中东以色列那里的冬天，并且那里的冬天乃是个雨季。

　　十一节说，「冬天已往」，不会有寒冬了，所以基督徒是没有「冬眠」的。事实上，这位爱侣在作什么呢？她正在冬眠，所以主就「看」的更厉害了。这是一种「窥探」，就是这里看看，看不见她；又跑那里看看，也看不见她，反而看见了许多其它的事物，甚至是属灵的事物。所以这里主似乎就说，不要「冬眠」了，因为基督徒是没有「冬眠」的。

　　冬天已往，冬天是已经过去了，说出基督徒的经历无论多艰苦，都不应该会有寒冬的经历。基督徒成长的历程不需要冬眠的严寒，但是许多时候，我们对基督那种热切的享受，叫我们不知不觉进入属灵的冬眠。我们相不相信，有人爱主爱过头了，反而冬眠了。在我们的感觉里，爱主还不好么？应该越爱主越好，爱主永远不嫌多，爱主永远不会太过。但是我们要注意，我们的爱主，以及因着爱主而有的享受，这是两件事。爱主是对的，爱主的享受却会带进冬眠。

　　我举一个例子，结婚比较久的人都懂，爱妻子不是享受的问题，而是爱的问题。谈恋爱的人是享受的问题，而不是爱的问题。在谈恋爱的时候会说，「我跟你在一起真好，我好爱你啊！」这句话不要信，因为结婚以後都会显出来的。我是一九六六年结婚，结婚三十七年了，儿子都超过三十岁了，我今天还爱不爱我的姊妹呢？那可是比以前的爱多得太多了。昨天她打电话给我，说到医生的检查报告，其中有两个数字，一个偏高，一个偏低。我这个心一下子好像要跳出来，可是就快要聚会了，在整个聚会中我是很煎熬的。一散会我马上回去，第一件事就是打电话给我姊妹，这才放心下来。这是什么？这是爱，而这个爱要比谈恋爱的时候深得多。

　　我们对主的爱要越多越好，却不能一直住在爱的享受里。我们要一直不断地爱主，要不顾一切地爱主，但是不能总是住在爱的享受里，这就是「冬眠」。基督徒的难处就是冬眠，就是对主的爱享受到一个地步，进入了「冬眠」。因此十节、十一节就说，「我良人（至爱）对我说，我的佳偶（爱侣），我的美人，起来，与我同去！因为冬天已往，雨水止住（或者暴雨消失）过去了。」（歌二10，11）

　　在这里，「已往」是一个完成时态，表示已经过去了。它通常是表示从一个点到另外一个点，也就是说，已经过了一个点了，现在需要到另外一个点去；该走的已经走完了，现在要到另外一个点去，从这个点上再有新的开始。这就好像以色列人过约旦河，他们是从旷野到迦南美地，是从一个点到另外一个点。不仅是指时间上的，也是包括一个面。主在这里似乎对追求者说，「你已经过了冬天，在你对我的爱满了享受的时候，我却离你很远。你现在所爱的已经不是我了，你现在所爱的，是你爱我的那种感觉。」

　　谈恋爱的人都知道，谈恋爱的人是有双重享受的，一面是享受对方，一面是享受爱对方的感觉。一面是爱那个人，一面是爱那个人而有的感觉。当一个人谈恋爱了，他就魂不守舍了。所以五章六节就说，「他说话的时候，我魂不守舍┅┅」也就是说，我已经不知道我在哪里了，我这个人好像糊里糊涂了，这就是冬眠，这就是因着爱主而有的那一种感觉和享受，却失去了主的自己。

　　弟兄姊妹，属灵生命的成长并不是直线的，而是「圈」的。就像我们所说的重生、圣化、更新、变化、模成、得荣，这些经历是一个一个的圈，而不是一条线。我们这一生永远不会离开圣化，永远不会离开变化，也永远不会离开模成，我们是一圈一圈的经历成长的过程。若是有人说，「我已经被圣化了！」我就要说，「还早得很，你还有一辈子要走，你还有一辈子要长。」在圣化的过程里，一定会有变化；在变化的过程里，一定会有模成。即使到了我这个年龄，已经蒙恩五十年了，还是有很多歌中之歌一章和二章的经历，但是深度就和年轻人不一样了。

　　什么是「雨水止住」？「雨水」也可以翻作「暴雨」，这里没有说「狂风」，这里只有说「暴雨」，就是很大的雨水。「雨水」可以指明，主已经经过了十字架的苦难，也可以说是我们在主观的经历里，以我们的至爱为一袋没药，过夜在我两胸之间（歌一13）。它也可以指明，在主丰富同在的甘甜经历中，主所量给一切环境中的艰难。

　　人一爱主就会有苦难。主的境界和追求者的境界是不同的，我们所要的，和主所要的，也不完全一样，但是它们会有交集的。我服事教会这么多年，最叫我觉得艰难的，就是人都不要苦难，只要祝福。人总是盼望，主怎么为我找职业，主怎么为我买房子┅┅人很难领会，当一个人真爱主了，当他以他的至爱为一袋没药，过夜在两胸之间，这时暴雨就来了，环境就来了。但是这个暴雨和环境永远不会超过主所经过的。主似乎是说，「我在十字架上死过，我是在我的死里带领你来经过死；我是在我的为难里带领你来经历为难。」在我们的感觉里，环境的为难是不得了的，但是在主的感觉里，那只是外面的、环境的、暂时的为难。所以这里的「止住」也可以译作「消失」。求主怜悯我们。（韬）