第五篇　在主爱里的成长与安息

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

引用经文：雅歌经文综合版（暂译）

　　《雅歌》完全是说到神圣属灵的经历。这一卷书是说到一个爱主的人，怎么在经历里来跟随主，来经历主，来享受主。所以她说到她的良人，就是她的至爱，是一种说法；说到她的自己是一种说法；说到她的经历又是一种说法。

童女、女人、主的爱侣和主的爱

　　这位爱基督的追求者，说到她自己的时候，她的描述是四个阶段：第一，她是一个童女（一3），第二，她是一个女人（一8，二2），第三，她是主的爱侣（一9，15，二2），到末了，她就成为主的爱（二7）。

　　首先，在第一章第三节说，「所以众童女都爱你。」她似乎是众童女中带头的，当她这样来跟随主的时候，她爱主，并且和众童女一同来爱主。然後，主来称赞她，在第八节说，「你这女人中极美丽的，」换句话说，她已经和主有了非常亲切的关系，她不仅是一个童女，现在她也是那女人中的女人。「你是女人中极美丽的，」在众女人中她是最吸引主的一位，因为她是这样的爱她的主。

　　不仅这样，第九节说，「我的爱侣，我将你比法老车上套的骏马。」然後第十五节又说，「哦，我的爱侣，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼如同众鸽子。」这里两次说到她，但是两次的描述都不够那么美丽。好像这个童女对於主是满了羡慕、满了爱、满了追随、追求的心。但是我们的主来说到她的时候，我们的主又是非常的实际。第一，你像一匹雄伟高大的母马；第二，你也像一群的鸽子。

　　弟兄姊妹，这真是奇妙，我们的主是最富有吸引、最富有诗意、却又是最实际的。我们人怎么搞都有点政治，只有我们的主从来不玩政治。如果是我，我绝对不会告诉我所爱的人说，你像一匹母马，後面带着一大堆法老的东西，甚至带着法老。但是我们的主对祂所爱的这一位，祂是非常的实际：「你不只是一个童女，你还是女人中最吸引我的一位。我还要告诉你，你是我的爱侣，你是我的妻子，你是我至爱的妻子；你是我的爱友，你是我爱里的伴侣。我愿意告诉你，这时候，你的人生才真正的开始。当你开始过你这一生的时候，你是谁呢？你就像一匹的骏马，你也像一些的鸽子。但是因着你像一匹骏马，我要来给你编上金辫冕，在给你编的过程里，我要给你镶上银托。我要把神圣的属性和主耶稣完整的救赎作工到你的身上来，叫你不再是一个天然的人，叫你不再是一个平凡的人，甚至於叫你不再是一个仅仅有口才、有热心、有恩赐的人，你这个人要成为一个有神的人，有神的性情，也有基督的救赎。」这实在是甜美！

「我以我的至爱为一袋没药，过夜在我两胸之间。」

　　这样的金辫冕和银托的经历，就叫她起来说：「主啊，你是我的至爱。你就像一袋没葯过夜在我两胸之间。我对你是有信的，我对你是有爱的，这就是我的两胸。在信和爱之间持守我、叫我往前的，乃是没葯。我知道我不能离开你的死。」

　　这个时候，她和主只是爱的关系。她也在爱里支取主，享受主，经历主，主的爱也是她的扶持，就在这样丰盛的情形里，她就觉得，「主啊，基督徒的人生太好了，基督徒的过程太美了。我有你了，有多大呢？有那么大─像一袋没葯，放在我两胸之间。」

　　但是到第四章，她就说「我要往没葯山和乳香岗去，」（四6）那时，就不再是「一袋没葯，」而是成为「没葯山」了；没药也就不再是在两胸之间，是整个人都进到那个没药山里面去，消失在基督的死里面了，因为这样，才有「乳香岗。」「乳香岗」就是复活。在这第一章的圣经里，没有乳香的经历在她的身上。但是，到了第四章，在那一个时候，就不仅仅有死、还有复活；不仅有死的浸透，还有复活的超越。哦，这样基督徒的人生真是罗曼蒂克！许多所谓「罗曼蒂克」的人在地上只有放荡，只有随意，只有不负责任，只有玩耍。跟随主才是真正的罗曼蒂克，这样的人生太美了！

「我以我的至爱为一颗的凤仙花，在隐基底的葡萄园中。」

　　所以这个时候她说，「当你在我身上编织、当你在我身上来镶的时候，我就愿意你是一袋没葯，过夜在我两胸之间。」然後，第十四节说，「我以我的至爱为一颗的凤仙花，在隐基底的葡萄园中。」

　　这位爱基督的追求者在第六节曾说过，「他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。」现在，到这个时候，她看守葡萄园了。她的葡萄园在哪里呢？在隐基底，在一个肥沃的绿洲，也是在一个羔羊的泉源，是满有生命的，满有供应的，满有享受的，是丰盛的，是可以支取的。在这样丰富的地方，她有一个葡萄园。「看守」在希伯来文里，不是坐在门口看门的，这个「看守」是带着劳苦的意思，说出我不仅看着这个葡萄园，我也在园中劳苦，让葡萄有机会得着合适的成长。

　　现在她有了她的葡萄园，而这个葡萄园又远不是她原来所想的。她原来所想的葡萄园，只是我要做一点服事，我愿意向主有一点回报，我也愿意传一点福音，我也愿意为主说一点话，我也愿意多有一些祷告，那个是我的葡萄园。这个时候主告诉她，「不，你劳苦的工作乃是连於主的，乃是连於神的。我们的主就是真葡萄树，我们里面的主成长发旺成为这个葡萄园。你是在神的经纶里来与神同工，当你在神的经纶里与神同工的时候，你作工的所在乃是那肥沃的绿洲，那满了生命的泉源，叫你不仅得着丰富的享受，也叫你不再饥渴、得以成长。但是当你这样在葡萄园中为主作工的时候，你眼中所注视的乃是那一颗小小的凤仙花。」

　　所以，在葡萄园那一片绿的工作里面，我在哪里作工都有祝福，我在哪里作工神都显明，我在哪里作工都有生命，我在哪里作工都享受基督的肥沃，我也把基督丰盛地供应人。但是在我这样作工、这样服事、这样有果效、这样劳苦、这样得祝福的时候，我眼目所注视的乃是那一颗凤仙花。我们的主就是这一颗美丽的凤仙花，在隐基底我们所劳苦的葡萄园中。这些经历真是美啊！

　　亲爱的弟兄们，我们传福音带三个人得救以後，常常我们就不再追求了：「我要照顾我那三只羊啊！」很少人的服事是在一个肥沃的园子，是在一个满有祝福的园子，是在一个翠绿的园子，是在一个肥沃之地、又有羔羊之泉的园子，而且还能说：「主，当我这样来服事你，我爱的是你；当我这样带进你的祝福，我要的还是你；当我果实累累的时候，我所注视的还是那个小小的凤仙花，是那么的美丽，是那么的有感染力，也是那么的有香气，叫我这个人受吸引。我无论有多少的服事，我无论作多少的工作，我的眼目从来不能离开我所爱的主。」亲爱的弟兄们，这实在是好！

　　这位爱基督的追求者，先是以主为一袋没葯，然後因着在主里有健康的成长，就看见主像一颗凤仙花。我们在为主劳苦的时候不能忘记主，我们的眼目也永远是注视着那一颗凤仙花。不错，我们在葡萄园里；不错，我们有果子；不错，我们经历主的祝福；但是，我们所要的、我们所注视的，还是我们所爱的这一位主。所以她说：「我以我的至爱为一棵凤仙花，在隐基底的葡萄园中。」

　　撒但常常向我们说这样的话：，「要爱主，在哪里都一样。」当你要找事了，你到哪里去呢？撒但就说：「在哪里都一样。」弟兄姊妹，我们要知道，你不在隐基底就没有那么好的葡萄园；你不在隐基底就找不着那棵凤仙花。你要在隐基底才有这样的葡萄园，才有羔羊之泉，才有肥沃的绿洲。你要在隐基底的葡萄园里，才能看见那一棵凤仙花。你不要想，在哪里都一样，反正都是服事主。这个观念是错的！你要告诉主，「主啊，在哪里都不一样。我一定要求你给我一个最能叫我成长，最能叫我得帮助，最能叫我健康的地方。我愿意到隐基底的葡萄园那里去；我也愿意在隐基底的葡萄园里，看见那一颗美丽的凤仙花。」

　　亲爱的弟兄姊妹，我很喜欢这一幅图画。我们不是要找个葡萄园吗？主也给我们一个葡萄园，而这个葡萄园的地点又太好了，就在生命丰盛之地，就在肥沃的绿洲。当我们在这里劳苦，经历主的祝福，享受主各种果实的时候，我们里面所记得的是，那个小小的一颗凤仙花，在隐基底的葡萄园中。我们要对主说，「主啊，我还是爱你，你如一颗美丽的凤仙，显在山野葡萄园间，殊姿超群，秀色独艳，我心依依恋恋（大本诗歌141首）。主啊，不要叫我忘记你，不要叫我得了你的一点祝福，就忘记了你是赐祝福的主；不要叫我被你使用那么一两次，就忘记了你是工作的主。主啊，我只要你！」

「你的眼如同众鸽子。」

　　「我以我的至爱为一袋没葯，过夜在我两胸之间。我以我的至爱为一棵凤仙花，在隐基底的葡萄园中。」（一13～14）这样的情形，真是叫我们的主感动。所以主就说，「哦，我的爱侣，你是美丽的！哦，你是美丽的！」（一15）这节倪弟兄的翻译是「看哪，┅┅」因为这个「看哪，」常常是三一神彼此说的话。譬如说，在创世纪第十一章，当人们起来建造巴别城时，耶和华神说：「看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，┅┅」（创十一6）这个「看哪，」就是三一神自己对自己说的，父神对子神说，子神对灵神说，子神灵神对父神说，「看哪。」

　　在雅歌这里，这时，三一神是兴奋得不得了：「看哪，我的爱侣，你是美丽的！看哪，你是美丽的！」为什么你是美丽的？因为「你的眼如同众鸽子。」（一15）这个时候，你只有看见葡萄园中的一棵凤仙花，所以你的眼像鸽子，其他的你都看不见了，你只有看见你所爱的主。「看哪，我的爱侣，你是美丽的！看哪，你是美丽的！你的眼如同众鸽子。」现在主所爱的这个追求者，是主的爱侣。换句话说，她是主的妻子，又是主的朋友。现在她长的真好，已经从一匹大马长成一只小鸽子，本来後面带着一大堆世界的东西，现在她知道她的眼目要单单地注视於她的主。这真是叫主满足。

「我们房屋的栋梁是香柏树，椽子是扁柏。」

　　这个时候，这位书拉密女，就是这位爱侣起来说：「看哪，我的至爱哪，你是美丽的！更是可喜悦的！（一16）我真是爱你啊！你是我独一所爱的那一位，是我的至爱者。你是美丽的，更是可喜悦的。不仅你美丽，而且是叫我满有享受的，就是你的美丽叫我享受。」

　　所以，她就做这个见证：「我们的床榻是翠绿的。」（一61）这不是真正的床，是我们躺在青草地场。我们所躺的乃是翠绿的，满有新鲜生命的所在。「我们房屋的栋梁是香柏树，椽子是扁柏。」（一17）支撑我们的，是基督复活超越的绝对的人性；然後显出来的，是基督的死。你要知道这是每一个跟随主的人必须有的生活。在你的生活里，在你跟随主的时候，支撑你的是基督的所是，显出来的是基督的死。别人看你，你就是活在基督的死的里面。

　　譬如说，你是一个奉献给主，预备将来要好好的服事主的。但是，你周围的人就不一定会理解，甚至会轻看你、讽刺你、嘲笑你。这个叫什么？这个叫扁柏。再譬如说，我在台大读书的时候，我的那些同学们，每一个人在里面都是骄傲，都是有把握，讲起话来我要天我要地，甚至於讲将来作总统的，作院长的，作部长的都是我们台大的。当他们知道我将来要服事主，每个人都觉得古怪，每个人见了我都觉得很特别，因为这个人的生活一点不放荡，生活非常的严谨，生活中所说的话，和人的来往，非常的得体，他的生活的支撑乃是基督那个完美超越的人性，而他外面显出来给人所看见的，就是死。他是一个没有前途的人，他是一个没有盼望的人，他是一个世界不可侵犯的人，他是世界上不会要的人，就如保罗所说的，我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓（林前四13。）在这个世界上，没有人要我们。这是什么？这就是扁柏。一个跟随主的人，就需要有一个扁柏的心志。弟兄姊妹，当我们摸着主的爱的时候，我们生活的依据是主耶稣自己，我们生活所活出的见证乃是主的死，我们是活在主的死里面把主见证出来的人。

　　和受恩教士写过一首诗歌《从伯利恒我们动身》，在第六节里有一句说「亲爱旅伴！世人对你，是否算为已经亡？」我们都是一同跟随耶稣的人，我们都是旅伴。她说，「亲爱的旅伴们，世人看你的时候，是不是像死了一样？」还是当人看你的时候，有人说：「这就是我们家族将来的盼望。」或者有人说：「希望有一天你作某某院长，成为某某总经理，升官发财。」总而言之，大家都对你满有盼望，唯有这个爱主的人里面清楚，「我不管别人对我怎么说，我不管旁边的人怎么了不起，我所看见的乃是香柏树，就是基督那超绝完美的人性；我所见证的乃是扁柏，就是基督的死。」

「我是沙仑的野水仙」

　　在这个时候，她就起来作见证，说，「我是沙仑的野水仙，」（二1）「沙仑」是一个许多人都很喜欢的名字，很美。「沙仑」就是平原，可是这个平原有甘甜的意思。这不是一般的平原，在这个平原里会产生出甜美来。「沙仑」就说出她很平凡，却是非常甜美。这位女子似乎在对主说：「主啊，我是沙仑，是平凡的不得了的一个平原，但是主啊，你看看我甜不甜哪！」

　　这跟我们正相反，我们常常跟主讲：「主啊，我真美啊！你看看我难不难哪！」不是「甜不甜，」是「难不难，」因为我们的心是刚硬的，脖子是刚硬的，是这样硬着颈项、不顺服的人，似乎主也拿我们没办法，真是难哪！

　　但是，在这里，这个爱侣说的话真好，她说：「主啊！我和你在一起太好了！让我们一同躺卧在青草地上，我的生活是你的所是，我的见证是基督的死。主啊，你知不知道，我真是看自己太平凡了，我不知道为什么你会爱我，我不知道为什么你要吸引我，我不知道为什么你要称我为那女子中极美丽的，我也不知道为什么你要称我作你的爱侣。因为我太平凡了，我就像沙仑一样，我是一个平原，没有什么景色是可以叫人看的，没有什么特点是可以吸引你的。但是，即或我是这样一个平凡的平原，主，我谢谢你，因着你，因着你的拯救，在我里面产生了甜美的成分来叫你满足。我不仅是这个平原，我也是平原上的野水仙。」

　　这里的「野水仙」在和合版翻作「玫瑰花，」应该是翻作「野水仙。」在整本的歌中之歌里都没有名花，没有那些被人所珍赏，吸引人的名花，都是很平凡的花，而且大部分都是在野地的花，都是主自己来养的花。所以她说，「我是沙仑的野水仙，」因为她是水仙，所以她是成长在水泉之旁的，是一个非常平凡的花。我是沙仑的野水仙，我是以你生命的喂养来存活，我是倚靠你生命的供应来存在。

　　野水仙有一个特点，它的球茎里有毒的。这个毒是说出，它知道怎么保护自己。当使徒保罗传福音到一个地方去，那地方的人就喊起来：「这些扰乱天下的，也到这里来了。」（徒十七6）他们还控告保罗说：「我们看这个人是瘟疫，是鼓动普天下众犹太人生乱的。」（徒二四5）所以，这个毒不是为着主的，这个毒是叫人不敢碰你的。人一来碰你，就觉得有「毒。」

　　今天如果谁都喜欢你，那么，你大概不是野水仙，你是装扮出来的牡丹。但是在这里，她是沙仑的野水仙，她就长在水边，甚至於可以讲，好像她是顾影自怜的：「看看我，在主的怜悯里，我能有这样的成长！」

　　她是沙仑的野水仙，她是吸收主一切的丰盛成为她的供应，而这些供应叫她活在主的面前。她的身上又是有一种的毒性，来保护她自己不被野兽伤害。平原里有各种的野兽，会来吃各种的花，因为花里面是有水分的。譬如说你在热天的时候到旷野去，你如果放一些花在那儿，你走开，一个小时回来，花都不见了，都被野兽吃掉了。但是，这个野水仙的身上有一种的毒性，是可以保护自己的，叫那些野兽都不能来碰她。那些野兽都不是属乎主的，像耶鲁大学、像哈佛大学，那就是野兽；像某某大公司、像某某名企业，那就是野兽；还有什么大学教授的职位、什么部门经理的空缺，那都是野兽啊！他们都要来霸占你、吞吃你，叫你不能爱主，叫你不能追求主。但野水仙要说：「他们要来吃我的话，我里面是有毒的，我毒死你，看你还敢不敢要我！」你要搞到一个地步，世界再没一个人敢来找你。如果世界还来找你，那你这棵野水仙可能没有长得太好。

　　她说，我是沙仑的野水仙，这真是甜美。我有什么特点呢？我有什么比别人高呢？我有什么比别人超越呢？我不过是一个平原，我是平凡到不能再平凡了，却因着主的怜悯，我有了甘甜的味道，叫主来欣赏。当我这样叫主来欣赏的时候，我也像一棵野水仙一样，我有能力吸收神圣生命汁浆的供应。同时，我不让野兽来侵害、来吞吃。我保守我自己只为主而活，只给主享受。

「我是谷中的百合花」

　　「我是沙仑的野水仙，是谷中的百合花。」（二1）百合花也是一种很平凡的花。有的学者这样说，百合花的质地和纹路都会看起来叫你觉得平凡。有些花就不是这样，譬如说玫瑰，它的花瓣叫你觉得不平凡。你拿到手里摸一摸，会觉得有一种特别的质地。然後你看那一片片的花瓣，那么红、那么鲜艳，很多人就把它留在书里面，一面留住它的香味，一面也可以把乾的花瓣留下来。但是，没有人会这样去搞百合花的：它的质地不好，它的纹路也不好，它是平凡的，它是低微的。

　　我是沙仑的野水仙，我也是谷中的百合花。沙仑是平原，平原在属灵上是顺境，山谷在属灵上是逆境。一个跟随主的人，有的时候是走平原的；一个跟随主的人，有时候是经过山谷的。一个跟随主的人，有时候会觉得：「主啊！一切事上你都这样厉害的祝福我！」一个跟随主的人也有的时候会说：「主啊！你为什么要这样的来苦待我，这样来带我经过这么艰难的处境！」顺境是平原，逆境是山谷。当顺境来的时候，我向着主是甜的，我能吸收主的汁浆，我还能保护我自己。当逆境来的时候，我又是非常低微的。圣经的描述真是奇妙，当逆境的时候，就没有讲毒不毒，因为在逆境里是没有人要你的，是不需要抵挡的。所以，当逆境来了的时候，处境越艰难，别人越逼迫，越叫人觉得过不下去，我就显得越低微。我是谷中的百合花。

　　有的时候，逆境来了，我们就想奋发图强，但基督徒是没有奋发图强的，基督徒只有完全顺服。我是谷中的百合花。这一切的逆境来了的时候，处境越艰难，我越低微；道路越辛苦，我越低微。但是我知道主看顾我，我知道主带领我，我知道主供应我，我也知道是主叫我存活下去的。我是谷中的百合花。

「我的爱侣在女儿中，好像百合花在荆棘里。」

　　书拉密女的这一段话，是从第一章16节开始的：「哦，我的至爱哪，你是美丽的！更是可喜悦的！我们的床榻是翠绿的。我们房屋的栋梁是香柏树，椽子是扁柏。我是沙仑的野水仙，我是谷中的百合花。」（一16～二1）当她讲了这一切以後，主也很感动，主又回答了：「我的爱侣在女子（或作，女儿）中，好像百合花在荆棘里。」（二2）

　　你看，这真是进步了，本来她是一匹骏马，後来变成鸽子了。现在，她的话和主的话联起来了。当她说，「我是谷中的百合花，」主就回答他说：「我的爱侣在女儿中，好像百合花在荆棘里。」主也看她如百合花，但这百合花是在荆棘里的。

　　你知不知道你所读大学的名字叫什么？叫荆棘；你知不知道你教授的名字叫什么？叫荆棘；你知不知道IBM叫什么？叫荆棘；你知不知道美国这个国家叫什么？叫荆棘。在神那里看，不是出於神的都是可咒诅的，都是荆棘。荆棘是从那儿来的？是人堕落以後神咒诅出来的，神的咒诅产生荆棘。

　　主在这里说：「你就像百合花，我的爱侣啊，你在女儿中就好像百合花在荆棘里。你旁边的人想要侵犯你，你旁边的事想要侵犯你，你旁边的物想要侵犯你，你所在的一切都成为侵犯你的物件，没有一样是愿意你好好活下去的。在你周围所有的一切，只是一个目的，就是要把你摧残掉。你就是百合花，在这样的荆棘里面。」

　　荆棘是长得很快的。想想看，如果这里有一棵百合花在山谷里面，长得也很美，也在那儿随风摇曳。就在这个时候，旁边一大堆的荆棘，越长越多，越长越多，很快不就把它挤死了吗？但是，主说的很有意思：「我的爱侣在女儿中，好像一棵百合花在荆棘里。」亲爱的弟兄们，我蒙恩五十年了。这五十年，我能看见荆棘一圈一圈、一圈一圈的包围着我。当我年幼的时候，是世界、是罪恶；当我年纪长了以後，是宗教的前途、是属灵的发展；到末了，你就发觉，除了基督之外，几乎没有什么是能让你健康的成长。很多事物围绕着你，你要把它看作荆棘。「我的爱侣在女儿中，好像百合花在荆棘里。」

　　但是，这里有一个点是令人喜悦的：现在，她的见证和主的见证终於合起来了。在前面，原来她是说了许多的话，主就说，「我听都听见了，你是个骏马。」然後，她又说了许多的话，主说，「我听见了，你是鸽子。」现在，她又说了，「我是谷中的百合花。」这时，主就回答，「你就像百合花在荆棘里。」她说她是百合花，主也说她是百合花；她见证她是百合花，主也宣告她是百合花；她觉得她是在山谷中主所看守的百合花，虽然环境艰难，但是主会保守。主就告诉她，那个艰难会越来越深，你就好像是百合花在荆棘里，你这一生的路是越走越窄的。

　　倪柝声弟兄就写过这样的诗，说「虽然道路越走越窄，但我在此是客。」（大本诗歌478首）我是个客旅。圣经说你们是客旅，是寄居的（彼前二11），因为我是客旅，是寄居的，所以我不置家产，我也不买房子。世界只是我客旅的所在，而不是侵占我的所在。主在这里对祂的追求者说：「虽然围绕着你的都是那些受咒诅的，这些受咒诅的想要残害你、吞吃你，但是你不要怕，你是我的爱侣，我会保守你的。」

内室、席中和筵宴所

　　歌中之歌在开头的时候，女子的话多，主的话少。不久，从第三章开始，就变成主的话多，女子的话少。慢慢就变成主越来越欣赏她，所以很会描述她。然後，如果她要说话，她也都是描述主有多好，不再是她自己怎样怎样，她自己经历了什么什么。这个真是甜美。

　　现在，她说了这么多，主就讲了一句话，「我的爱侣在女子中，好像百合花在荆棘里。」（二2）主讲了一句话，她又说了许多。主说，「我的爱侣在女子中，好像百合花在荆棘里。」她说，「我的至爱在男子中，如同拂手柑在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。他带我入筵宴所（或作，酒家），以爱为旗在我以上。求你给我葡萄饼增补我力，给我拂手柑使我苏醒；因我有爱病。他的左手在我头下；他的右手将我抱住。」（二3～6）她讲了这么一段以後，主也讲了一句话，不是对她讲的，乃是对其他的圣徒讲的：「耶路撒冷的众女儿啊，我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动、不要叫醒我的爱，等她自发。」（二7）

　　现在，这个主的爱侣又被主摸着了。因为主对她说，「我的爱侣在女子中，好像百合花在荆棘里。」她就说：「他带我入筵宴所。」（二4）所以，第一个，主是把她带到内室（一4）；第二个，主是把她带到席中（一12）；第三个，主是把她带到筵宴所（二4）。先是主把我带到内室里，叫我有很多爱的经历；然後主就把我带到席中，叫我把我所经历的基督陈列出来，从而又产生出很多的经历；现在，主就把我带到了筵宴所。

「我的至爱在男子中，如同拂手柑在树林中。」

　　这里她说，「我的至爱在男子中，如同拂手柑在树林中。」（二3）「拂手柑」一般翻作「苹果树，」因为也有人讲中东的苹果树特别高大。「拂手柑」（tapuah）这个字根的原意，应该是个橙类（citrus）。所以，我们看希伯来文那个词，还是应该翻作拂手柑。

　　拂手柑是果中之王，是一种高大的植物，它的枝叶繁茂，浓荫丰厚，气息芬芳，果子茂盛。无论它的枝叶也好，它产生的荫也好，它的气息也好，它的果子也好，都是一流的。拂手柑是一个比帐棚或凉棚更能叫人休息的安详所在。你如果坐在拂手柑的荫下，会发现它枝叶是繁茂，气息又是芬芳的。你坐在它的荫下休息的时候，你所闻到芬芳的味道，你所享受的微风，你所得着树荫的遮盖，都是叫你有最好的休息的。所以，它是一个比帐棚或凉棚更能叫人休息的安详所在。

　　拂手柑的果实本身呢？它是满了馨香的。它的香味能够叫人复苏。主耶稣的特点就是叫人复苏。你早晨起来，糊里糊涂的。你喊喊主，就复苏了。你碰见一些事，很为难，你碰见主，就复苏了。所以，拂手柑的香味叫你复苏，也能驱逐带瘟疫的昆虫。蚊子有时候带一些东西来咬你一下，就把一个什么病菌带给你。但是，当拂手柑的香味在这里的时候，蚊虫就不来了。这个香味的本身是驱赶这些蚊虫的。果子的颜色是金黄的。你如果看见一个拂手柑的树，上面都是果子，你就会看见一片翠绿加上金黄，真美。拂手柑的滋味是美好的，我小时候我吃过，是很甜的，那个果子的形状就像一个手。拂手柑还有一个特点，它结果子是一年四季的。一般的树结果子都是有季节的，但它没有季节，一年四季随时结果。所以有的果子熟了掉下来，有的果子才刚刚生出来，它的供应是不绝的，永远可以给你供应。所以，它是公认的果树之王。

　　所以，这位主的追求者说，「我的至爱在男子中，好像拂手柑在树林中。」树林中有很多的树，其中有一棵是特别高大的，枝叶是特别浓厚的，颜色是翠绿加上金黄的，所发出的香味是叫你复苏的，叫你得加力的，同时当你在它的树荫下，没有昆虫蚊子这些东西会来骚扰你，所以你可以有完全的安息，而且这果子是甜美的。这个时候，这位主的追求者就说了，「哦！主啊！你真是万树之王啊！」

　　如果台大也算一棵树，那个大概是杂树；如果哈佛也算一棵树，那个大概也是个矮树。主啊！你比美国这棵树好多了，你比某个名大学这棵树好多了，你比某某名教授这棵树好多了。主你这一棵树，乃是万树之王！

「我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。」

　　所以，「我的至爱在男子中，好像拂手柑在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味觉得甘甜。」（二3）我现在觉得太好了：「主啊！我一听见你称赞我是百合花在荆棘中，我就魂不守舍。我现在就来到你这里，坐在你下面。主啊！你就是树王之王，你的果子何等甘甜，你的气息何等芬芳，你的浓荫何等遮盖。我欢欢喜喜坐在你的荫下，尝你果子的滋味，觉得甘甜。主啊！我现在是太满足了！」

「他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。」

　　这时，主就说，「再来再来，这个还不够啊！让我再带你一下，让我把你带到筵宴所里去。我曾经带你去内室，我也曾经和你一同坐席，现在我要把你带到筵宴所里去，我要以爱为旗在你以上。」（二4）

　　这个筵宴所，也可以译作酒家。内室是主和爱侣两个人共同的关系，没有别人知道的；坐席是他们两个人在家中的见证，丈夫跟妻子坐席了，家里的其它人和佣人们都看得见；而筵宴所是一个公开的见证。不再是两个人了，也不再是在少数人中间了，而是公开的。公开的是什么地方呢？是一个酒家（wine house，）认真说，应该把它译作酒家。但这是个好的酒家，它的气氛是热切的，它的装饰是美丽的，它的食物是丰富的，它是叫人尽情欢畅的，它是叫人能够忘记自己所是的所在。

　　现在主把我们带到筵宴所里去了，一切都太丰富、太好、太美、让她这个人太满足了。但是在这样丰富的里面，更有主的爱，作为旗帜在她的上面。就好像坐席一样，坐席也是有许多的美食，但是她所摆出来的，是哪哒香膏的香味。这个时候，在筵宴所，不是她摆出来，是主摆出来，主把祂的爱摆出来了！主说，「我跟你坐席，你成为香味让我享受。现在，我要成为一个见证，我要和你同作见证，要在万人中、在世人中、在天地之间来作一个见证！我们一同到酒家去，我们一同到筵宴所去，享受一切的丰盛。在这一个时候，不再是你哪哒香膏的香味，而是我！我就是爱，我要用爱作为旗帜，遮盖、覆蔽在你的身上！」

　　如果说这是在一个宴席，或是一个结婚典礼，丈夫带着妻子进来了。在这个妻子的身上给人看见的，并不是她装扮有多华丽，也不是她自己有多美丽，而是在她身上，你看到一种充满了爱的满足。你看到她满脸幸福，似乎在说，「我跟我丈夫在一起的时候，我的丈夫就是我的旗帜，而这个旗帜又是爱，不是摩西。」有的丈夫娶了妻子以後，娶之前是她的爱人，娶了以後就变成她的摩西，不是满了爱，而是满了要求。但是，一对相爱的夫妻，妻子就会说，「我爱他，我嫁给他了。现在，在我身上所充满我的是爱，这个爱就成为一个旗帜了。」

　　旗帜是一个宣告，旗帜也是一个见证。当这个旗帜被立起来的时候，就宣告了一个事实；当这个旗帜被立起来的时候，就见证了一个事实。一个国家被兴起了，这个国家就有它的旗帜，这个旗帜被升上去的时候，就这个国家成立了；这个旗被升上去的时候，也是见证这个国家的存在。

　　现在，感谢主，这个旗帜不是宝石，这个旗帜不是金刚钻，这个旗帜也不是外面的一切事物，这个旗乃是丈夫的爱。丈夫爱妻子，爱到一个地步就成为她的旗了。当丈夫成为她的旗的时候，包裹她的是就是爱。现在，主是我的旗帜，但是又不是客观的主，是主观的主；不是一个遥远的主，是享受的主；不是一个有距离的主，是在我身边、在我里面的主。这一位主，祂的爱成为一个旗帜，在我以上。

　　这时候的书拉密女真是好满足啊！她看着她的至爱：「哦，我所爱的在这里，和我同在的是爱我的，我们一同向众人作爱的见证。爱成为我的标志了，爱成为我的一生了，爱成为我的生活了，爱成为我的将来了。我这一生是活在爱的里面。我的旗帜是爱，我的见证是爱。我的确有主，我的确有救主。我的主是天上的主，是升天的主，是成为人、也钉十字架、也复活的主。但是这一位主对我来说乃是爱！祂是不是王？祂是万王之王；祂是不是主？祂是万主之主；祂在那里？祂在天上；祂今天与我有生命生机的关系。但是在我身上的旗帜，却不是这一些，在我身上的旗帜乃是叫我这个人能够丰沛的、充满的在爱的里面。这不是道理，而是实实际际在我的经历里的。

　　哦，基督徒这一生真是美呀！只有一个跟随主的人才有这样的一生。我可以告诉弟兄姊妹，我信主五十年，是一个老人了。照中国的土话，老人是没有爱的，因为老人的脑子太清楚了。但是我告诉你，我爱主五十年，我喜欢，我敬拜祂。今天我还能讲，在我身上有一个旗帜叫作爱。我还会常常祷告，「主啊，我已经老了，我十几岁的时候就爱你，那个时候的爱是青年的爱、朝气的爱、蓬勃的爱；现在我是一个老年人，很多爱的话都说不出了。但是主啊，我真是爱你啊！我也不懂为什么，你还这样的爱我！这五十年来，太多的时间你可以把我丢到一边去，你甚至可以击杀我这个人；太多的时间我是叫你失望；太多的时间我会得罪你；太多的时间我有软弱；太多的时间我把你忘记。但是主啊！五十年以前，你用爱的旗把我包裹起来，在我的一生里，你从来没有拿走这个旗。那个时候你是如何爱我，今天你是更爱我，照样的爱我！你是以爱为旗帜在我以上。」

　　「他带我入筵宴所，」筵宴所有太多的丰富，有太多的享受。但是我都不知道，所有的丰富，所有的享受，我都不注意。在这个筵宴所里，别人所注意的是各种的珍馐美味，我所注意的乃是我所爱的主，我所享受的乃是主的爱在我身上的包裹、见证。我是被爱包裹，我是让爱来成为我的见证。这就是「以爱为旗在我以上，」真是太甜美了！

「求你给我葡萄饼增补我力。」

　　然後，她又说，「求你给我葡萄饼增补我力。」（二5）这个时候，她就要说，「主啊，我受不了了！我受不了，因为你太爱我了，爱到一个地步，我不知道怎么办才好；爱到一个地步，我不能讲奉献，我也不能讲什么报答你了。我无从报答，无从奉献。像我这样一个不堪的人、无有的人，你竟然爱了我，白白的爱了我，完全的爱了我！所以主啊，求你给我葡萄饼增补我力！」

　　葡萄饼，或者译作葡萄乾。葡萄是从那儿来的？是她的，是她在葡萄园作工的出产（一6。）所以我是产葡萄的，这些都是我劳苦的出产，是我的葡萄。但是，我要把它奉献给主，奉献给我的爱。我所享受的一点主，我要再奉献给主，让主再来制作成为葡萄饼，好成为我真实的满足。这个互动太甜美了。

　　我本来是吃我的葡萄就好了，何必还要祷告说，「求你给我葡萄饼增补我力」呢？但是在这里，她这位爱主的追求者要说，「主啊，虽然这是我的葡萄，但是我不享受我劳苦的出产。我要将所有我劳苦的出产，再奉献给你，让你来制作，好成为我真实的满足。」

　　弟兄们啊，太多的时候，你每天早上读经，是为了预备主日申言。你有没有觉得这时何等的低、何等的平凡？（对不起，我是善意的。）今天我读经有一点光，今天我读经摸着主了，我就有话讲了。你的经历和这里的经历一比，好像一个天一个地。这里的境界多高啊！愿意我们都能这样一个境界里说，「主啊！我这个人是充满在你的爱里。你的爱就像旗帜一样包裹我这个人，我这样被你的爱包裹的时候，主啊，我就愿意把我劳苦的出产完全奉献给你，让你的手来制作，把它做成葡萄乾，作成葡萄饼。我所有的得着，主啊，愿意你都实化在我的身上，不是道理，不是理论，也不是讲给人听的；我所劳苦的出产，主啊，愿意在你那里制作过，都成为我的实际。如果我得着一点光，主，求你把它做成我的；如果我有一点话说，主，求你把它做成我的；如果我想起来有一点的分享，主，求你把这个分享先作成我的。主啊，我在葡萄园中所出产的葡萄，我现在都愿意奉献给你啊！求你把它做成葡萄饼。这就是「求你给我葡萄饼增补我力。」

「给我拂手柑使我苏醒。」

　　「求你给我葡萄饼增补我力，给我拂手柑使我苏醒。」（二5）葡萄和我有关，是我的；拂手柑和我无关，是主的。葡萄是出於我的，而拂手柑是出於主的。这说出，「主啊，无论我作多少，都不能完全满足我，必须有你。你所作的，我也在作，你也在作。」所以，是妻子在作，丈夫也在作；爱侣在作，至爱也在作，是一同在那里作出一种甘甜来。 「因我有爱病」

　　所以「求你给我葡萄饼增补我力，给我佛手柑使我苏醒；因我有爱病。」（二5）爱病就是相思病（sick of love）。也许你会觉得奇怪：「主和你这位爱主的追求者在一起。主成为你的享受、供应，主爱的旗帜在你身上，祂就在那里。按理你应该没有什么可相思的，那你相思什么呢？」

　　这里的相思不是遥远的相思，而是更深的渴慕：「主啊，我摸着你了；主啊，我遇见你了；主啊，我享受到你了；主啊，我经历到你了！主啊，但是我觉得不够，我还要经历的更多，我还要享受的更多，我还要经历的更完美，享受的更完全。主啊，我要更多的基督！我要更多的爱组织到我身上来！所以主啊，我是有爱病的人。我不能满足，我不够满足啊！虽然你爱的旗帜已经裹在我身上，已经成为我的标竿，成为我的实际了。主啊，我还要告诉你，我愿意更爱你！我愿意你的爱在我身上更能实化。」所以，「求你给我葡萄饼增补我力，给我佛手柑使我苏醒；因我有爱病。」

「主的爱」成为「她的爱」

　　请注意这里还有两个特别的字，就是第二章第4节「他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上」的「爱；」以及第5节这里「因我有爱病」的「爱。」这两个的「爱」的原文是同一个女性的字（'ahabah），不同於一章2、4节的爱（dod，男性的字）。

　　她说，「主把我带到筵宴所，以爱为旗在我以上。」这个「爱」是主的爱。但是，它用的这个字（'ahabah）却是女性的字，是她的爱。是主把爱倾倒给她，她所享受的却是她自己的爱。至爱者（dod）是男性的（一13，14，16），但是祂的爱（dod，男性复数，一2，4）在被爱侣经历的时候，却又是极其温柔，满有抚育，满了俯就，满了扶持，也是满有吸引的爱（'ahabah，二4 ）。从至爱者那里说，这爱应该像波涛汹涌一般，但是在爱侣身上，这爱却是一面旗帜，也是她朝夕思慕的。换句话说，当这个女子来经历这个像波涛汹涌般的爱的时候，她却觉得真是温柔、真是有扶持。当主把祂一切的爱都倾倒出来的时候，是根据我们的所是，根据我们的能力，根据我们的度量，让我们慢慢来享受的。

　　所以，这里「以爱为旗」的「爱，」就不用阳性的字，而用阴性的字。换句话说，不是「主的爱」为爱的旗，是「她的爱」为爱的旗。但这个爱又是谁的爱呢？却又是主的爱，是主在那里波涛汹涌的把爱倒出来，然後，又是这位女子的柔细里慢慢的来品尝、来享受的。同样，第5节的「因我有爱病」的「爱」也是阴性的。说出当我这样的来爱你的时候，我就爱到一到地步，我生病了。

「他的左手在我头下；他的右手将我抱住。」

　　然後，「他的左手在我头下；他的右手将我抱住。」（二6）他的左手在我头下，就是把我的头仰起来。你左手抱着一个孩子，如果你这样一抱着他的头，他的头就仰起来了，就一定要看着他的主。现在我的主也是用祂的手抱着我，叫我单单的注意祂。然後，祂的右手就把我环绕起来，叫我觉得完全的安全，完全的得保护，也有完全的满足。

　　这个时候，对她来说就太好了：「主啊，我曾经跟你说，求你给我葡萄饼，求你给我拂手柑。我需要得加力，我需要得苏醒，好叫我爱你更深！因为我有爱病，我爱得太厉害了！」主就回答她说，「现在我叫你单单的看我，我也用我大能的右手，完全的覆庇你，完全的保护你。」

　　就在这时候，她进入完全的安息里去了。她说，「主啊，够了，我这许许多多的经历，我有上面这二十几节的经历，我就觉得做人没有白白的作，作基督徒没有白白的作；我觉得我存在的价值太高了，我存在的过程太美了，我存在的经历太丰富了，我存在的目的太荣耀了！我的存在和这位三一神是完全的连起来了，而且又是这样的亲密、这样的实际！」所以，当主的左手在她的头下，右手把她抱住的时候，她说：「我愿意永远在这里，不要再走了。我不需要再多了，我也不能要再多了，我已经完全得着满足了！主啊，愿意我停留在这个地方，愿意基督徒的一生就到此为止。我基督徒的一生，别的不要了！」

　　其实，对我们一生的经历来说，这才是开个头。但是对她来说，她就要说，「不可能再好了，不可能再美了，不可能再满足了！我觉得我这一生太有价值了！」就在这个时候，她不再说话了，她安息了。

「不要惊动、不要叫醒我的爱，等她自发。」

　　在她的安息里，主说话了，却不是对她说话，而是对弟兄姊妹说话，是对「耶路撒冷的众女儿」（二7）说话。前面说「我的佳偶在女子（或作，女儿）中，好象百合花在荆棘里。」（二2）那里的「女子（或作，女儿）」是指没有得救的人。但这里所说「耶路撒冷的众女儿」是指蒙恩者，是指弟兄姊妹说的。主说「耶路撒冷的众女儿啊，我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动、不要叫醒我的爱，等她自发。」（二7）

　　羚羊是很儆醒的，母鹿也是很儆醒的，有一点动静，它们就会跳、就会逃的。所以你们不要动，不要有一点动静。现在主要说：「哎呀，她觉得太美了，我也觉得太美了；她觉得太好了，我也觉得太好了。教会中的弟兄姊妹、负责弟兄们哪，我现在告诉你们，你们不要不要动，不要有一点动静。我指着羚羊，或田野的母鹿，嘱咐你们，不要惊动、不要叫醒我的爱，等她自发。」

　　「不要叫醒我的爱，」请注意这里主对她的称呼是「我的爱。」前面我们看过，她本来是众童女中的一位，然後变成那女子中极美丽的女子，後来又变成主的爱侣，现在又变成主的爱了。对主来说，主要见证了：「宇宙中就是她，在宇宙中我有了她，我就觉得够了。所以不要叫醒「我的爱。」」这个爱就是表示她的专属，她专属於主；在经历里面，主也专属於她。

　　主说，「不要惊动，不要叫醒我的爱，等她自发。」要等多久呢？也许有的人两三个月，也许有的人半年一年。无论如何，这位爱侣总是有一段时间会说：「主啊，我觉得太甜美了，我觉得太满足了，我觉得太喜乐了！现在我眼目所注视的，是我所爱的主；现在环绕着我的，是主大能的手。祂是我的扶持，祂是我的保护，祂也是我的祝福，我觉得我现在是完全在安息的里面。」

　　有时候，有些弟兄姊妹可能就急了：「你怎么不再往前走了？」所以，主就来说了：「不要急，不要去惊动她，要等她自发。」要等到有一天，她会觉得：「主啊，我要再开始一个历程了，我要再开始一个更高、更属天的历程了。」在当她自己还没有那个感觉以前，人不要去催促她，要等她自发自动，要等她自己愿意了，才再开始另外一段的历程。

　　我愿意问弟兄姊妹们，这样的经历好不好？愿不愿意这样的来作主的爱人？但愿我们一同告诉主，「主啊，我愿意这样的来爱你！」求主怜悯我们。（韬）