第四篇　在主的所是里过与主同住的生活

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

引用经文：雅歌经文综合版（暂译）

复习的话

　　在歌中之歌第一章里，是主自己在这位女子身上作工。首先是主来吸引她，她就享受到主的爱、享受到主的自己、享受到主的工作、也享受到教会生活的甜美，甚至她起来作见证，「耶路撒冷的众女儿啊！」（一5）她虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子（一5）。她又说，「不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了。」（一6）接着就说到她同母的弟兄，这一班人是属於耶路撒冷女儿之中的，却又被标出来，成为同母的弟兄（一6）。这一班同母的弟兄是谁呢？他们是发烈怒的一班人（一6）。为什么发烈怒呢？因为我里面开始感觉主的可爱了、我愿意好好来服事主了、我愿意好好来跟随主了。就在这个时候，我同母的弟兄就向我发怒，他们要我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。（一6）

　　然後，这位女子就向主祷告，「我魂所爱的，求你告诉我，你在何处喂养羊，你晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？」（一7）现在又出来另一班人，就是主的同伴。首先是耶路撒冷的众女儿，然後是同母的弟兄，现在是主的同伴。

　　关於这三班人，就是耶路撒冷的女儿、同母的弟兄、以及主的同伴，有一位弟兄有一个很好的发表，他说，「耶路撒冷的众女儿可以包括所有的基督徒，每一个蒙恩得救的人，无论他在什么地方聚会，他都是蒙恩的女儿；而同母的弟兄可以指着在各地方教会、甚至各公会里服事的人，他们不仅是「女儿」，还是「弟兄」；主的同伴则是那些为着神的经纶而与主同工的人。」

　　倪柝声弟兄对於「同母的弟兄」有一个解释，这些「弟兄」是在真理上有许多的认识，但却又是客观的认识。所以「同母的弟兄」是着重在真理的认识，但他们的认识却是客观的。因此，这「同母的弟兄」不一定是在地方教会中的圣徒，因为全地上有许多爱主的人，每一个信主的人、每一个得救的人，都可能有幔内的经历、都可能受主的吸引、都可能鉴赏主的膏油、都可能享受主所成就的一切。无论他在什么地方聚会，也许是在一个公会里，或是在一个自由团体里，或是在一处一处主所设立的地方教会，他都可能成为同母的弟兄。

　　什么是同母的弟兄？就是那些殷勤服事主，却不了解我们的人。他们会说，「你为什么这样爱主？你为什么好像发疯一样地爱主？你为什么这么极端地爱主？」一个人爱主以後，并不是人人都能了解他、懂得他。记得我刚刚爱主的时候，也不是所有的人都能了解我；不仅家人不能了解、同学不能了解，就是连教会中许多弟兄姊妹也会很善意地劝我，「朱弟兄啊，你高中三年级了，今年要考大学了，你要为着主的见证好好地读书，荣耀主的名！」为什么会这样？因为我摸着主了、我看见主了、我开始认真跟随主了，许多同母的弟兄就跟着出现了。

　　一章七节说，「我魂所爱的，求你告诉我，你在何处喂养羊，晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？」（一7）在这个时候，这位女子看见很多羊群，这些羊群都是主同伴的羊群。譬如，有的羊群是属於宣信的。在教会历史中，宣信最属灵的弟兄之一，但是却产生了宣道会。宣道会有很多的羊群，却是属於宣信的。主非常爱宣信，他在主面前那种深的经历，他对主那种深的认识，远不是我们所能领会的。但是他所兴起来的人，到後来却成了另外一个羊群，叫做宣道会。我们所要的是主的羊群，是主自己来牧养祂的羊，主自己要叫祂的羊听见祂的声音，主自己要叫祂的羊认识祂，主自己要在前面走，祂的羊要在跟着祂（约十2～4）。然而世上却有许许多多基督教的团体，跟从许多属灵人的教训，产生了许许多多不同的羊群，这些羊群都是因着主的同伴而有的。

　　这个时候，似乎这位女子起来问一个问题，「我这一生到底该怎样跟随主？」也就是说，现在我认真了、现在我绝对了、现在我把所有的一切都奉献给主了、我把一生都投资在主的身上了，我一定要知道，怎么样跟随主才是主所要的。於是她就说，「你晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？」（一7）主这个时候就回答她，「你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随那羊群的脚踪去，把你的母羊羔，牧放在众牧人帐棚的旁边。」（一8）

　　这里的「那羊群」 是单数的（the flock），换句话说，这两千年来，主只有一个羊群。彼得在这个羊群里，保罗在这个羊群里，约翰在这个羊群里，有许多主所大用的仆人都在这个羊群里，倪柝声弟兄在这个羊群里，李常受弟兄在这个羊群里。我们所跟随的是主，但我们所走的脚踪是那羊群的脚踪。他们所走的路，我们也要走：他们怎样服事主，我们也应该怎么服事主；他们怎样为主绝对，我们也要怎样为主绝对；他们怎样为主奉献，我们也要怎样为主奉献；他们如何把自己摆在主面前，我们也要同样地把自己摆在主面前，我们是在羊群的脚踪里，成为主的羊群，跟随我们的主。

　　第八节说，「┅┅只管跟随那羊群的脚踪去，把你的母羊羔，牧放在众牧人帐棚的旁边。」主似乎是说，「今天还有许多与我同工的牧人，今天还有许多牧人的帐棚，这些牧人是我所设立的，这些牧人是与我同工的，这些牧人所牧养的乃是我的羊群。所以你只管跟随把你的母山羊羔，牧放在众牧人的帐棚的旁边。」

　　主又接着对她说，「我的爱侣，我把你比作法老车上套的骏马。」（一9）这句话是什么意思？一面来说，是法老赶着马；另一面来说，也是马拉着法老。一面来说，是世界逼着人去劳苦、奋斗；另一面说，人的劳苦和奋斗也带动世界。法老和马是不能分开的，当世上那些有成就的「骏马」带动世界的时候，我们竟然也在其中。但是我们又和他们不一样，因为我们是一匹「母马」，是主所眷顾的马、是主在我们身上满有工作的马。但我们这些骏马後面带着法老，甚至常常把世界都带到教会里来了。

　　有很多爱主的圣徒，一到教会生活里的时候，就把世界带到教会中来了。他们会问，「教会为什么这么带领？为什么不那样带领？长老为什么这样作？为什么不那样作？」若是仔细研讨一下，这些看法和意见都是属於世界里的。

　　第十节说，「你的两腮因发辫而秀美；你的颈项因珠串而华丽。」「秀美」和「华丽」是同一个希伯来字。十一节又说，「我们要为你编上金辫冕，镶上银托。」也就是说，三一神要在我身上作一些奇妙的工作。「金辫冕」看起来是一个冠冕，它的本质却是头发，是用人的头发编出来的。头发本来是用来遮住两腮的，好叫两腮因发辫而秀美；现在都被暴露出来了，作成了一个辫冕了。在这个制作的过程里，三一神就将金的成分，也就是神圣的性情，作到头发里去，成为金的辫冕。而这个制作的根据则是基督的救赎，也是是镶上银托。

　　很少人真正愿意让主来作工。很多人祷告，「主啊，我要买房子了，求你带领。」却很少人祷告，「主啊，我要买房子了，求你在我买房子的过程中，在我的头发上编上金辫冕。」很少人在买房子的时候能说，「主啊，我不问价钱好不好，我只问这栋房子对教会生活好不好？对弟兄姊妹好不好？对我的尽职好不好？对福音的广传好不好？」这是什么？这就叫作金辫冕。在一切的事上，我们都要告诉主，「主啊，我不知道你要如何带领我，但是我知道，我一定要爱你、我一定要爱教会、我一定要爱你的话、我一定要跟随你、我一定要服事你。无论我到哪里去，无论我作什么，求你给我编上金辫冕。」这样的人生才是有价值的人生。

　　三一神在我们身上神圣属性的构成，是根据我们对於主耶稣救赎的体认。我们越看见主、越看见主的爱、越经历主的救赎、越认识主救赎的完全、越会取用主所成就的救赎，金辫冕在我们身上就编织得越多。我们这一生是为着主的，是要让主在我们身上作工的，要让主我们编上金辫冕，并且镶上银托。

哪达香膏在王坐席的时候发出香味

　　十二节说，「王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。」这一节真好，因为王开始坐席了。前面曾说过，王带我进了祂的内室（一4），经过内室以後，我让主在我身上作工了、我也经历主的破碎了、我也有神圣性情的编织了、我也有基督的救赎了，这个时候，王就坐席了。

　　「坐席」这个字很有意思，这一个「席」是指着圆桌子；既然是圆桌子，就没有等级的分别，就好比圆桌会议一样，大家都有同样的发言权。这个时候，这位女子和主之间真是亲密，亲密到一个地步，王要坐席了，王似乎告诉她，「你要和我平等，我坐在这儿，你也坐在这儿。不是我比你大，也不是你比我大；我也不比你大，你也不比我大，我们两个人是相爱的，我们两个人是一同过家居生活的。」

　　「发出」这个字，在希伯来文里也有「陈列」的意思。换句话说，王正坐席的时候，桌上摆设的是什么呢？是王的爱侣所摆设出来的哪哒香膏（一12）。照理说，王坐席的时候，摆出来的应该是珍馐美味；但这里却说，王正坐席的时候，我和王之间有了甜美的交通，我享受我的主，我的主也享受我，桌上或许有各样的佳肴，但是在王的眼中，真正摆出来的，乃是我的哪哒香膏所发出的香味。也许陈列在桌上的是许多珍馐，但是王所看见的不是这些，而是我所摆出来的哪哒香膏。

　　什么是「哪哒香膏」？就是我这个人属灵的构成。也就是说，我现在是一个属灵的人了，我现在是一个有经历的人了，我现在是一个有神的人了，我现在是一个有基督的人了，我现在是一个有金辫冕的人了，我现在也是镶上银托的人了。我这一个人不再是完整的，我这一个人身上是有十字架工作的，我这个人是经过主破碎的，我这个人是主击打过的，我这个人是让主在我身上作了许多的工作的。我不再是一个作礼拜的人，我甚至不是一个只会读经祷告的人，我乃是和主之间有一个直接的关系。因为我已经把自己奉献给主，主的手可以在我身上，主的手可以带领我，主的手可以击打我，主的手可以制作我，主的手可以破碎我，祂可以在我身上编上金辫冕，也可以在我身上镶上银托，结果我的哪哒香膏就发出了香气。

　　「坐席」真是一幅甜美的图画，或许我可以用一个比喻来描述。当一对小夫妻结婚了，妻子就尽可能地作一些美味的菜给丈夫吃。丈夫和妻子是坐上圆桌上的，当他享受桌上的食物时，他真正享受的不是这些食物，而是他妻子的爱。同样地，王的爱侣和他一同坐席，正当坐席的时候，这位女子作了一个见证，她这个人是被圣灵所构成的、是被神圣的性情所组成的、是让神在她身上工作过的，结果就叫她这个人有了哪哒的香膏，而当她把哪哒香膏陈设、摆列出来的时候，它就发出了香味，叫王得着了享受。

　　就属灵上来说，这个哪哒香膏是怎么来的呢？是从编上的金辫冕来的，也是从镶上的银托来的。本来我们这个人身上是没有什么香味的，但因着我们让主在我们身上制作，因着我们把自己奉献给主，结果就叫我们这个人有了神圣生命的构成，这个构成就叫我们成为一个有哪哒香膏，并且发出香气的人。

　　关於哪哒香膏，有很多不同的说法。有一种说法是认为，哪哒香膏是来自於喜玛拉雅山。这说出两件事，第一、哪哒香膏是高的、是属天的。换句话说，本来我们这个人是属土的、是卑下的，但是有一天我爱主了、我追求主了，就有一些属天的成分构成到我的里面来了。第二、哪哒香膏是经过严寒的、是经过苦难的、是经过煎熬的。照理说，在严寒的高山上是不适合生长的，但是却因着严寒的环境，就长生出哪哒树，而制作成哪哒香膏来。

　　所以我们要会唱倪柝声弟兄所写的一首诗歌，「北风啊，求速兴起；南风啊，快吹来。吹在我的心园地，满园芬芳播开。」（大本诗歌283首）什么是「南风」？就是一切都好；什么是「北风」？就是一切都不好。当南风兴起、北风吹来的时候，就叫我这个人长出哪哒香膏来。所以王正坐席的时候，真正摆列在席上的，并不是珍馐美味，而是我对基督主观的经历、我对基督主观的享受、我对基督主观的取用、基督在我身上主观的构成、以及神圣生命在我身上的构成。这一个构成是经过艰难严寒的环境才有的，却又是属天的，叫我这个人成为一个满了神圣属天丰富的人。

　　「王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。」（一12）这是很简单的一节圣经，却很少人真正领会这句话。很少人能说，当主和我在一起的时候，我是一个发出香气的人，我是一个陈列出香气的人，我是一个摆设出香气的人，这个香气叫我能和主膏油的馨香匹配（一3）。本来是只有主膏油的馨香，现在因着主的怜悯，我们不仅得救了、不仅追求了、不仅爱主了、不仅奉献了、也让主工作了、也让主击打了、也让主制作了，结果在我们身上就有了神圣生命的构成，叫我们这个人成为一个有哪哒香膏的人，并且发出哪哒香膏的香气。

　　哪哒香膏所发出的香气是一个见证，说出在我们身上产生了神圣的摆设。因着经历了主的死、因着经历了与主同死、因着经历了主的带领、因着经历了十字架的破碎，因着经历了神的制作，在我们身上就陈设出哪哒香膏的香气。我相信在那个筵席上，女子的眼睛注视着她的王，王的眼睛也注视着女子。女子似乎要说，「主啊，我爱你，我真是爱你，我这一生可以什么都没有，但是我不能不爱你，我不能没有你。主啊，有了你，我一切都满足了！」而王也似乎说，「我的爱侣啊，我欣赏你，我欣赏你的爱，我欣赏你的美，我欣赏我在你身上的工作，我也欣赏我在你身上工作的结果！」

以主为一袋没药，过夜在两胸之间

　　这个时候，这位女子又作了一个见证，她说，「我以我的至爱为一袋没药，过夜在我两胸之间。我以我的至爱为一棵凤仙花，在隐基底的葡萄园中。」（一13，14 综合版）主就接着回答，「哦，我的爱侣，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼如同众鸽子。」（一15 综合版）在这短短几节圣经里，有一段非常甜美的对话。首先是王和这位女子一同坐席，她的哪哒香膏就发出了香味。这个香味能够使主满足、使主受到吸引、使主得着畅快。於是这位女子就明白了，原来跟随主的路没有别的，只有死，也就是「没药」所预表的。所以她说，「我以我的至爱为一袋没药，过夜在我两胸之间。」（一13）她似乎是说，「主啊，你如何藉着你的死得着了我，我也愿意活在没药的实际里。主啊，我愿意活在你的死里，好让你更能得着满足。」

　　「没药」是从哪里来的呢？没药是来自热带的沙漠地带，是来自一种很矮小、很不起眼的树。这种树在热带的气候里会流出一种树脂，叫作没药汁，它像滴水一样，一滴一滴地慢慢流出来。若是把这种没药汁收集起来，并且经过提炼，就成为没药了。没药树是长在沙漠里的，换句话说，是没有什么供应的、是没有什么享受的、是没有什么可珍赏的、是没有什么人喜欢的，但是却能在乾热的环境中生存，并且产生出没药来。没药也是一种香料，在旧约里，它是用来作圣膏油的材料（出三十23），预表主耶稣的死。

　　主耶稣到世上来的时候，有谁真正爱过祂？有谁真正喜欢祂？祂就好像一棵没药树，在沙漠的乾旱之地被人遗弃，却能滴出没药来。祂没有佳形，祂也没有美容，在祂身上没有什么可以叫人羡慕的（赛五十三2）。当祂被挂在十字架上的时候，从祂的肋旁有血流出来，为着解决我们的罪；也有水流出来，为着将生命供应我们。（约十九34）

　　主耶稣就像是没药树，祂能滴出没药汁来。没药是主的死所产生出来的，所以这位女子就懂了，原来十字架太好了、十字架太可贵了、十字架的经历太可宝了、与主同死太有价值了、经历主的死也太有价值了，她就愿意在地上成为一个受苦、受死的人，好叫她不仅有哪哒香膏所陈列出来的香气，更叫她成为一个有一袋没药的人。

　　什么叫作「以我的至爱为一袋没药」？就是如果主经过了死，我也愿意活在祂的死里；如果主是没有人羡慕的，我也不需要人的羡慕；如果主是没有人称赞的，我也不需要人的称赞；如果主是没有人同情的，我也不需要人的同情；如果主是没有人眷顾的，我也不需要人的眷顾；如果主是没有人体谅的，我也不需要人的体谅；如果主的一生是寂寞的，我也愿意寂寞地过一生；如果主是面向耶路撒冷，为着神的旨意而献上自己，我也愿意这样地把自己奉献给主；如果主是一袋没药，我也愿意活在祂的死里面，以祂为一袋没药，过夜在我的胸间。

　　为什么要将没药过夜在胸间呢？因为今天乃是黑夜的时候。一个人在黑夜里，他什么都不能得着了；所有追求名誉、追求财富、追求权力、追求亨通的人，都是在「白天」的。这位爱主的女子懂得，在主耶稣还没有回来以前，她是在黑夜里的，世上所有的一切和她都是无关的。她只有基督的死，她只愿意将基督的死珍藏在她两胸之间。她的两胸是生命的所在，她的两胸也是信和爱的所在。她信她的主，她也爱她的主。因着信和爱，她经历了基督那没药的实际。主如何是没有人同情的，她也不需要人的同情；主如何是没有人了解的，她也不需要人的了解；主如何在地上是没有前途的，她也不需要前途；主如何在地上信靠神而活，她也愿意一生信靠神而活；主如何在地上没有亨通，她也不需要任何亨通。她以主为一袋没药，过夜在她两胸之间，这就是基督徒的生活，这也就是我们的一生。只要主还没有回来，我们就活在这样的黑夜里。我们没有快乐，我们的快乐在於主；我们没有安慰，我们的安慰在於主；我们没有鼓励，我们的鼓励在於主。当世人看我们的时候，不过像已死的一样，是没有盼望的，这就叫作「以我的良人为一袋没药，过夜在我的两胸之间。」

以主为一颗凤仙花，在隐基底的葡萄园中

　　十四节接着说，「我以我的至爱为一颗凤仙花，在隐基底的葡萄园中。」这句话真是满了诗意。什么是凤仙花？是一种非常平凡的指甲花，是可以用来作指甲油的，是卑贱的，是没有人珍惜的。它不是玫瑰、不是蔷薇、也不是一种高贵的花，而是一种很平凡、在田间生长的花。凤仙花的颜色是红的，是能浸透到人身上来的；它的本身是有药效的，并且它也是有香味的，但它的香味并不刺激，是一种非常平凡的香味。

　　「葡萄园」又是什么呢？葡萄园完全是绿色的，象徵神的经纶，以及神在祂经纶中所要的。在这一片绿色的里头，有一小棵红色的凤仙花，是非常美的一幅图画，如同中国人所说的，「万绿丛中一点红」。主不仅是真葡萄树，祂也是葡萄园中那一颗凤仙花。主不仅是真葡萄树，满了生命的汁浆；祂也是凤仙花，满了美丽的吸引。

　　葡萄园是在隐基底，「隐基底」这个字也可以翻作「肥沃的绿洲」，它原文的意思是「羔羊之泉」（the spring of the kids）。换句话说，这颗凤仙花所生长的地方，是肥沃的、是丰盛的、是满了生命的，也是满了基督救赎工作的。这个时候，这位女子对主有一种更深的欣赏，她似乎是说，「主啊，我觉得你太好了，你不仅与我坐席，你不仅为我编了金辫冕，你也不仅为我镶上了银托，我竟然能发出哪哒香膏的香气，来满足你的自己。主啊，我因此愿意以你为一袋没药，过夜在我的两胸之间；我也愿意以你为一颗凤仙花，生长在肥沃、满了生命、满了救赎工作的地方，好叫你得着满足，并且叫我的生命得以成长。」

主的爱侣因着鸽子眼而显为美丽

　　就在这样甜美的情形里，主又回答她了，「哦，我的爱侣，你是美丽的！哦，你是美丽的！你的眼如同众鸽子。」（一15）（综合版）这个时候主似乎感动了，主似乎是说，「我的爱侣啊，你肯这样奉献给我么？你肯这样来跟随我么？你肯把你的一生都舍弃么？你肯把你的前途、事业都撇弃么？你能作一个只要我的人么？你能把我当作一袋没药，过夜在你的两胸之间么？我的爱侣啊，你实在太可爱了！你实在太好了！你太珍贵了！你太有价值了！你太属天了！你太叫我心满意足了！」

　　主在这里一再地重复，「哦！我的爱侣，你是美丽的！」「哦！你是美丽的！」（一15）这位爱侣到底美在什么地方呢？是她的眼睛，因为她的眼好像众鸽子（一15）。鸽子的眼是美的、是专注的，它一次只能看一个东西。我们的应该像鸽子眼一样，只看见我们的主耶稣基督、只看见我们所爱的主耶稣基督、只看见那救我们的主耶稣基督、只看见那赐我们生命的主耶稣基督、只看见那带领我们的主耶稣基督、只看见那在我们身上工作的主耶稣基督，其它的全都看不见。我们只有一个焦点，我们的眼睛只专注於一个人，就是我们的主耶稣基督。

　　本来这位爱侣像法老车上套的骏马，现在她的眼好像众鸽子。她不再是一匹又高、又壮、又俊美的马，而是一只小小的鸽子，却有着美丽的眼睛，单单地注视着主。当别人再对她说到前途，当别人再对她说到事业，甚至当别人再对她说到所谓属灵的工作、或是属灵的发展，她都看不见了。她如今所看见的，只有这一位她所爱的耶稣基督。

主是可喜悦的，主的床塌是翠绿的

　　十六节又说，「哦，我的至爱哪，你是美丽的！更是可喜悦的！我们的床榻是翠绿的。」主称赞她是美丽的，她也回答主说：「哦，我的至爱哪，你是美丽的！更是可喜悦的┅┅」（一16）主不仅是美丽的，更是可喜悦的；也就是说，当我们来鉴赏主的时候，当我们来享受主的时候，当我们来经历主的时候，当我们摸着主的时候，我们真是不能想像，主怎么会这么甘甜，主怎么会这么丰富，主怎么会这么能吸引人！这位主不仅是美丽的，祂更是可喜悦的。

　　十六节又接着说，「┅┅我们的床榻是翠绿的。」「绿色」表徵新鲜的生命，「翠绿的床榻」就说出，当主和祂的爱侣在一起的时候，是满了新鲜生命的享受。这个时候，主和祂的爱侣不仅坐在席上，更是一同躺卧在翠绿的床榻上，欣赏神所创造的大地。主的爱侣似乎有一个感觉，「全地都是属於我的，因为我只要我的主，我也只属於我的主。」当我们要得着世上的某一样事物时，只有那一样事物是属於我们的；但是当我们要得着主耶稣基督的时候，全地都是属於我们的。

房屋的栋梁是香柏树，椽子是扁柏

　　十七节说，「我们房屋的栋梁是香柏树，椽子是扁柏。」在希伯来原文里，这一节并没有「房屋」这个字。也就是说，当主的爱侣躺卧在翠绿的床塌上时，她看见了一个高大的「房子」，却又不是真正的房子，而是高大的香柏树和扁柏所组成的房子。香柏树是非常高大的，而且香柏树的树叶非常的繁茂，就像是房子的栋梁一样。所以一面来说，并没有真正的房子；但另一面来说，却是有一个房子，这房子以繁茂、高大的香柏树作为它的栋梁。

　　这房子的椽子是扁柏（一17）。什么是「椽子」？「椽子」是房屋露出来的部分；什么是「扁柏」？当时犹太人的墓旁都是种扁柏的，所以扁柏表徵基督的「死」。香柏树是表徵基督那超越、完美的人性；扁柏则是表徵基督那包罗万有的死。香柏树是作为支撑房屋用的，扁柏则是作为房屋的见证。在这个时候，主和祂的爱侣所一同享受的，是神那新鲜的生命；托住他们的，是基督在祂的复活里那超越的人性；而他们所见证的，则是基督的死。

　　这样的经历实在太好了！当我们和主躺卧在翠绿的床塌上时，我们满了生命、满了生命的活力、满了生命的新鲜；当我们往上看的时候，我们看见了高大、繁茂的香柏树，就是主耶稣基督那完美拨高的人性，作为我们支撑的力量；也看到了扁柏的椽子，也就是基督的死，成为我们的见证。我们的享受是神那新鲜的生命，我们的生活是在主耶稣基督复活拨高的人性里，我们的见证是基督那包罗万有的死。

　　到了这个时候，这位女子在生命上有了初步的成熟。在她的经历里，她所看见的不再是她自己、也不仅是内室、也不仅是耶路撒冷，而是全地的丰富，也就是翠绿的床榻、是作栋梁的香柏树、也是作椽子的扁柏了。这时候，这位爱侣长到一种情形，已经从一切的纷扰里出来，享受在生命的新鲜里而有的安息，活出主耶稣那超越的人性，并见证基督那包罗万有的死。（韬）