第三篇　在主的牧养里经历神圣的工作

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

引用经文：雅歌经文综合版（暂译）

　　「雅歌」，原文是「歌中之歌」（song of songs），中文就把它翻作「歌中的雅歌」。一章一节说，「所罗门的歌，是歌中的雅歌。」（和合版）意思是说，在所罗门所有的歌里，这一首是最高雅、最美的一首歌。在这首歌里，是纯粹地、单纯地说出一个甜美的爱情。世上没有任何事比爱主更甜美的，世上没有任何事比爱主更有价值的，世上也没有任何的存在比爱主更高的，这就是我们这一生对「雅歌」的经历。

基督的「爱」比酒更美

　　这卷书一开头是说到主对我们的吸引。我们是一班爱基督的追求者，因着主对我们有了吸引，我们的心完全被祂占据，我们里面就产生了一个羡慕，「愿他用口与我亲嘴，因你的爱比酒更美。」（综合版，一2）这里的「他」是指着谁呢？就是我们所最爱的那一位。世上可爱的人很多，世上可宝贵的人也很多，但是对我们来说，我们只有一个「他」。因着主对我们产生了吸引，我们就经历了祂的爱，因为祂的爱比酒更美。（一2）

　　和合版的翻译是说，「┅┅因你的「爱情」比酒更美。」但若是翻作「爱」可能更好，因为「爱情」是人所羡慕的，而这里的「爱」却是从神来的，是最高尚的，也是最有价值的。譬如，当一个男孩子看上一个女孩子，这个女孩子也喜欢这个男孩子，我们就说，「他们谈恋爱了，他们之间有了爱情。」但是对於老夫老妻来说，头发都白了，儿孙也多了，到後来就不太讲「爱情」，而是宝贵彼此之间的「爱」了。

　　我和我妻子交往的时候，若是有半天没有见到她，我心里就会觉得真难过。後来我一个人到了美国，有三年没有见面，没有钱打越洋电话，更买不起机票回台湾看她。在那三年之中，我写给她三百六十封信，平均每三天写一封；她写给我四百五十封，几乎每两天就有一封。她有时候会在信上说，「我一想到你，我就哭了。」她也会说，「我喜欢到你家里去，虽然你已经不在了，但是我可以找到你的影子。」这是什么？这就是「爱情」。「情」是会慢慢淡的，但是「爱」却不会变。那时候只要几个小时不见她，我里面就有了相思之苦；而今天即使几天见不到她，只要打一通电话就可以了。但是哪一种的爱更深？是我今天爱她更深呢？还是四十年以前爱她更深呢？当然，今天比四十年以前深得太多了！

　　父母对儿女也是如此，父母对儿女是没有「爱情」的，但是父母对儿女却有一种不变的、执着的爱，这就像是神对我们的爱，是一种高尚的爱、是一种超越的爱、是一种有价值的爱。在歌中之歌里，良人对书拉密女的爱，就是这样的一种爱，「他的爱比酒更美」。（一2，综合版）

经历基督的膏油、祂的名、祂的吸引、祂的内室

　　接下来是说到爱基督的追求者对祂的经历。第三节说，「你的膏油甜美馨香，你的名如同倒出来的膏油，所以众童女都爱你。」（综合版）主的所是就是祂的膏油，祂的所是实在是甜美馨香；主的名就是祂所成就的，祂有一个超乎万有之上的名。因着主的所是实在甜美馨香，因着主的名是超乎万有之上的，所以众童女都要一同来爱主。这一节彷佛是书拉密女的自言自语。一个人刚刚爱主的时候，他对主所说的话会特别多；一个人爱主久了以後，他对主所说的话反而少了；一个人的生命长了以後，反而是主来称赞他了。

　　「歌中之歌」的美就在这里，开头都是我们对主所说的话（一2，3）。在第四节里，他又开始对主说了，「愿你吸引我，我们就快跑追随你。王带我进了他的内室，我们必因你欢喜快乐（或作，我们在你里面欢喜快乐）；我们要称赞你的爱胜似美酒。她们在正直里爱你。」（一4，综合版）一个刚刚爱主的人，总是对主有许多的话，甚至圣徒们会觉得他有点「古怪」。如果我们从爱主直到今天，教会里每个人都看我们很正常，恐怕我们还没有好好地爱过主。一个真正好好爱过主的人，他常常会让弟兄姊妹觉得莫名其妙：「怎么这一个弟兄有这么多的感觉？怎么这一个姊妹有这么多的反应？怎么他有这么多的话？有这么多的描述？有这么多心里的事要说出来、要倾倒出来？」我们若是有这样的经历，就表示我们是一个真正爱主的人。

在平安的根基上经历并享受神的恩典

　　第五节说，「耶路撒冷的众女儿啊，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」（综合版）这句话是非常有诗意的，我们能不能说，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子？第六节接着说，「不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了。我同母的弟兄向我发怒；他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。」（综合版）换句话说，虽然我是黑的，却不是天生的「黑」，而是日头把我「看」黑的「黑」。不仅如此，我同母的弟兄们向我发怒，他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。说完了以後，他又对开始对主说话了，「我魂所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧养羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸（或作，流离失所）的人呢？」（一7）这些话里面有许多属灵的讲究，若是我们有这些经历，我们真是有福的人。

　　第五节说，「耶路撒冷的众女儿啊！我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」这句话写得太美了。首先，他把圣徒们都看作是在耶路撒冷享受恩典的人。「耶路撒冷」是什么？耶路撒冷（Jerusalem）就是「平安的根基」， 因为Jeru是「根基」的意思，而 salem就是「平安」的意思，所以耶路撒冷就是「平安的根基」。就着字义来说，耶路撒冷的众女儿，就是一班在平安的根基上享受恩典的圣徒们。

　　很少人能领会这里的「平安」，它不是像我们所想的，不出车祸就是平安，不被解雇就是平安。这里所说的「平安」，是在神圣的恩典里所产生的平安，是与基督一致而有的平安。我们这些蒙恩的人，是一班平安之子，是一班在基督里的人，是耶路撒冷的众女儿。（一5）

摩利亚山的经历

　　「耶路撒冷」是一个很特别的词，关於这个城的描述，许多的解经家有不同的说法。有的人说，这座城是建筑在七座山上；也有的人说，它是建筑在五座山上；也有的人说，它是群山环绕，然而有两座主要的山峰，一座是摩利亚山，一座是锡安山，这两座主要的山峰就构成了耶路撒冷的基础。

　　在旧约的记载里，亚伯拉罕献以撒的地方就是在摩利亚山（创二二）。亚伯拉罕因着神的呼召，辛辛苦苦地跟随神，至终神给他一个儿子以撒，却又要他献上以撒来试验他（创二二1）。神对他说，「你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。」所以摩利亚山的经历，就是一个人将自己完全地奉献给神。

　　我曾经写过一首关於摩利亚山的诗歌，名叫「献上以撒」。其实以撒被献上的时候，已经十六、七岁了。他自己扛着柴，他父亲亚伯拉拿着火与刀，两个人一同往摩利亚山去（创二二6）。以撒对他父亲说，「父亲哪┅┅请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？」（创二十二7）这句话对亚伯拉罕真是穿心之痛！亚伯拉罕不能说，「燔祭的羊羔就是你啊！你是我的独生爱子，但是我要杀的就是你啊！」所以他就回答，「我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。」（创二二8）以撒可能非常单纯，他就以为神真的会预备；但想不到亚伯拉罕竟然把他绑了起来，还把他放在燔祭坛的柴上（创二二9）。如果我是以撒，我一定马上逃走；然而以撒却顺服下来，躺在祭坛上，这是不可思议的一件事。亚伯拉罕就拿起刀来，准备要杀他。（创二二9，10）

　　这个时候，耶和华的使者从天上呼叫亚伯拉罕（创二二11，12），他就举目观看，看见一只公羊，两角扣在稠密的小树中，他就取了那只公羊，献为燔祭，代替他的儿子（创二二13）。虽然亚伯拉罕所献的是羊，但是在他的感觉里，他所献的却是他独生的儿子。也就是说，他把一生中所有的一切都摆在坛上，作为燔祭献给神，而奉献的地方就是耶路撒冷的摩利亚山。所以我们若是盼望成为平安之子，我们若是盼望要享受平安的实际，我们若是盼望站在平安的根基上，享受神全备的供应，我们就必须是一个奉献的人。

　　当我们愿意成为一个奉献的人，却发现自己是软弱的、失败的、堕落过的人，我们就要读圣经中另一个关於摩利亚山的事例。在撒母耳记下二十四章里，耶和华向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人（撒下二四1）。大卫数点百姓以後，就心中自责，祷告耶和华说，「我行这事大有罪了，耶和华啊，求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。」（撒下二四10）於是耶和华的话临到先知迦得，他对大卫说，「你愿意国中有七年的饥荒呢？是在你敌人面前逃跑，被追赶三个月呢？是在你国中有三日的瘟疫呢？现在你要揣摩思想，我好回覆那差我来的。」（撒下二四13）大卫就回答说，「我甚为难，我愿落在耶和华的手里，因为祂有丰盛的怜悯，我不愿落在人的手里。」（撒下二四14）於是神就降瘟疫与以色列人，民间死了七万人（撒下二四14）。正当以色人大遭瘟疫的时候，大卫在耶布斯人亚劳拿的禾场筑了一座坛，献燔祭和平安祭给神，瘟疫在以色列人中就止住了。（撒下二四21，25）

　　亚劳拿禾场所在的地方，也就是摩利亚山。所以摩利亚山的奉献也说出，我们这一班人是堕落过的、是失败过的、是在罪中所生的、是满了软弱的、是满有缺欠的、是不能讨神喜悦的，并且我们的所作所为、所思所想，都是与神不一致的；然而我们这一班人却可以将自己当作燔祭献给神，并且逃离神的审判，而成为神建造圣殿的所在，见证神和人的相交、神和人的同住，以及神在人中间的显出。

锡安山的经历

　　另一座主要的山峰是锡安山，锡安山是大卫王的住处，也是王宫的所在。整个耶路撒冷的范围，不仅有神的居所，就是圣殿；也有王的住处，就是锡安。神的居所和主的王权一同在这里见证出来，这一个见证就带进了平安。

　　谁是耶路撒冷的众女儿呢？就是在平安的根基上享受恩典的众圣徒，他们不是仅仅得救而已，他们是把自己奉献给神的一班人，他们是将自己一生的所是、所有、所得、所经、所历，都奉献给主；同时他们也是软弱的、是失败的、是堕落过的、是满了罪恶的、是得罪神的、是拦阻神的、是和神不一致的，也是在神的审判里的，把自己奉献给主，成为神居住的所在。不仅如此，他们也是住在基督的王权里，让基督来作他们的王，让基督在祂的王权里带领他们、牧养他们、照顾他们、引导他们、制作他们，使他们能够被模成神儿子的形像。所以「耶路撒冷的众女儿」的确是一个非常高的描述。

看见自己是基达的帐棚、是「黑」的

　　第五节接着说，「┅┅我虽然黑，却是秀美┅┅」一个人刚刚爱主的时候，他的经历是非常实际的。这里的「黑」并不是像古实人那样，生下来就是「黑」的（民十二1）；这里的「黑」，是根据我们的所是而有的「黑」。但虽然我们是「黑」的，却是「美」的，是在基督里而产生的「美」，是根据基督的救赎而有的「美」。一个人开始爱主的时候，他就会发觉，有「两个人」在他的里面，一个是黑的，一个是美的。就着基督来说，他是美的；就着他自己来说，他是黑的。就着基督的恩典来说，他是美的；就着他的所是来说，他是黑的。就着圣灵在他身上的工作来说，他是美的；就着他在自己里面的经历来说，他是黑的。

　　第五节又说，「┅┅如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」基达和所罗门都是亚伯拉罕的後裔，基达是以实玛利的儿子（创二五13），所罗门是以撒的後代，他们都是从亚伯拉罕的家中生出来的。「基达」是属於游牧民族，所以「基达的帐棚」表示居无定处的意思。也就是说，当我们活在地上的时候，并不知道往哪里去，也不知道应该在哪里安家，我们如同基达的帐棚，是一个居无定处的人。

　　基达是亚伯拉罕的孙子，他的父亲就是以实玛利。虽然他是联於亚伯拉罕的，但是神的应许、神的诸约、神赐给亚伯拉罕一切的祝福，都是和他无分无关的。当夏甲和以实玛利被赶出去的时候，他们什么也不没有带走，只带了一些饼一袋水（创二一14）。他们在别示巴的旷野迷了路，皮袋的水也用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，相对而坐，放声而哭（创 二一15，16）。她似乎是说，「我们就在这里死了算了，孩子的父亲这么富有，但是却什么都没有留给我们。」後来耶和华怜悯他们，就让夏甲发现了一口水井。（创二一19）以实玛利就在旷野长大，并且成了弓箭手。（创二一20）

　　当一个人开始爱主的时候，他会突然发觉，原来他不过是基达的帐棚。什么是「基达的帐棚」？就是一个在宗教里的人。对他来说，他知道主耶稣，他也读过圣经，他也听了许多的道，但是这位主却离他十分遥远，这是什么？这就是宗教，就是基达的帐棚。人若是问他，「你读不读圣经呢？」他会说，「我读圣经。」「你祷不祷告呢？」「我也祷告。」「你聚不聚会呢？」「我也聚会。」「你有没有忠心地服事呢？」「我也忠心地服事。」但是如果问他，「那么你和主之间又如何呢？」他可能会说，「我和主之间是何等地遥远！」直到有一天，他和主亲近了、他遇见主了、他看见主了、他享受主了、他经历主了、他进到内室里去了、他经历主的爱了、他享受主的爱了，他这时候就会说，「哎呀，多少年来我就像基达的帐棚一样，活在宗教里、活在知识里，活在外表的行为里，却没有基督！」这就是基达帐棚的经历。

　　基达的帐棚很可能是用骆驼毛作的，所以它是黑的。（一5）如果基达的帐棚是用骆驼毛的作的，它就是不洁净的，不可爱的，也是不叫人喜悦的。基达的帐棚说出我们是漂流无定的、是在宗教里的、是不洁净的、又是不讨人喜悦的。当一个人摸着主了、看见主了、经历主了、享受主了，当主对他是活的、是实际的时候，他就开始领会，原来他是黑的，好像基达的帐棚一样，也是不讨人喜悦的。

看见自己是所罗门的幔子、是秀美的

　　书拉密女作见证，她不仅是基达的帐棚，是黑的；她也好像所罗门的幔子，乃是秀美的。（一5）基达的帐棚和「黑」是相对应的，所罗门的幔子和「美」是相对应的。基督徒总是有两面的讲究，一面来说，是黑的；另一面来说，又是美的。一面来说，好像基达的帐棚；另一面来说，又好像所罗门的幔子。

　　什么是所罗门的幔子？就着它的质料来说，它是用细麻作的，表徵基督的义；就着它的图样来说，是一针一针绣上去的，表徵圣灵的工作。我们这个人就好像所罗门的幔子，有基督作我们的义，也有神智慧的手藉着圣灵在我们身上的制作，叫我们成为秀美的。

　　或许我们都有这样的经历，自从信主以後，我们的同学、朋友、同事就会说，「奇怪，你怎么变了？」这个「改变」就是所罗门的幔子。然而我们也知道，我们这个人还是基达的帐棚。我们有丑陋的一面，我们也有秀美的一面；我们有不足的一面，我们也有丰盈的一面；我们有飘流的一面，我们也有安息的一面；我们有在旷野里的一面，我们也有在圣殿里的一面；我们是基达的帐棚，我们也是所罗门的幔子。

因着日头的照晒而显出「黑」

　　「歌中之歌」一开头说，「愿他用口与我亲嘴，你的爱比酒更美；你的膏油甜美馨香，你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。愿你吸引我，我们就快跑追随你。王带我进了他的内室，我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱胜似美酒。她们在正直里爱你。」（一1～4）然後接着说，「耶路撒冷的众女儿啊！我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」（一5）对一个爱主的人来说，他这个时候已经很不错了，因为他有了所罗门的幔子，他已经十分秀美了。就在这个时候，他却说，「不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了┅┅」（一6）为什么不要看他呢？因为他是黑的；但是他又不是天生的黑，是因为日头把他看黑了。换句话说，若是没有日头，他是很美的；因着有日头，他的「黑」都显出来了。

　　这里的「黑」在希伯来文里，和古实人（古实，原文是黑的意思）的「黑」不同。古实人的「黑」是天生的黑，是不会改变的黑；而这里的「黑」是日头照出来的黑，是会改变的黑。譬如，我以前常常去非洲，每次从非洲回来，皮肤都晒黑了；但是过了两个月，又变回黄的了。这样的「黑」是日头晒出来的，是在日头之下，受日光的影响而显出的「黑」，而不是天生的「黑」。也就是说，虽然被日头看黑了，却会在圣灵的工作里慢慢秀美起来的，所以第五节说，「我虽然黑，却是秀美┅┅」

在日头之下所显出的「黑」是不能被察验的

　　第六节说，「不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了┅┅」这里「不要看我」的「看」有透视、叁透、察验的意思。换句话说，对於一个刚刚爱主的人，是不能对他「透视」、「叁透」、「察验」的。譬如，我们若是问一个弟兄，「你爱不爱主？你早上有没有守晨更？你每天有没有顺服膏油的涂抹？你每天有没有传福音？你每天有没有为别人代祷？你每天有没有亲近主？你每天有没有和弟兄姊妹交通？你每天有没有在主面前悔改┅┅」这是什么？这就叫作「看」，也就是「透视」、「叁透」、「察验」。所以第六节才说，「不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了┅┅」也就是说，我这个人的所是在基督的光照下显出是黑的，若是我有任何的秀美，那都是圣灵在我身上作出来的。所以我是禁不起透视、叁透、察验的。

　　教会生活的难处就在这里。有一次，克里夫兰教会准备盖会所，但是没有钱。那个时候我们有一百位圣徒，我们买了一块四亩的地，预算远超过我们能够负担的。我就和弟兄姊妹们交通，「我们都不富有，但是会所还得盖，我们操练三个「不」：第一，不存款；第二，不购买不需要的东西；第三，不到餐厅吃饭。我们这样操练三个月，每个月所领的薪水，除了必须开支的以外，全部奉献给主，好来盖这个会所。」於是我们一个月就可以奉献一万块钱，那已经是三十年以前的事了。主满有怜悯，大家都同心合意，为着盖会所拼上去。

　　有一天，突然有一位姊妹对我说，「朱弟兄，我很受搅扰。」我说她，「你为什么受搅扰？」她就说，「我看见某一位姊妹从 K-mart出来，我们不是说好的，不能购买不需要的东西么？她怎么能到 K-mart 去呢？所以我很受搅扰。」我们要知道，在教会生活里有很多「察验专家」，他们会说，「这位弟兄讲道讲得很好，但是生命不行。」或者，「他的生命是很好，但是供应不强。」或者，「他的供应很强，但是福音不行。」或者，「他的福音传得不错，但是在主面前不够敬虔。」或者，「他在主面前很敬虔，但是西装穿不正。」或者，「他西装穿得很正，但是不会梳头发。」教会中这样的「察验」是很多的，也是非常不健康的。

　　这位书拉密女说，「不要看我！┅┅」（一6）这完全是经历的事。当一个人摸着主了、享受到主了、经历到主了，他就到处传福音、他就到处看望、他就到处供应生命、他就到处对人说基督，那就是一章五节所说的，「耶路撒冷的众女儿啊，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」就在这个时候，大家开始「研究」他了，所以才有第六节，「不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了┅┅」

　　在众地方教会中，对这一节圣经经历最多的可能就是我。有一次李常受弟兄对我说，「朱弟兄，你要小心哪！你无论到哪里去，都有人在盯着你！」什么叫作「盯着」你？就是「察验」你，「朱弟兄这次聚会祷告了没有？」「朱弟兄这次的祷告有没有灵？」「朱弟兄这次的祷告是不是很长？」「朱弟兄这次的祷告词是不是用最新的发表？」「朱弟兄在祷告里所说的是真的还是假的？」「朱弟兄前一句的祷告似乎是真的，後面那一句似乎是假的！」所以第六节说，「不要看我！┅┅」为什么呢？「因为我是黑的，因为那日头把我看黑了┅┅」（一6）换句话说，虽然我也有软弱、我也有失败，但我的「黑」是因为日头把我看黑了；我虽然是「黑」的，却是秀美的。（一5）

同母的弟兄向我发怒

　　这个时候，这位女子又自言自语了，「┅┅我同母的弟兄向我发怒；他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。」（一6）什么是同母的弟兄？就是在教会中与我一同在恩典里的人。他们不知道怎么回事，就生我的气了。他们曾使我看守葡萄园，也就是说，他们从前是安排我服事的，他们曾告诉我该怎么传福音，他们曾告诉该怎么帮助圣徒，他们曾告诉我要把家打开┅┅但我是一个有主的人，我也有我自己的葡萄园，我也有我自己的负担。他们曾使我看守葡萄园，而我自己的葡萄园却没有看守，於是他们就对我发怒。

　　有时候我听见长老说：「弟兄，你不服权柄！」我每次都很害怕。我就会想起这一节圣经，「我同母的兄弟向我发怒┅┅」（一6）这里的「发怒」不是发小脾气，而是发烈怒。为什么？因为我同母的弟兄有他们的负担，而我也有我的负担，但是他们的负担和我的负担又不一致，他们就对我发烈怒了。

在主同伴的羊群旁边好像蒙着脸、流离失所的人

　　这个时候，这位女子突然又祷告了，「我魂所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧养羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸（或作，流离失所）的人呢？」（一7）也就是说，在教会生活中，我简直不清楚是怎么回事了。以前我还没有主的时候，我听从同母的弟兄；但现在我有主了，他们就向我发烈怒了。於是她就到主的面前，问主说，「我魂所爱的啊，我这个人是属你的，求你告诉我，你在何处牧养羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸（或作，流离失所）的人呢？」（一7）她似乎是说，「我全魂、全心所爱的啊，在日头最强烈的时候，也就是你的同在最丰富的时候、你的带领最明显的时候、你的祝福最丰盛的时候、你的运作最积极的时候、你的光照最强烈的时候、你的带领最活泼的时候，主啊，你在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸，或是像流离失所的人呢？」

　　这位女子属灵的经历又往前了一些。起头的时候，她向着主有一种渴慕，她愿意主能与她亲嘴（一2）；然後她就被带到教会生活里，也就是有了同母的弟兄（一6）；现在她还有了主的同伴（一7）。什么是「主的同伴」？一般来说有两种解释：第一种解释是，主的同伴就是同母的弟兄，这也是我从前对这句话的解释；另一种解释是，主的同伴并不是同母的弟兄，而是高过同母的弟兄，这是李常受弟兄的解释。也就是说，「同母的弟兄」是一同在恩典里承受恩典的人，「主的同伴」是与主一同来执行神经纶的人；「同母的弟兄」是活在教会生活里的人，「主的同伴」则是那些在基督的身体里，满了丰富职事构成的人。

　　第七节说，「┅┅我何必在你同伴的羊群旁边┅┅」倪柝声弟兄对於「你同伴的羊群」有一句很好的发表，「同伴是主的同伴，羊群却不是主的羊群。」换句话说，我们若是不小心，可能就产生了自己的羊群。一旦羊群成了主同伴的羊群，就不再是主的羊群了。这位女子似乎是说，「主啊，我现在认识你了，我现在只要你了，我现在只跟随你了，我现在只把你摆在第一位了，我现在只爱你了，我现在除了你以外，已经别无所求了；但是主啊，我却发现在圣徒们的中间，满了不同的羊群。有浸信会羊群、有长老会羊群、有五旬节羊群、有安息日羊群┅┅地上有各种不同的羊群，但这些羊群都是从你的同伴出来的！」

　　一直到今天，主还盼望得着更多的同伴，他们是一班爱主的人，满了追求主的经历，并成为一班为主所用的仆人。然而教会的历史告诉我们，每一个主所使用的仆人，当他经历了神的祝福，并且服事了那一个世代，结果往往就留下了同伴的羊群。因此在教会生活里，高举同伴是一件严肃的事。我们在教会中应该只有主、应该只知道主、应该只爱主、应该只享受主、应该只追求主、应该只得着主。教会的旗帜是主，教会的中心是主，教会的内涵是主，教会的活出是主，教会的见证还是主。若是有一天，我们属於某一个教训了，或是属於某一个属灵人了，我们就成了主同伴的羊群。

　　最近有一位弟兄在电脑网路上找到了一个闭关弟兄会的网站，上面有一句话，「我们属灵的父亲 Jim Tayler，已经把所有的真理都启示出来了，没有再可增加的了，今天我们只要把它活出来就可以了！」我听了之後，心里有一种感觉，「这就是主同伴的羊群，这一班弟兄姊妹已经成为 Jim Tayler 的羊群了，他们已经不再是主的羊群了。他们信的是主、他们爱的是主、他们跟随的是主，但是他们却成为 Jim Tayler 的羊群。」

　　李常受也说过一个见证，他曾经遇见一个德国人，这个德国人是达秘弟兄的门徒。无论李弟兄和他交通什么，他都会回答，「达秘怎么说┅┅达秘怎么说┅┅达秘怎么说┅┅」於是李弟兄就非常厉害地定罪这一件事。我们要儆醒，我们只有活泼的基督，而没有组织的基督教；我们只有活泼、生机的地方教会，来见证基督生机的身体。

　　第七节说，「我魂所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧养羊？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边好像蒙着脸（或作，流离失所）的人呢？」也就是说，我不能属於浸信会，我不能属於长老会，我不能属於弟兄会，我不能属於任何的宗派，我不能属於任何的组织，既然这样，我何必在这些羊群的旁边，好像蒙着脸的人，在人面前蒙羞呢？

　　「蒙着脸」在希伯来文里是一个很强的字，这个字在古代是指一个生活不健康、不被尊敬的女人，把自己的脸蒙起来。因为她是蒙着脸的，她就看不清楚方向，所以根据这个字的字根，也可以把它翻作「流离失所」。这里的意思似乎是说，「我不知道该往哪里去，我不知道该怎么聚会，我不知道该怎么事奉，我不知道该怎么生活。主啊，你有许多的同伴，他们又有许多的羊群，但是哪一个羊群才是属於你自己的呢？我何必在你同伴的羊群旁边，好像一个流离失所的人！」

只管跟随「那羊群」的脚踪

　　第八节说，「你这女人中极（或作，那）美丽的，你若不知道，只管跟随那羊群的脚踪去，把你的母山羊羔，牧养在众牧人帐棚的旁边。」这时候主就回答她了，称赞她是女人中极美丽的。「极美丽的」或许也可以翻作「那美丽的」，换句话说，一个爱主的人，他在主的眼中和别人是不一样的，他是「那美丽」的，他在众圣徒中间显得非常地特殊。对主来说，跟随祂的人很多，但是爱祂的人不多；要主祝福的人很多，但是追求祂的人不多；接受主恩典的人很多，但是奉献给祂的人不多。若一个人是爱主的、是奉献给主的、是追求主的，他就是女子中那美丽的。

　　第八节接着说，「┅┅你若不知道，只管跟随那羊群的脚踪去，把你的母山羊羔，牧养在众牧人帐棚的旁边。」这位女子曾对主说，「我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？」现在主就回答，「你若不知道，只管跟随那羊群的脚踪去。」在希伯文里，这两处的「羊群」是不同的字。前面所说「同伴的羊群」是多数的「群」，在旧约里可以指羊群，也可以指牛群，也可以指骆驼群；而後面所说的「那羊群」是单数的「群」，在旧约里是指羊群的主要的字。当雅各离开他的父家，到了哈兰以後，他在田间看见一口井，有三群羊卧在井旁，（创二十九2）这里的「群」和同伴的羊「群」是同一个字。正当雅各和牧人说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了。这里的「羊」就是那单数的「群」（创二九9）虽然在那里有三个羊群，只有拉结的羊群是她父亲拉班的（拉班是信神的）；也就是说，今天虽然有许多主同伴的羊群，只有一个羊群是联於神的，这个羊就是「那羊群」，我们只需要跟随「那羊群」的脚踪。（一8）

　　主在这里似乎是说，「虽然我有许多同伴，我的同伴也有很多的羊群，但是这些羊群可能是混杂的，这些羊群可能是没有主的。但无论基督教有多复杂，无论基督教有多堕落，无论基督徒有多愚昧无知，我还是愿意告诉你，我还是有我的羊群，我自己就是那羊群的头羊。这二千年来，我有一个羊群，我也带着我的羊群，这一个羊群是有脚踪的。在这个脚踪里，我曾经走过了，彼得也走过了，保罗也走过了，约翰也走过了，殉道的圣徒们走过了，马丁路德走过了，倪柝声弟兄走过了，李常受弟兄也走过了，这一个脚踪才是你们要跟随的。」

　　一面来说，我们只能跟随主；但一面来说，当我们跟随主的时候，我们乃是跟随那羊群的脚踪。我们不能离开这个脚踪，我们需要走在这个脚踪上面，我们只管跟随那羊群的脚踪往前。我们跟随主的每一步路，都是前面的弟兄们走过的：前面的弟兄们如何爱主，我们也如何爱主；他们如何有启示，我们也如何有启示；他们如何为着教会，我们也如何为着教会；他们如何建造地方教会，我们也如何建造地方教会；他们如何释放真理，我们也如何释放真理。一面来说，我们所跟随的是主，只有主才是我们的大牧人，也只有主才是那头羊；另一面来说，我们是在羊群的脚踪里来跟随这位主。

　　我从很年幼的时候，就很喜欢这一节。那时候我告诉主，「主啊，我愿意这一生不离开你的羊群，我愿意跟随羊群的脚踪。马丁路得所走的路，我要走；盖恩夫人所走的路，我要走；辛生铎夫走的路，我要走；约翰卫斯理走的路，我要走；倪柝声弟兄走的路，我要走；李常受弟兄走的路，我也要走。我愿意走在羊群的脚踪里，我渴望一生跟随羊群的脚踪。」我们这一生能够跟随羊群的脚踪，这是一件何等甜美的事！

把母山羊羔牧养在众牧人帐棚的旁边

　　第八节接着说，「┅┅把你的母山羊羔，牧养在众牧人帐棚的旁边。」这时候又出现了一班人，叫作「牧人」，这里的「牧人」是多数的。起先是说到众童女，然後是说到同母的弟兄，接着有主的同伴，现在还有众牧人。所以在教会生活中，至少应该有四班人，有众童女、有同母的弟兄、有主的同伴、还有众牧人。

　　主这个时候对女子说，「┅┅把你的母山羊羔，牧养在众牧人帐棚的旁边。」（一8）我们在教会里一段时间以後，身边有没有几只「母山羊羔」？还是我们姓「孤家」，名叫「寡人」，从来不关心周围的弟兄姊妹？当我们过教会生活的时候，主所给我们的第一个祝福，就是母山羔。

　　为什么这里是说「母」山羊羔呢？因为山羊羔长大以後，是预备给人吃的；而母山羊羔长大以後，是为着繁殖和孵育的。所以当我们照顾人、喂养人的时候，千万不能牧养「公」山羊羔，将来好「吃」他。虽然这个发表很粗陋，但却是许多基督徒真实的光景。所以在教会中，往往越有钱的人，对他有负担的人就越多；在世界上越有地位的人，对他有负担的人也越多。而那些贫穷的、没有地位的、有特别需要的，反而没有人牧养们。若是一个地方教会来了一个百万富翁， 恐怕一散会以後，长老就马上和他握手了。这是什么？这就是牧养「公山羊羔」，而不是牧养「母山羊羔」。

　　我可以作见证，我对牧养圣徒是很有负担的；在主的怜悯里，我也服事出许许多多全时间的弟兄们，今天还在各地方尽职。前一段时间，有许多圣徒们到台湾访问，他们会发现，几乎所访问的每一处地方教会，负责弟兄中间好些都是我的学生。但如果有一天，我见到一位青年弟兄，我心里就想，「他将来可以作我的同工，我就可以开展我的工作了。」我就成了一个牧养公山羊羔的人。若是我看见一个弟兄，我里面就有了负担，「他需要生命、他需要喂养、他需要照顾，我愿意把他培养出来，好叫他有一天也能去牧养别人。」这就是牧养母山羊羔，是在喂养和牧养的原则里的，也是在繁殖和孵育的原则里。

　　八节说，「┅┅把你的母山羔啊，牧养在众牧人帐棚的旁边。」我们在教会生活中，是需要有「帐棚」的；在教会中一段时间以後，就需要产生一个「帐棚」出来。这个「帐棚」是我们安息的所在，也是圣徒们可以到这里得安息的所在。我愿意作见证，在我这一生跟随主的路上，李常受弟兄对我就像是一个帐棚，张晤晨弟兄对我也像是一个帐棚，张郁岚弟兄对我也像是一个帐棚，许许多多前面的弟兄们，他们对我都像是一个帐棚，使我可以在他们那里享受主的同在、接受合式的牧养、得着生命的成长。若是有一班爱主的圣徒能说，「我们就是牧人，我们就是众牧人的帐棚！」那么，他们所在的教会将是何等的有福！

　　「帐棚」是一个安息的所在，若是在教会中有「帐棚」，当我们遇到难处的时候，不会觉得没有地方可去；当我们有困难的时候，不会觉得没有地方可安息；当我们遭遇挫折的时候，不会觉得没有地方得着安慰。无论我们在什么样的光景中，都有一个「帐棚」等着我们，成为我们的保护、成为我们的扶持、成为我们的安慰、成为我们的加力、成为我们的祝福、成为我们生命的供应。

　　什么是「牧养在众牧人帐棚的旁边」？就是自己还没有一个帐棚，但是却在牧人的帐棚旁边，随时可以进去、随时可以享受、随时可以得安息。所以神所要的，和人所要的完全不同。人所要的是自己的葡萄园，而神所要的是那羊群、是母山羊羔、是牧人的帐棚。虽然我们或许还在牧人的帐棚旁边牧养我们的母山羊羔，但是有一天我们也会成为一个牧人，有了自己的帐棚，使别人也能在我们帐棚的旁边牧养他们的母山羊羔。

是主的爱侣，却是法老车上套的母马

　　一章九节又说，「我的爱侣，我将你比法老车上套的骏马。」（综合版）「爱侣」这个字是「爱」加上「朋友」，不仅是所爱的，还是一个伴侣。这个字在和合版是翻作「佳偶」，也可以翻作「爱侣」，是着重在「爱」和「朋友」。

　　主如何说到他的爱侣呢？他说，「我将你比法老车上套的骏马。」（一9）所罗门王是一个爱马的人，他向法老买了许多的马。（王上四26，代下九25）这里「骏马」的希伯来文是一个特有的词，在整本旧约里就用过这么一次，是指着母马说的。每一个刚开始服事主的人，都好像一匹法老车上套的母马，後面「拖」的不是主耶稣基督，而是大学文凭、博士学位、钱财、房子、汽车┅┅虽然跑得很起劲，虽然有力量、长得俊美、也跑得快，甚至比许多基督徒都跑得快，但是後面所拖的东西不对。虽然是美的、是可爱的，但却是一匹马，是法老车上套的骏马。

　　法老车上所套的马都是上等的马，在这些马的後面带着法老。换句话说，在这些马的後面带着世界，甚至带着世界的王，所以这些马可以决定世界的潮流，也可以定规世界的走向。它们後面拖着的是法老，是世界的王，所以世界是跟着这些马走的。而我们这班默默无闻、爱主的基督徒，竟然也跑到这些马的中间，而且是一匹「母」的。其它的马都是「公」的，只有我们是「母」的；其它的马都是为着前途奔跑的，只有我们是主特别拣选的、是主特别看顾的、是为着生命成长的；虽然我们也像一匹法老车上套的骏马，但是我们和其它的马又是不同的。

两腮因发辫而秀美华丽

　　一章十节说，「你的两腮因发辫而秀美；你的颈项因珠串而华丽。」（综合版）事实上，在希伯来原文里，「秀美」「华丽」是一个字。所以它也可以翻作，「你的两腮因发辫而秀美华丽，你的颈项因珠串而秀美华丽。」倪柝声弟兄有一个发表，他说一个人最美的地方，就是她的腮。这位女子的腮是美丽的，但却是因着发辫而有的美丽。也就是说，她的美丽是打扮、装饰出来的，是因着发辫把两腮遮住了，两腮就因发辫而秀美华丽了；若是把发辫拿掉了，她的秀美就失去了。

　　在教会生活中，有好些圣徒们真是秀美，却都是打扮出来的。不仅我们这个人喜欢装饰，连属灵上也喜欢装饰，总喜欢表现自己属灵的一面。譬如，有的圣徒祷告得非常属灵，但是他的祷告词是预备出来的，这就是两腮因发辫而秀美。

颈项因珠串而秀美华丽

　　第十节接着说，「你的颈项因珠串而华丽。」「颈项」是用来描述人向着神的顺服。人的颈项应该是很温柔的、应该是向着主的、应该是顺从神的，但却常常是刚硬的。在教会生活中，那些颈项因珠串而华丽的圣徒，我见得真多。譬如，假设有一个弟兄告诉我，「朱弟兄，我决定要搬一个地方去了，因为我在那里找到了一份工作。」我就问他，「你为什么一定要去那里工作呢？」他就说，「那里的年薪是十二万，我祷告过了，我一定奉献十分之一，好为着同工的需要。」我就说，「弟兄啊，那里没有教会生活，对你并不好。」他又说，「不会的，我有主的同在，还怕什么呢？」这就叫作颈项因珠串而华丽。虽然珠串是华丽的，颈项却硬得很；看起来是温柔的，实际上是悖逆的。

　　主在这里似乎是说，「你是我的爱侣，但是你的生命还很年幼，你快跑追随主的经历还很年幼，你内室的经历还很年幼，你对膏油馨香的认识还很年幼，你对主名的认识还很年幼，所以我把你比作法老车上的骏马，因为你是俊美的，但却是装饰出来的。你的秀美是打扮出来的，你的顺从也是装饰出来的，所以你的两腮因发辫而秀美华丽，你的颈项因珠串而秀美华丽。至少在这一个阶段，我已经很满足了，你在我面前是美丽的。虽然你的秀美是装饰出来的，虽然你的顺从是打扮出来的，这些却是我所喜悦的。」

编上金冠冕、镶上银托

　　十一节接着说，「我们要为你编上金辫冕，镶上银托。」这里的「我们」是指着三一神，换句话说，三一神愿意在这位女子的头发里，加上许多的金子；并且在加上金子的时候，还要镶上许多的银子，叫她头发不再是遮盖的发辫，而成为一个冠冕。主似乎是说，「你打扮的能力，你装饰的能力，都要成为我运作的根据。我并不是要来剪你的发辫，我也不是要把你的珠串除去；我要将我神圣的属性编织到里面去，叫你的头发不仅成为外表的美丽，更成为荣耀的冠冕。我要将神圣的属性组织到你身上来，我要将神的所是构成到你身上来，我要将三一神的所经和所历作成你的实际。在这编织的过程中，我要为你编上金辫冕，我还要为你镶上银托。」

　　「银」是指救赎的基督以及在祂身位和工作上的属性和美德。我们对祂救赎工作的取用，就成为我们的救恩。我们所经历的救恩有多少，神圣的编织就有多少。神圣的性情在我们身上的编织，是根据主耶稣的救恩在我们身上的实化。我们对主耶稣救恩的取用越丰富，神圣的性情在我们身上的编织就越强。神的救恩是无限的，而我们对於救恩的取用，则是在於我们对十字架的认识。

　　在教会的历史中，宣信弟兄是一位很属灵的人，他对十字架的认识和经历都是深的。他曾写了一首诗，「惟有耶稣是我题目，我的信息是耶稣；惟有耶稣是我歌赋，我所仰望是耶稣。惟有耶稣，永是耶稣，我们歌颂这耶稣；祂是救主、生命、大夫，祂是君王建国度。」（大本诗歌395首）他还写了一首诗，「我与基督已同钉死，十架已将我解释；我与基督已同复活，祂生我里供应我。与基督同死，何等的安适，脱世界、自己、罪恶；与基督同活，何等的超脱，祂生我里供应我。」（大本诗歌365首）这些诗歌的确把我们带到对十字架丰富的启示里。

　　我可以举一个例子，当宣信弟兄四十岁左右的时候，他以为自己一定快要死了，就在这个时候，主对他说，「我在十字架上的死担当了你的疾病。」他认识了十字架的工作，他也取用这十字架工作的果效，於是他的身体就恢复过来了，而且在地上活了很久。倪柝声弟兄也是如此，当他在福州的时候，以为自己要死了，圣徒们也准备为他预备後事了，主就对他说，「我医治你了，你要坐起来，你要站起来，你还要行走。」於是他就坐起来，然後站起来，并且还能行走，他的病就得了医治。这两位主的仆人，都是对於主在十字架上的成就有一种体认，也因着这样的体认，就让神在他们身上有更多的编织。

　　在这个编织的过程里，金辫冕是和银托联起来的，金辫冕和银托也是互动的，所以神才在这里说，「我们要为你编上金辫冕，镶上银托。」这个「编」和「镶」是同一个希伯来字。也就是说，我们对十字架的救赎体认有多少，神圣的编织在我们身上就有多少。我们若是看见，我们这个人已经死了、这个世界已经死了、我们已经与基督同死、同复活了，金冠冕就会从我们身上长出来了，神圣的属性就能编织到我们的身上来了，而神圣属性的编织会叫我们对基督的救赎有更高的看见，在我们身上就产生更多的编织，神圣的属性也就不断地构成到我们的身上来。（韬）