第十一篇　女王

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

雅歌六章1节～七章13节：
　「你这女子中极美丽的，你的至爱往何处去了？你的至爱转向何处去了？我们好与你同去寻找他。我的至爱下入自己园中，到各种香料的众苗圃，在众园内牧放，采众百合花。我是我至爱的，我的至爱也是我的。他在众百合花中牧放群羊。我的爱啊！你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，可怕如展开旌旗的军队。求你掉转眼目不看我，因你的眼目胜过了我。你的头发如同山羊群，卧在基列山旁。你的牙齿如一群母羊，洗净上来，个个都有只生，没有一只丧掉子的。你的两腮在帕子内如同一块石榴。有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女。我的鸽子，我的无污者，只有这一个，是他母亲独生的。是生养她者所宝爱的。众女子见了，就称她有福。王后妃嫔见了，也赞美她。那向前观看如晨光，美丽如月亮，明亮如日头，可怕如展开旌旗军队的是谁呢？我下入硬果园，要看谷中青绿的植物，要看葡萄发芽没有？石榴开花没有？不知不觉，我的心将我安置在王权的民的众车中。回来，回来！书拉密女，你回来，你回来，使我们得观看你。你们为何要观看书拉密女，像观看玛哈念跳舞的呢？王女啊！你的脚在鞋中何其好。你的大腿圆润好像许多珍宝，是巧匠的手作成的。你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒。你的腰如一堆麦子，周围有百合花。你的两胸好像一对小鹿，就是一只母鹿双生的。你的颈项如象牙台。你的眼目像希实本巴特拉并门旁的水池。你的鼻子彷佛朝大马色的利巴嫩塔。你的头在你身上好像迦密山。你头上的发是紫色。王的心因这下垂的发绺系住了。我的爱，你何其美好，何其可悦，使人欢畅喜乐。你的身量，好像棕树。你的两胸如同其上的果子，累累下垂。我说我要上这棕树，抓住枝子，愿你的两胸，好像葡萄累累下垂。你鼻子的气味香如拂手柑。你的口如上好的酒。女子说，为我的至爱下咽舒畅，流入睡觉人的嘴中。我是我至爱的，他也恋慕我。我的至爱，来罢！你我可以往田间去，你我可以在众村庄住宿。我们早晨起来往众葡萄去看看葡萄发芽开花没有？石榴放蕊没有？我在那里要将我的爱情给你。风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子。我的至爱，这都是我为你存留的。」（根据原文另译）

我们与你同去寻找祂（六1）

　　一个在神面前不肯出代价的人，他永远没有办法长大。我们必须一直仰望主的怜悯，求祂不要放过我们，叫我们学习作一个肯出代价的人。不论这个代价的要求有多高，有多厉害，若是我们够不上，求主来加添力量，使我们还是愿意走上去。只有这样肯出代价的人，才能好好的跟随主。五章是出代价的高峰，有一天主要给我们看见，「我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。」（歌五2）祂是一位完全漂流的，经历黑夜的侵袭的主。慢慢的，主要给我们看见，教会生活不能代替主，事奉工作不能代替主，连以往我们可夸耀的启示、异象、经历也都不能代替主。主会不断的给我们看见，我们需要一直的往上去，往高处去，在那里更深的经历主。

　　歌中之歌有三个大段，说出主有三个要求。第一段是爱，主要求我们完全在爱的里面。这一段的经历在第一章。第一章的经历是非常浅的。第二段是十字架，在磐石穴中，在陡岩的隐密处，主要求我们与祂有十字架的联合。我们与主的联合是隐密在祂十字架的救赎里面，也是交通於祂在属天的境地里。这样的联合叫我们脱离自己，活出复活的新鲜，与祂一同走路，一同事奉。这一段的经历在第二章至第六章。到了第三段是作工，主要我们到外面成为一个流荡作工的人。第七章末了，你看见他为主作工的时候，实在是个没有工作的工人。没有一个工作能抓住他。他是一个事奉主的工人，他开始经历到何谓交通於主的苦难，何谓在他身上补满基督患难的缺欠。他懂得我们在世上的时候，是没有一点可以享受的，我们若有可享受的，那是主愿意给我们的。主给我们享受多少，我们就享受多少。主愿意我们在人前显出什么情形，我们就应该自动的、欢乐的跟主配合。主怎样带我们，我们就在祂的带领里，活在主自己的面前。

　　现在我们还在第二段的经历。在这段经历里，主连一些人以为最宝贵的、最有价值的、最合乎神心意的属灵事物，都要从我们身上拿去。拿去的根据是在於，祂在地上所有的经历都是不合理的。祂本有神的形像，却不以自己与神同等为强夺的，反倒虚已，取了奴仆的形像，成为人的样式 ── 这是不合理的。既有人的样式，就自己卑微，存心顺服，以致於死，且死在十字架上 ── 这是不合理的。然後，神将祂升为至高，是不合理的；连赐给祂那超乎万名之上的名，都是不合理的。不合理，是因为万物本来就是藉着主造的。我们的主，从来没有一件事在祂身上是合理的。弟兄姊妹，现在主来要求我们和祂有同样的经历。祂要叫我们身上经历一切的不合理。这是一件非常深的经历，也是一个非常高的要求。你现在也许还达不到，但总有一天，主会带领我们看见，祂的头满了露水，祂的头发被夜露滴湿（歌五2），这时祂就要求你达到。当我们顺服主的要求以後，主就不见了，然後年长弟兄就来打我们，伤我们，把我们在人前可夸耀的帕子也扯去了。到了这地步，我们是一无所有，谦卑的在众人之中，请弟兄姊妹为我们祷告。就在这样的景况里，他反而作了奇妙的见证：说起我的至爱，祂白而且红，是高举的旗，在万人之上┅┅。他看了他已往跟随主时，主在他身上所作的，立刻就起来描述他的主，从头到脚，从里到外，从能力到卓越，那是一位全然可爱的主。说完这段话，他深深知道主和他是不可能再分开的，他对主满有信心，他对主满有把握，他说「这是我的至爱，这是我的朋友」（歌五16）。虽然在外面我看不见祂，虽然在里面我摸不着祂，但是这一位主，的确是我的主。耶路撒冷的众女儿一听，都说太好了，就问：你这女子中极美丽的，你的至爱往何处去了？你的至爱转向何处去了？我们好与你同去寻找祂。别人根本搞不清楚他发生什么事，但在别人的感觉里，若是他的主这么好，就要他带领他们去找主！

　　一个被主多年工作以後的人，他有主的同在，他能给人帮助，即使他没有主的同在，他蒙羞，他受辱，他饥渴乾旱的时候，他照样能成为众圣徒的祝福。这已经不是感觉的问题，不是启示和亮光的问题，他能成为众圣徒的祝福，乃是完全因为他这个人。他多年在神的手里，不断的经历神的工作，到这时候，再也谈不上起伏了，再也谈不上高低了。只要他一把所经历的主摆出来，立刻他所经历的主就成了别人的帮助，即使他在软弱时所作的见证，也能叫许多人起来追求主说，我们一同前去寻找（歌六1）。

我的至爱下入自己园中（六2）

　　现在他回答说：我知道祂在哪里。「我的至爱下入自己园中，到各种香料的众苗圃，在众园内牧放。」（歌六2）哦，祂就在我的心里面！他是一个关锁的花园，主和他是永远不能分的。先前他嘱咐人替他祷告，人就问起他的主。当他起来见证他的主的时候，他和主之间的关系立刻就得着了恢复。他清楚主原来从未离开他，就如诗歌说的，「不必天上阴间寻你，你就在我的里面」。我的至爱，就在我的里面。他说：你们要到哪里去找他呢？我告诉你们，祂就在自己的园中。我就是主的园。你们要找主吗？你们看我就好了。你们要经历主吗？你们看我就好了。你们要认识主吗？你们看我就好了。这时候，他能起来作见证：主和我是再也不能分离了。我的确就是主，主的确就是我，我活着的确就是基督。我活在地上，就能活活的把这位基督彰显出来了。

　　他又说：在那里有各种香料的众苗圃。他认识他这个人是香料的苗圃。不仅是他，还有许多的圣徒，因着老练的缘故，因着满有生命的缘故，也都是各种香料的苗圃。他现在看见，圣徒的增长和生命的供应，不单是从主那里来的，也是从弟兄姊妹来的。教会所需要的生命，不单是从主那里供给的，也是从弟兄姊妹供给的。教会中一班对主有经历的人，他们就是教会生命供应的源头，他们就是教会中各种香料的众苗圃。主也在众园中牧养。他看见主原来在这里作牧养的工作。

我是我至爱的，祂也是我的（六3）

　　这时候，他起来作一个见证：我是我的至爱的，我的至爱也是我的。他作见证的次序和以前不一样了。以前他的中心是自己，连他所要的属灵的享受和属灵的得着，也是为着自己。以前他是说「至爱属我，我也属他」，现在他认识：如果主的头满了露水，我也愿意头上满了露水；如果主的头发是被夜露滴湿，我也愿意完全交通於主的苦难。他人生的中心有一个转换。这一个中心不再是他自己，乃是他的主。他能说「我是主的，主耶稣也是我的」。弟兄姊妹，我们今天还没有把握说：我是主耶稣的。我们能够说：主耶稣是我们的。我们说「我是主耶稣的」，都是敲不得的，空的。我们一边说，一边想将来的路怎么走？下一步怎么办？若是有「我是我至爱的」经历，就什么也不怕了。在美国，我是祂的；在台湾，我是祂的；顺利的时候我是祂的；不顺利的时候还是祂的；高昂的时候我是祂的，没有用的时候我是祂的。我和主联合到一个地步，我能够起来说：主啊，我完全是属於你的！教会原来是一个现实的地方。在教会中抓也没有用，得也没有用。求主带领我们到这一节圣经的实际里面 ── 我是我至爱的。那时候，你也不怕人不要你，你也不怕你不能供应人，你心里知道，你第一个要解决的问题，就是「我完全是属乎主的」。我只要这位主，我只爱我的主，这个看见给我有一种说不出来的安息。你不要得人的喜悦，你不要得人的称赞，这些都从你身上脱开了，你蒙了拯救了，你都不在乎了。你能起来说：主啊，我是你的，我是我至爱的，我的至爱也是我的。「他在众百合花中牧放群羊」，说出许多人是在信心的生活里仰望主的。主在这里照顾许多蒙恩的圣徒。

美丽如得撒，秀美如耶城，可怕如军队（六4）

　　主回答他说，「我的爱啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，可怕如展开旌旗的军队。」在这里主说到三样东西：第一，我的爱，你的美丽如得撒一样。得撒是王宫所在的地方。你是王权所在的地处。因为你的肯顺服，因为你的跟主联合，所以你活着就是和王调和在一起。你显出来的时候，真像王显出来的时候一样。我们都有这样的经历，有时我们见到前面弟兄，听他们讲话，就感觉他们真是美丽如得撒。第二，你秀美如耶路撒冷。耶路撒冷是神的教会建造显出的地方。你就是将来的圣城，你显在地上的时候，就是教会供应的源头。人碰见你，就觉得你实在是教会的帮助。藉着你的那一分，教会得着了建造。这个人不仅是代表王权，这个人也带着神的安息；王权在他的身上，神的居所也在他的身上。第三，你可怕如展开旌旗的军队。当你一显出来的时候，撒但的权势是要怕你的。你的确是从有狮子的洞，有豹子的山往下观看。你现在给人的一种感觉，是胜而又胜的人。

求你掉转眼目不看我（六5上）

　　一个人和主联结到完全的时候，主影响他，他也影响主。主的一言一行都叫他受影响，他的一言一行也叫主受影响。主在这里说，「求你掉转眼目不看我，因为你的眼目胜过我。」（歌六5）好像主是说，「你一看我，我就不能不投降了；你一看我，我就不能不被你得着了。求你掉转眼目，不要这样看我。」这时候，他被主带到一个地步是完全的得胜，不是工作上的得胜，是生命上的得胜。这个得胜是在生命的里头。他这样简简单单的活在主面前，已经足够叫主的心完全被他抓去了。现在他一祷告，主就要随着他的祷告行动了。这时，他的确和主有一个调和，他住在内室里享受最内室的交通。

只有这一个是他母亲独生的（六5下～9）

　　「你的头发如山羊群卧在基列山旁，你的牙齿如一群母羊洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的；你的两太阳在帕子内如同一块石榴，有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女，我的鸽子，我的无污者，只有这一个是她母亲独生的，是生养她者所宝爱的，众女儿见了都称她为有福，王后妃嫔见了也赞美她。」（歌六5下～9）主说：你在各方面都显得这样完全，你在我面前是得胜的圣徒。虽然我有六十个王后八十个妃嫔，并有无数的童女，但是只有这一个，是我的鸽子，是我的无污者。不错，我实在也是爱他们，但是只有你，只有你是母亲独生的。母亲是代表恩典。只有你是我在恩典中多年经营出来的结果。你实在显得美丽，你实在显得得胜。只有这一个是他母亲独生的，是生养他者所宝爱的。这一个人就是你。主说：我何等的爱你，我是在恩典里生你的，我也是爱你的。这一个，也只有这一个，是「众女儿见了都称她为有福」的。许多时候我们看见前面弟兄，我们说他们是有福的。「王后妃嫔见了也赞美她」，连老练的、在主面前成熟的圣徒见到他，也觉得他实在是主的仆人，是主恩典所生的一个结果。

那如晨光，月亮，日头和军队的人（六10）

　　「那向前观看如晨光，美丽如月亮，明亮如日头，可怕如展开旌旗军队的是谁呢？」（歌六10）以前别人是问那从旷野上来的是谁？现在问的比旷野上来的更高了，如晨光，如月亮，如日头，但是到後来，还要归到旷野，「那靠着至爱从旷野上来的是谁呢？」（八5）「向前观看如晨光」，晨光就是天亮，就是早晨。这个人是迎接主再来的人，是预备好了的，他一切都装饰整齐了，在那里往前看，在那里等候。他显出来像黎明的晨光一样，是指着他的成熟说的。越老练的人越向前，连他的许多经历，也都不往後看。我们若还怀念已往我和主多亲密，已往主多爱我，已往我多摸着主的爱┅┅就不过证明我们不像晨光。如果我们像黎明的光，我们一定是一直往前的，注视将来，觉得前途明亮，像义人的路越走越明，直到日午。他是一直往前的，他只有一个心 ── 主啊，我等候你的再来！

　　他的美丽像月亮一样。月亮是反映太阳的光。这说出神能从他身上返照出来。他的一言一行，一举一动，都能够把神表现出来。这就像保罗所说的，「你们要效法我，像我效法基督一样。」（林前十一1）我的一言一行，一举一动，都是凭着基督作的，都是有主在我的身上。他是明亮如日头。他返照了主的丰富，把主的丰富显出来了。你碰见他的时候，你觉得在他面前没有一样是可以隐藏的。有的人预备了一大堆话，想向前面弟兄吐苦水，等到一坐下来，就觉得没有事了，话也说出不来了。你到他面前一坐，就觉得他如日头，反正都是自己不对，好像所有的难处都不是真难处，所有的痛苦也不都是真痛苦，所有的遭遇也不真是我们所想的那么坏。从我们肉体所想出来的花样，到明亮的日头里一照，通通照出来了。他是可怕如展开旌旗的军队。这一个人在地上，是一直得胜的。他有旌旗，旌旗就是爱。他是在爱的旗帜里胜而又胜的。

我下入硬果园去（六11）

　　下面是书拉密女的回答。他说，「我下入硬果园去了。」（歌六11）他现在因着神的怜悯，和主有一种配合，开始懂得一点作工，懂得一点什么叫作服事主。他说：我下入硬果园，那里有各种的果子，又看见谷中青绿的植物。青绿就是新鲜的意思。我看见，神在这里作了什么事，神的生命又有什么运行。他不是墨守成规的 ── 我以前怎样蒙恩，现在你们也要怎样蒙恩；我以前怎样受带领，现在你们也要怎样受带领。他是到主的工场里去，看神工作的痕迹，看主到底是怎么作的。我来看一看谷中新鲜的植物。谷中是指蒙主看顾的那一些人。我也要看看葡萄发芽了没有？看石榴开花了没有？我要看看主是不是有另外一个运行，另外一个带领？「主啊！你的圣灵现在又把我们往前带了。」

安置在王权的民的众车中（六12）

　　在我观看的时候，「不知不觉，我的心将我安置在王权的民的众车中。」（歌六12）原来我和主是这样的合一。主往前去，车子也往前去。主的往前是藉着众圣徒。众圣徒在往前的时候，我就好像与主一同作主，带着主的王权和弟兄姊妹一同往前去。现在主在王权里面来迎娶弟兄姊妹。我和弟兄姊妹在一起的时候，我身上能显出我是带着王的权柄的一种光景。这时，我能给弟兄姊妹有影响了，我能带弟兄姊妹往前去了。书拉密女成熟到一种的情形，不知不觉中，教会许多的责任原来都由他担负起来了；不知不觉中，他帮助大家往前了。

书拉密女，你回来！（六13上）

　　「回来回来，书拉密女，你回来，使我们得观看你。」（歌六13上）现在大家舍不得他走了，盼望他永远在我们中间。书拉密女，你已经跟主完全一样。见到你，就像见到主一样；坐在你的脚前，就像坐在主的脚前一样；和你交通，就像和主交通一样。现在我们得观看你，我们真巴不得就是和你在一起。

为何如观看玛哈念跳舞的呢？（六13下）

　　这时主对众圣徒说，「为何观看书拉密女，如同观看玛哈念跳舞的呢？」（歌六13下）玛哈念就是雅各从拉班家出来在路上遇见的二队天使。玛哈念是二营军兵得胜。玛哈念不是雅各出代价得来的，乃是神给他预备的，但是书拉密女，他所得着的美丽，是付过一个代价的。二营军兵在跳舞，当然是又热闹又兴奋的，但书拉密女不是在热闹兴奋里的人。在这个人身上的每一个部分都有圣灵工作的痕迹。他属灵的分量，他属天的经历，他身上所有圣灵的工作，不是欢乐跳舞出来的，乃是出代价的一个结果。

　　不老练的人喜欢观看玛哈念跳舞。这样的人不懂得他的心境，不懂得他所付的代价，不懂得他所流的眼泪，不懂得他绝对的顺服。当圣徒们喊说「回来，回来，书拉密女，你回来，使我们得观看你」的时候，主就插一句话说：你们连欣赏也不会，你们为什么要观看书拉密女像观看哈玛念跳舞？他们是不一样的。玛哈念跳舞是容易的，但这一个书拉密女，他所经历的一切是出过何等的代价。你知不知道他有多少跟主摔跤的经历呢？你知不知道他有多少次的顺服呢？你知不知道他受过多少的委曲呢？你为什么看前面的弟兄像看玛哈念跳舞一样？

你的脚，你的大腿（七1）

　　七章一节圣灵来称赞他，「王女啊！你的脚，在鞋中何其好。」（歌七1）鞋是指福音，穿上福音的鞋。主说他的确是个服事的人。他是个常常走路的人。不是他的脚美好，是他的福音美好。「你的大腿圆润，好像美玉珍宝，是巧匠的手作成的。」（歌七1下）大腿是叫人站立的，他站立在神面前，是因为神在他的身上有许许多多的雕刻，许许多多的工作。主把祂自己称作一个巧匠，好像祂是巧匠来制作你这个人，作到你腿圆润好像许多的珍宝一样。

你的肚脐，你的腰（七2）

　　「你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒，你腰如一堆麦子，周围有百合花。」（歌七2）肚脐是指里面，腰也是指里面，现在他的身上有一种情形，不缺调和的酒。他的身上不仅有血的救赎，并且救赎组成到他身上来，救赎成为他的实际，成为他的一部分。他的腰，好像是一堆的麦子。不是一粒麦子，一粒麦子是主自己，或者指一次的死。一堆麦子是指在他的身上满了主的痕迹。在他的身上，不仅是满了救赎的功效；在他的身上，也是满了复活的经历。他是一个复活的人 ── 他的言行举动好像都是从复活的工作里面产生出来的。他在行动、工作的时候，死限制不了他。他不是作一作就灰心了、生气了、受不了了，因为在他身上满了复活的光景。有各种的死在他的身边，死亡的波涛可以淹没他这个人，他还是能站住，为什么？一堆麦子。他的腰如一堆麦子。他的周围有百合花，他知道：我是在信心里仰望主，是主来看顾我，还有什么好说的呢？这个人满了信，在信心里凭信往前。

你的两胸，眼目和鼻子（七3～4）

　　「你的两胸好像一对小鹿，就是母鹿双生的。」（歌七3）他的身上满有生命的光景。「你的颈项如象牙台。」（歌七4上）现在他的颈项已经不是大卫的高台了。现在他的颈项是和主合起来了，没有顺服或不顺服的问题。当他在定意的时候，也就是主在定意的时候。他和主是合一了。他的颈项像象牙台，满了主的工作，满了圣灵的工作。

　　「你的眼目像希实本，巴特拉并门旁的水池。」（歌七4中）他的眼睛像一个水池一样。河水是流动的，水池是反光的，反射的，又是安静的，平稳的。这个人实在是把主反射出来。他的眼睛所反射的是主，他在神面前是个安静的人、安息的人。这个人也是清心单纯的向着主。「希实本，巴特拉并」，希实本就是聪明，巴特拉并是众人之女。他现在是一个非常有智慧的人，他的眼目能把主反射出来。

　　「你的鼻子彷佛朝大马色的利巴嫩塔。」（歌七4下）以前都没有提到鼻子。属灵幼稚的人都没有鼻子，或者是塌鼻子，没有属灵的嗅觉。一个有属灵嗅觉的人，很容易摸着别人的感觉。别人一开口说话的时候，他一闻就闻出来了，话中有话。这个鼻子是朝大马色的利巴嫩塔。利巴嫩塔是属天的，是高的，是往上的，朝大马色。他的鼻子是属天的，你有肉体他闻得出来，你有血气他闻得出来，你有诡诈他闻得出来。你的灵对不对，你的感觉对不对，你里面是何种的光景，他只要用鼻子闻一闻，都能闻出来。

你的头，头上的发和身量（七5～7）

　　「你的头在你身上好像迦密山。」（歌七5上）迦密山就是以利亚为神争战的地方。以利亚在迦密山献祭给神，浇水、挖沟，然後把四百五十个拜巴力的先知完全杀掉了。他祷告天下雨，天就下雨了。这说明这个人是得胜的，也是祷告的，这时候他的心意的确和神是合一的。他是活在得胜里，他所有的祷告神都垂听。「你头上的发是紫色。」（歌七5上）他是完全君尊的，他是作王的。不仅他作王，「王的心也因这下垂的发绺系住了。」（歌七5下）他的顺从是这样好，他的顺从是带着王权的。本来他的头发是卧在基列山旁的，再也说不上来是他顺从主或是主顺从他了。他和主合一到一个地步，主顺服他，他也顺服主，主的心被他抓住了。这时候，主自己加进来发表感想，「我所爱的，你何其美好，何其可悦。使人欢畅喜乐，你的身量，好像棕树。」（歌七6～7）棕树的根是一直联於水的，树干是笔直的。棕树下面是得胜者生命的供应，上面是青翠的。

你口中有上好的酒（七8～9上）

　　主说，「我要上这棕树，抓住枝子。」（歌七8上）好像主在这里说：本来是你追求我，是你找我，你要拉住我不让我走，现在是我要到你这儿来了。我要抓住枝子，我要抓你。「愿你的两胸好像葡萄累累下垂」（歌七8中），现在在你身上满有生命的供应。「你鼻子的气味香如拂手柑。」（歌七8下）拂手柑就是主自己。因为你对我有够多的享受的缘故，在你的身上显出了和我一样的光景；因为你这样的享受了我，给人的感觉也就是我了。「你口中有上好的酒」（歌七9上）。主在加利利的迦拿把水变成酒，预备上好的酒。现在你口中所说的，叫人觉得是我所作出来的杰作，是我圣灵雕刻出来的一个杰作。

为我的至爱下咽舒畅（七9下）

　　现在这女子心满意足了，他也起来说，「为我的至爱下咽舒畅」（歌七9下）。他说：我本来不过是水，经过你的工作，被你作成上好的酒。我这酒是为着叫你享受的。「流入睡觉人的嘴中。」（歌七9下）酒是叫人苏醒的，不仅叫人舒畅，也叫人苏醒。在这时候，他和主有一个完全的联合。主倚靠他，主恋慕他，主爱上了他，主的心完全被他夺去了。

　　一个圣徒应该怎样在地上成为一个真正服事主的人呢？第七章开始就说到，第一，正常事奉的人必须是一个满有行动的人。他的脚穿上福音的鞋，他的脚在鞋中何其的美好。第二，他必须是个站住的人。他的大腿圆润，好像许多珍宝，是巧匠的手作成的。第三，他的经历和储备都必须是丰富的。他的肚脐如圆杯，不缺调和的酒；他的腰如一堆麦子，周围有百合花。肚脐和腰是一体的两面；一面说到救赎，一面说到救恩；一面说到救赎和他有调和，一面说到他在救恩里满有死而复活的光景。第四，他必须是满有生命的，他的两胸好像一对小鹿，就是一只母鹿双生的。第五，他的颈项如象牙塔，他在神面前是满有神的工作，所以他在那里为神站住的时候，他不但夺取了主的心，他的整个形像也就是神雕刻的一个结果。

　　第六，他的眼睛像水池一样，他的清心爱主把主返照出来。第七，他是满有直觉的反应，任何东西一经过他，他一闻就知道。第八，他的头好像迦密山一样。巴力在他面前站立不住，所有神以外的偶像都被废除，都被摔碎。第九，他满有基督长成的身量，他的头发是紫色的，连主都被他紧紧抓住了。这样的人服事上是正常的。我们的情形虽然不像他那样，但我们要注意生命、行动、会站住，经历神的工作，清心爱主，对属灵事物有反应，有属灵的争战，而且要注意基督在我们身上的增长。这些情形才能叫我们在主面前蒙恩典，作一个健康服事祂的人。

我是我至爱的，祂也恋慕我（七10）

　　这时书拉密女就起来作一个见证，「我是我至爱的，他也恋慕我。」他能感觉到：我是完全属乎主的。主一看见我，祂就恋慕我，祂就被我吸引，巴不得和我在一起。这是我让主制作了之後，在我身上自然产生的一种属天的结果。

你我可以往田间去（七11）

　　「我的至爱来罢，你我可以往田间去。」（歌七11上）这里刚好和第一章相反，那里是说「他们叫我看守众葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守，求你告诉我你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧」（歌一6～7），他只可怜的看见他身边的那一点工作，现在他却能说，「来罢，我们往田间去。」田地就是世界（太十三38）。他说，主啊，走罢！我们一同到世界去作神的工！因着主在他身上的工作，他的心胸被扩大了。他能从身边的工作中出来，从自己的感觉里出来，他看见全地都是主的工作。他看见在世界上有许多的村庄，有许多可以服事的地方，他与主同心，与主配合，他好像有了宇宙的眼光，他所看的好像是主所看的，他所盼望的好像是主所盼望的，他所要的好像是主所要的。他大到一个地步，看见许许多多的村庄，而且他说「你我可以在众村庄里住宿」（歌七11下）。为什么在众村庄住宿？他觉得他再也不能定在一个地方，只照顾他身边的几位圣徒，他在世上不过是客旅、是寄居的。他不能把他的感觉放在某一件事上，他觉得：主啊，到处都有你的工作，到处都有你所要得着的，我无论走到那里都能成为教会的祝福。

　　这个人眼光这么大，心胸这么广，而他深处里又不是去作工的心态，乃是 ── 我和主去享受爱情了。没有一个村庄是我的。今天我到这个村庄，明天我到那个村庄，大後天再到别的村庄，但是没有一个村庄是我安定的所在，没有一个工作是成为我的工作，没有一个地盘将来成为我的地盘，没有一样是我的，我不过是在漂流、寄居中服事主就是了。若是主要我作什么，一定要和我在爱里一同去作，让我们一同住宿、一同安息、一同享受。这个人的心是何等的联於主，他关切的是主。虽然他的眼目看的是全世界，他的感觉却紧紧的联於主。他觉得没有主什么都不必作了，没有主什么都是枉然的，他绝不肯牺牲主为着一个工作，绝不肯牺牲主为着一个需要。他见证主必须与他同去。

　　正常的事奉总应该是这样：我属我的至爱，祂也恋慕我，然後我们到众村庄去住宿。主啊，工作是你的，需要也是你的。来罢！每一个地方都是我们可以住宿之处，一个一个地方都是可以让你有路的，一个一个地方都是可以让你得自由的。这一种的感觉是何等美。他所注意的不是工作的果效，乃是主自己。

　　今天在事奉上为什么有那么多的难处？因为我们注意工作。若是我们的心转向主，都是爱主，你会发现服事和工作是何等容易。不要求工作的好，要求和主关系好；不要求工作的得胜，要求和主关系得胜；要求紧紧的和主联在一起。当你这样爱主，这样让主恋慕你的时候，你再举目观看田间，就看见到处的需要是大的，这些工作若不是从主来的，若不是从爱来的，又有什么意思呢？我们要紧紧的联於主，在服事的时候要向主说：主啊！我与你一同到村庄去住宿，我不能没有你。一个会服事主的人一定有田间的眼光，要不然就栽进去，不过是挖肉补疮而已。田间是一个原则，一有田间的感觉，奉献都是绝对的，没有一样是抓在手里的。我们要简单的为着主，知道我今天不过是和我所爱的在这一个村庄住宿，明天主有引导，我们就再往前去。

葡萄开花，石榴放蕊没有？（七12）

　　「我们早晨往葡萄园去，看葡萄发芽开花没有？石榴放蕊没有？我在那里要将我的爱情给你。」（歌七12）这还是爱的故事。他是十分殷勤的，他是常常和主的工作联起来的，主动他也动，他动主也动。他要去葡萄园看一看有没有生命的痕迹。葡萄、石榴都是代表生命丰盛的果子，葡萄开花、石榴放蕊都是证明将要结果的迹象。现在果子还没有出来，但样子出来了，生命的痕迹出来了，生命从人身上有一点彰显了。他注意的不是有多少人数，而是有没有生命的种子出来？在工作里他是殷勤的，但他只注意生命。我们服事的时候喜欢看现成的果子，真正服事的人是看葡萄发芽没有？他是一个流动的人，今天在这里明天又到别处去了，只要生命出来了，发了芽，开了花，果子是一定会结出来的。果子是主的事，生命的喂养是我们的事。我们栽种，我们浇灌，叫它生长的是主。「那人将来如何并不重要，重要的是你现在跟随我罢！」今天作一个服事的人，就是这么简简单单的把人带到生命里。要宝贝人在生命里，远过於宝贝维持工作的架子。你看他说得多好，「在那里我要将我的爱情给你。」即使我在那里供应生命，我这样叫葡萄开花、石榴放蕊，我的目地也只在於能更爱你，能和你有更深的联结。

这都是我为你存留的（七13）

　　「风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子，我的至爱，这都是我为你存留的。」（歌七13）风茄是利亚用来买雅各一晚的果子，代表爱的植物。主啊！我一生所有的果子，不管是以前的，还是现在的，都是为着你的。我一生所有劳苦的功效都是为着你存留的，没有一点是为着我的享受的。

　　一个正常事奉的人，在他身上有这三种光景显出来：

我的态度是单纯主动的

　　「我的至爱，来罢，你我可以往田间去，你我可以在众村庄住宿。」（歌七11）无论在那里，我都是寄居的，都是客旅，都是过夜的，但无论到那里，主，都是你与我同住同行的。一个正常的服事，都是有一天我们从工作里被拯救了出来，我们的感觉被主扩大，知道无论走到那里，都有主的村庄，都有可给主住宿之处，都有主与我相爱的地方。不再是觉得我的葡萄园没有看守，乃是我愿意与主有完全的配合。若是主的工作是全地的，我的工作也是全地的。

我的生活是殷勤的，注意生命的

　　「我们早晨往葡萄园去，看看葡萄开花没有？石榴放蕊没有？」（歌七12）什么是早晨？主的心意就是我的早晨，主的工作就是我的早晨。主有引导，我马上就跟随。主在前头我马上就跟在後面。我不仅是殷勤的，并且我的生命与主联结到一个地步：主所要作的，我都知道；主有一个负担，我都清楚。我不是一个摸索的人，乃是一个紧紧跟随的人。当我作工的时候，我所注意的，乃是葡萄发芽开花没有？石榴放蕊没有？在我的感觉里，不是葡萄与石榴数量多少的问题，乃是有没有生命流露的问题。人有没有摸着生命？享受生命？经历生命？对我来说，葡萄不重要，葡萄发芽开花才重要；石榴不重要，石榴放蕊才重要。弟兄姊妹，聚会中数算小鱼有一百五十三条是一件愚昧的事。一位主的工人应该是摸着葡萄发芽开花，摸着石榴放蕊，这种情形一出来，下面的果子累累下垂，是一个自然的结果。

我工作的结果是丰富的，一切也是为着主的

　　「在我们的门内有各样新陈佳美的果子，我的至爱，这都是我为你存留的。」（歌七13）他得着许多的果子，却没有一个果子是为着他自己的。他所有劳苦的功效都奉献在主的面前。主啊！这都是为着你的享受不是为着我的享受。在他的生命里，已经从自己的享受，转到为主的满足里去了。现在他所关心的不是自己得着什么，乃是主是否得着了满足。现在他的眼光就是主的眼光，是成熟的；他的感觉就是主的感觉，是早晨的；他工作的结果也就是主所要的结果，是完全给主享受的。以他这样的光景：就着人来说，人要称赞他；就着主来说，主要厉害的称赞他；就着自己来说，他是这样的活在神面前，已经无法与主再分离了。（韬）