|
|
|
|
|
第八篇 溪水
(本篇信息未经讲者校阅,仅供追求用) 雅歌四章6~16节:
我要往没药山,乳香岗去(四6) 「求你容我得见你的面貌,得听你的声音;因为你的声音甘甜,你的面貌秀美。」(歌二14)这句话是主对我们的一个要求,这个从主来的要求,在我们身上若是不实现,主是不会放手的,主要一步一步来带领我们这个人。第一步,祂不再叫我们享受内室的甘甜。祂所给我们经历的,是根据祂里面的同在,所以我们就「多夜躺卧在床上,寻找我心所爱的,我寻找他却寻不见」(歌三1)。第二步,祂就带我们自愿的,把自己完全显在弟兄姊妹的中间。因着寻不见主,我们就「起来游行城中,在街市上,在宽阔处寻找我心所爱的」(歌三2)。第三步,祂带我们认识教会中年长的弟兄姊妹,知道他们是能够帮助我们的,他们能把主在我们身上的盼望,作到我们的身上来。第四步,祂带我们看见「主同在」的主权,是在祂的手里。虽然在我们的经历里,我们是拉住祂,不容祂走(这样的经历是一段一段的,不间隔的持续着),但你会发觉,我们这个人有了改变,众圣徒要指着我们说:他是一个从旷野上来的人,他的形状好像烟柱;他是以没药和乳香,并商人各样香粉薰过的;他是所罗门的卧榻,他在配搭之中有六十个勇士,叫主得了安息;他也是所罗门的华轿,叫主能以行动,并且成就主所愿意成就的。这个人有了属灵的长进,他不再是糊里糊涂的说梦话:哎呀,给我抓狐狸,就是毁坏葡萄园的小狐狸。这时,他的意见失去了,因为卧榻是不会讲话的;他的感觉失去了,因为轿子是没有感觉的。在他身上有一个主要的东西,就是银子所作的柱子(不仅是第一章所说的银钉)。这柱子是轿子的主要构成。轿子主要的构成,完全是经过神的救赎,说出他是满有神的工作的人。然後主也来称赞他。弟兄姊妹们的称赞是外面的,重在工作显出来的一面;主对人的称赞是重在生命的,说出人真实的需要。 人到底需要什么?人的需要在主对他的称赞中说了出来。主说到他有七种光景:第一说他的眼睛。第二说他的头发。第三说他的牙齿。第四说他的唇。第五说他的两太阳。第六说他的颈项。第七说他的两胸。主在这里说出一个见证:因着你在我面前出过代价,所以今天在你身上有七个工作的果子。你生命长进的结果,是七种的光景在你身上显出来,非常美丽。这七种情形都是我们需要羡慕的。有了这七种情形,才是一个在主面前正常的人;有了这七种情形的人,才是值得让主说:这是我新妇。主的安慰是藉着我们得着,主的荣耀也是藉着我们得着。 弟兄姊妹,你在这卷书中会发现一个爱主的人,他在主面前永远有一个心,知道自己不够完全。虽然蒙恩已经八年,十年,爱主也好几年了,但是说到深入生命的经历,你知道今天你多浅吗?你知道你今天多无有吗?你知道你今天还需要多少圣灵的工作吗?我们里面该渴慕,让神不断的作在我们身上,直到我们身上显出完全的情形来。跟随主的路是一条最现实的路。你生命的长进非常现实,你在教会中的功用也非常现实。你和主的联结一松,在教会中你就完了;你清心的情形差一点,你也就完了。在教会中只有生命,而这一个生命是一定要出代价才能得到的。年轻的人要出代价,年长的人也要出代价;有劲头的时候出代价,没有劲头的时候还得出代价;欢喜的时候出代价,不欢喜的时候还得出代价。属灵的路是最现实不过了,所有玩票的人都没有路。弟兄姊妹,你不要对自己太客气,你不要对自己太同情,你要学习起来作一个会打自己、会恨自己、会和自己过不去的人,打败自己前途和事业的雄心,作一个肯在商人面前出代价,买各样香粉的人。 我们的主有一天作商人的时候,就是你祷告也没有用,你求怜悯也没有用,你就是跪在主面前,流了许多眼泪,说,「主啊,我够不上,求你怜悯!」主也要说,「够得上够不上是我的事,你起来,起来,与我同往。」你只有说,「我顺服。」在这里是没有条件可讲,没有折扣可打的。在这里主要作一件事,是你必须出一个代价才能得着的。当你这样不断出代价的时候,似失却是得,好像你受了亏损,好像你受了伤,主却要来告诉你是多美丽,你多满足祂的心,你不再是一匹骏马,你现在成为一个美人。 这一种生命长进的过程很特别,起先是他说擒拿狐狸,就是毁坏葡萄园的小狐狸,因为葡萄园正在开花(歌二15)。当主来呼召「我的鸽子啊,你在磐石穴中,在陡岩的岩密处;求你容我得见你的面貌,得听你的声音」(歌二14)的时候,当主给他一个呼召,叫他起来和祂在十字架上有一个完全的联合的时候,他讲的话糊涂,无知,他完全落在工作里,他还不知道他多浮浅,他竟然还能作见证说,「至爱属我,我也属祂。」(歌一16)他不觉得若不跟从主是一件很大的事。他以为主去了,他还能够生活。但经过主一段时间的工作以後,不仅人对他有称赞,连主对他也有称赞。主称赞他的眼光,主称赞他的顺服,他的吸收能力,他的生命,他的话语,他在主面前执行神旨意的光景,他那满有生命感觉的一面。主能在这里说:你现在真是一个满足我心的人。 但是他还没有达到二章十五节的呼召。他希奇自己是怎么会长进的?前段时间我吃了一点苦,主就给我这么多长进。他发觉前面弟兄开始注意他,众圣徒也开始注意他,连主也称赞他。这时候他大得鼓励,知道第一章「至爱属我,我也属祂」的爱的生活实在太甜美,知道筵宴所实在太丰富,如果没药、乳香,能够叫我得到更多帮助,那我就乾脆住到没药山去,我就乾脆往乳香岗去,我就乾脆一天到晚住到死里去好了。你不要以为他是真的,他不知道他说的是什么,他还不知道他的奉献要出多大的代价,只不过在他的感觉里是「我可以出那个代价」。如果这样能叫我在神面前被称赞,如果这样能叫我在教会中显出来,成为一个供应的人,我就愿意往没药山、乳香岗去,住在那里。我要让没药的死薰透我,我要让乳香的复活在我身上显出来。如果我经历一点十字架的工作,经历一点死(请注意,不是他自己顺服出来的),就能带进这么多生命的丰富,那么现在,我就愿意积极起来,与主同行。他开始回答主在第二章「起来,与我同去」的呼召。他现在懂得什么叫磐石穴,什么叫陡岩的隐密处。他现在懂得在复活里直接与主的交通,能带他越过一切的难处。他现在懂得只有藉着死和复活,藉着十字架工作後的结果,才能叫他真实的满足神,真实的在教会中作见证,真实的在主面前成为主的情人。他知道他和主爱的关系,已不再是他去读读圣经,聚聚会,和主说一些爱的情话而已;他和主爱的关系,是需要他出一个代价,起来往没药山、往乳香岗去的。弟兄姊妹,愿意我们不只一次这样祷告:主啊,把我带到没药山,把我带到乳香岗去,我要住到那里!愿意我一生不经历别的,只经历你的死;愿意我一生不显出别的,只显出你的复活。 全然美丽,没有瑕疪(四7) 也就在他答应主的呼召时,主立刻对他说,「你与我一同起来,从狮子洞、从豹子山,往下观看,你最好住到撒但窝里去打撒但。」你怎么能够在磐石穴中,在陡岩的隐密处呢?你怎么能脱离你自己的感觉,活在信心中,享受神属天的丰富呢?你若是过一个属灵争战的生活,你自然就是一个在磐石穴中,在陡岩隐密处的人,在你身上自然会有复活新鲜的光景。不管我们多软弱,不管我们还有多少缺欠,只要我们看见主的工作,愿意完全到死地里去的时候,主就要说,「我的爱,你是全然美丽,毫无瑕疵。」是不是真的没有瑕疵?这是主的事!若是真的没有瑕疵,就应该停在这里。这一个毫无瑕疵是浮浅的,是外面的。我们的主不像我们挑剔得这么凶。主看人的时候,总是鼓励多於责备。主的爱是个根基,主的确爱我们,同情我们,而且主的眼光也是大的,主不是看你今天而已。主知道一个人若是到没药山去住一住,迟早都会毫无瑕疵。一个人若是真的肯搬家,搬到没药山去,他不可能有瑕疵,只不过是年日问题。到没药山的人,才能真正经历神的丰富。 利巴嫩,亚玛拿顶,示尼珥与黑门顶(四8) 我们要求主怜悯,「主啊,我要到没药山,我以前最宝贝的恩赐,我不要了,我愿意往没药山去;凡是以前我所抓住的祝福,现在我不要了,我愿意到没药山。」到没药山不是完了吗?当然是完了!到没药山真的是完了,在那里什么都没有了。虽然什么都没有,却有一个乳香岗,有一个复活。所以主对我们换了一个称呼,主称我们为「新妇」。祂说,「我的新妇,求你与我一同离开利巴嫩,从亚玛拿顶,从示尼珥,与黑门顶,从狮子的洞,从豹子的山来观看。」(歌四8)利巴嫩是升天的超越。现在我求你不要只在自己的追求里,不要只在自己一点的工作里,不要只在自己前途的打算里,我求你与我一同在属天的境界中,来衡量属灵的事,来和我一同配搭,一同作我愿意作的。不仅从利巴嫩,还要从亚玛拿顶。 「亚玛拿顶」就是真理的实际。主说,以往你讲道是凭着感觉,现在求你开始经历真理的实际,不是只讲给人听就好,而是一切真理要在你身上成为实际。求你与我一同往示尼珥。「示尼珥」就是盔甲,军装的意思。盔甲就是指教会。以弗所书说到「叫我们穿上神所赐的全副军装」(弗六18),这里的军装是单数的,就是指着教会。教会是神的战士。(军装里有多项,却是只有一副军装。)你不仅在属天的境界里,在属灵的实际里,你还要穿上教会。从黑门顶 ──「黑门顶」表明毁灭。十字架胜了罪的权势,毁灭了仇敌一切的能力,所以我求你和我一同住在十字架的得胜里面。「从狮子的洞,豹子的山,往下观看。」彼前五章说到魔鬼如同吼叫的狮子,狮子的本事就是吼叫。豹子的意思就是抓、破坏、毁坏、奔驰的,豹子最残忍。 主在这里祷告,要我们再往前走一步。再走一步祂就给我们四样东西:第一,是地位上的。「与我一同离开利巴嫩」。今天你在那里?你是在一个升天的地位上。你不要去求得胜,你已经在得胜的地位上了;你不要去求刚强,你就是在刚强的地位上了;你不要去求亮光,你就是在亮光的里面了。你已经与主一同坐在诸天之上了。虽然你在世界里行走,但就着你的地位,就着你的身份来说,你是一个属天的子民。主求我们先认识自己的地位,乃是属天的地位。第二,你要认识亚玛拿顶。你不要在聚会中讲一套,回家又作一套。你所讲的要在你身上成为实际。真理在你身上是要出代价的。以前你只买没药,现在你要往没药山去。你要出一个代价,经历这一切真理的实际。真理的实际在我们身上给我们经历,最大的难处,乃是我们不肯真正出代价来得着主。我们如果要往没药山去,就得学习不怕出代价,不要保留,不要忧心,不要挂虑,不要计划,不要打算,你要认识你的一生是在主手中。我们是凭着信心活在主面前,我们以往所听的,所讲的,要在属天的境界里成为我们的实际。第三,主叫他穿上盔甲。穿上盔甲就是穿上教会。你要认识从此以後再也不是你自己,不是你多属灵,也不是你多能尽功用,现在你所要的乃是自然的活在教会中,让教会成为你的保护。不论你认为教会刚强也好,软弱也好,教会总要在你身上成为你的盔甲来抵挡魔鬼。第四,你要认识你今天是活在十字架的得胜里。你必须不断的联於主,来经历十字架所有的丰富。 若是我们真正起来奉献,「我要往没药山,往乳香岗去」,就是主也要被感动。主要给我们四个东西:一是你要活到天上去;二是主要使真理在你身上成为实际;三是你要穿上教会,有属灵争战的生活;四是你要活在十字架的得胜里。弟兄姊妹,主在这里有一个十分严肃的要求,祂告诉我们,如果你飘飘荡荡,马马虎虎,你就没有路。你在我面前要想有真实的长进,你必须完全的认真。 你到天上去时,会有二种情形:一,你在属天的境界里,就是狮子和豹子所在的地方,也就是撒但吞吃和吼叫的地方。撒但所有的计谋都是从这里开始的。你已不再是拿着盾牌抵挡撒但的诡计,现在你是到撒但的军营里。你看准了撒但要作什么,你就先作。你还不等撒但出兵就灭掉他。你不再是抓小盾牌天天跑来跑去,你不是等撒但来攻击了才着急派兵,你现在能预先挡住撒但所作的,你是有属灵的份量的。二,你是与主一同的。主在这里呼召:你既然愿意住在没药山,住在乳香岗,你就得经历升天的实际,有升天的生活,有升天的超越,你要让真理在你身上实化,你要让教会在你身上实化,你要让十字架的得胜在你身上实化,你也要作一个识破撒但诡计的人。怎么来作这些事?「与我一同」!诀窍就在於紧紧的联於主。是谁在利巴嫩?是我在。我在就是主在,我和主一同在利巴嫩。主不把我们孤零零的撇下来过升天的生活,打属灵的仗,主是和我们一同经历属灵的实际,一同从利巴嫩,一同从亚玛拿顶,一同从示尼珥与黑门顶,然後到狮子洞,到豹子山,一路下来,我们是完全与主同心,与主合一的。我们是在这合一的里面,一同来看神永远的心意,也一同来看主在地上到底作的是什么工作。 你夺了我的心(四9) 书拉密女後来作了两件事:他看了主一眼;他项上戴了一条炼子。他不再求主抓狐狸,他不再和主争论抗议,他不再和主讨价还价,他不用话回答,他用他这一个人来回答。他看了主一眼。最好的同心就是看一眼,通常只有夫妇能办得到。主大大的感动,立刻说,「我妹子!我新妇!你夺了我的心。」人读到这里常常要流眼泪,主的心被你夺去,是因为主对你有一个升天的呼召时,主要求你到撒但的老穴去打撒但时,哦,你竟然顺服了!书拉密女这时候顺服得非常自然,他很简单的看着主。这一看就是告诉主:你所说的我都答应,你所要求的我都愿意,你所盼望的我都跟随。你有呼召,我在这里!我不愿意再伤你的心了,我不愿意再拦阻你了,我不愿意再和你过不去了。我愿意把我所有的一切摆在一边,我愿意来跟随你的要求。 他的颈项上也有一条炼子,意思是我是被主拴着走的。这里的项炼是人顺从的一个表示。在我的颈项上有一条炼子,这一条炼子是对着主的要求。主在这一件事上有一个要求,我在这一件事上就有一条炼子。主说:我的心被你夺去了,我简直不知怎么办了,我要害相思病了。本来是他叽哩哇啦说一大堆,主说他像一匹马,现在他不说话了,反而得主的许多称赞。你现在再回头看第一章的经历多浮浅。到了这里,他说「我要往没药山,我要到乳香岗」,主说,「好,来!」圣徒没有答覆,只简简单单的看主一眼,然後就在自己身上戴了一条炼子。炼子表示他有顺从里的行动,他是跟随主的。这一下,主的心受不了了。主觉得这样一个爱我的人,这样一个把他自己给我的人,这样一个完全为我的人,实在夺了我的心。弟兄们,真是求主常常对我有要求,也求主叫我常常看看祂。我真是怕主不理我,我真是怕我又躺卧在床上寻找祂却寻不见。现在主既有要求,无论这要求有多高,我都愿意。祂所要求的也许不会合我们的意,不会合我们的性格、习惯(因为属天的境界是和我们合不来的),但是这个圣徒却能看一看主,他的眼睛告诉主,他与主深深联在一起。求主恩待我们,作一个夺取主心的人。今天我们知道得真多,今天我们的心愿真强,但夺取主心是何等实际。我们是在一件一件的事上夺取主的心,我们是在一件一件的事上让主满足。真实的行动是主有要求,而你能说:主,我在这里!主,我在这里!主每一个要求,你都有一条炼子,你都能看一看主。 你的爱情比酒更美(四10上) 这时侯主称赞他说,「我妹子,我新妇,你的爱情何其甘甜,你的爱情比酒更美得多。」(歌四10上)当他这样来顺从主的时候,主不是说你的顺从何其甘甜,主是说你的爱情何其甜美。弟兄姊妹,你们在那里忙碌,忙碌能不能叫主对你说:你的爱情何其甘甜?还是盼望主来称赞你的劳苦果效?主对劳苦果效没有称赞,主对他说,「我妹子,我新妇,「你的爱情」何其甘甜。」你记得第一章他题到「你的爱情比酒更美」,现在主来告诉他「你的爱情何其甘甜」。弟兄姊妹,一个好的聚会对主来说是一个享受,一个好的工作对主来说也是一个享受,但主所要的不是一些圣洁、一些得胜,主所要的乃是你和祂之间的爱情。不论我们多蒙恩、多老练,或在主面前有多少的经历,我们还得对主说,「我是爱你,在所有的工作里我是爱你的。为什么我这样服事呢?因为我爱你!为什么我要聚会呢?因为我爱你!」我们能不能让主对我们说,「你的爱情比酒更美」?我们可以因着一次聚会而非常兴奋的说,「今天的聚会太有主的同在了!个个见证都是得胜的。」但主要问,「这是美酒。你的爱情如何?」主最宝贵的还是你单纯的爱主。 但愿这些话是影响我们一生的话。我们一直会有许多的工作,许多的忙碌,许多的服事,那时你还能不能对主说,「我的爱情比酒更美得多。」我有许多的工作,许多的酒,是叫主享受的,但是最叫主满足的,不是我作出来的酒,乃是我对主深切的爱情。爱是我们和主中间的旗帜。爱是我们一生的旗帜,「以爱为旗在我以上」。我们一生中没有一样能代换这个旗帜,旗帜一丢,什么就都完了;爱一没有,什么就都没有了。再劳苦、再拼命、再出代价,主都说没有用,因祂要的是你的爱情。 你的膏油馨香(四10下) 「你膏油的香气,胜过一切的香品。」(歌四10下)开头的时候说「你的膏油馨香」,是指主的自己何等馨香。现在不仅主是何等馨香,连我们这一个人也变作馨香了。我们因着主不断在我们身上的工作,使我们也是香的。我们无论到那里都是流露生命,都是给人供应,叫人满足的。 你的嘴唇滴蜜,舌下有奶(四11上) 主又说,「我新妇,你的嘴唇滴蜜,好像蜂房滴蜜。」(歌四11上)主觉得我们这一个人真是祂的满足。我们满足祂到一个地步,我们夺取了祂的心,我们的爱情比酒更美得多。同时,在我们身上有生命的流露,我们的嘴唇,我们的话,我们的言行是滴蜜的。我们所说出来的话是满带着生命复苏的能力。蜜是生命的东西,是蜂采花粉经过生命的过程而有的。你现在为主说话,你的话里面满了生命。蜂房滴蜜,一滴一滴是很慢的。蜜里面太丰富了,你反而不急切的把它倒出来,你慢慢的、自然的倒出来。无论在什么情形,你都能把你那一分主的托付自然的摆出来。 「他的舌下有蜜,有奶。」(歌四11上)他的话不仅满了蜜,也储藏着生命。这生命像蜜又像奶。蜜是叫人复苏的,奶是叫人得喂养;蜜是叫人疲倦时喝一喝就有力量的,奶是叫人肚子饿时喝了就得饱足的。疲倦的人见了你得供应,小孩子见了你就得喂养。不论年长的、年幼的,不论软弱的、刚强的,人遇见了你无形中都能从你身上得着生命的丰富。为什么?因为你答应了主的呼召,你在利巴嫩 ── 你在升天的境界里,你在亚玛拿顶 ── 你在真理的实际里,你在示尼珥 ── 你有全副的军装,你在黑门、你在狮子洞、你在豹子山 ── 你能识破撒但的诡计。当你再和人有接触时,你身上是满了生命,满有喂养,叫人得着复苏的。正如诗歌所说,「哦,愿我唇中常滴蜜,叫你享受爱情的甜蜜。」这一切的故事都是从爱出来的。因着我这样爱主,生命就从我身上出来,主就在那里有说不出的享受,主得着一个完全属祂的人。 你衣服的香气如利巴嫩(四11下) 「你衣服的香气如利巴嫩的香气。」(歌四11下)衣服是指人的行为。现在你的行为完全是在复活里。你也过着和人一样的生活,但有一个特点,你好像是从人中间分别出来的,从你身上流露出一种香味,叫人觉得有属天的香味。 关锁的园,禁闭的井(四12) 「我妹子,我新妇,乃是关锁的园,禁闭的井,封闭的泉源。」(歌四12)现在主又恢复到祂造人的目的。神造人,也造了一座伊甸园,把人摆在园中,叫人修理看守,叫人享受有蜜有奶的生活。可惜亚当夏娃失败了,神当初的旨意被破坏了。感谢主!神所失去的在这一个圣徒身上恢复过来了。神现在能作见证说:哈利路亚,伊甸园又出来了!我妹子,我新妇,像关锁的花园一样。在伊甸园如何只有神和人,如今在你的花园里也只有神和人。你是美丽的,你是芬芳的,你是有生命的,你是新鲜的。主能说:当我来到你的里面,当我来看你,和你有一点来往的时候,我就觉得我造人的目的又达到了,我实在得着一座花园。 在这里你所经历的比第四章前半更高,你是和主联合了,而且是自由的。你是一座花园,你不必负任何责任,你只要长出来,叫众人看见就是了。花应该栽在这里或那里,你没有意见。谁是主人?主是主人。主知道什么时候在你身上有享受。主实在太大了,祂有这么多的爱人,每一个祂都知道怎样来享受。你也是「禁闭的井」,在你身上有丰富的「水」。你是「封闭的泉源」,你有泉有源,活水的涌流,都是为着主自己。 你园内所种的有┅┅(四13~14) 你不仅是美丽的,也是可以享受的,是新鲜的,是有朝气的,你身上更是满有生命的。主看你,发现你身上有许多嫩枝,有许多芽,有许多东西冒长出来。主实在觉得你是一座复得的乐园。怎么得回来的?徵结在「石榴」。石榴是最富生命的,石榴一擘开,每一寸间都是生命。那些芽,那些嫩枝都是丰盛的生命。石榴之後,还「有宝贵的众果子」。这里有各样的美果,有凤仙花,哪哒树,各样的香品,哪哒和番红花,菖蒲和桂树,并各样乳香、没药、沉香与一切主要的果品。这些都是没药山的东西,商人所卖的各样香粉也就是这些。这时侯,主看你的确是满了死。你满了生命,也满了死。现在你的脾气里有死的味道,你的爱好里有死的味道,你从外面的人事物出来进到与主深切的联合里。这个联合就是主的死在我们身上不断的发动、成为我们供应的源头,正如保罗所见证的,「死是在我们身上发动、生却在你们身上发动。」(林後四12),为要叫我经历更深的死。弟兄姊妹,你现在再读雅歌,你能发现主除了「爱」和「十字架」之外,别的不大在乎。你爱主就得背十字架,越背十字架就越爱主。主总是带我们在这两件事之间。主对工作没有兴趣,主对人的追求、人的属灵也没有兴趣,主觉得这完全是生命的事,是生命中自然长出来的。 园中的泉,活水的井(四15) 四章十五节主作见证说,「你是众园的泉,众活水的井,是从利巴嫩流下来的溪水。」现在你真正是满了生命的供应。你是什么水?是众园的泉,众活水的井。你不仅是得人帮助,也是和人配搭的。现在因着你顺服的站在属天的境界,连那些老练的,有园的,有泉的弟兄姊妹,你也成为他们生命的供应。你这个人丰富到一个地步,能解决各种人的需要,全教会都要见证你是属灵的,你是被神所设立的。 弟兄姊妹,到这里我们已经摸到属灵的原则 ── 藉死亡得生命。知道我们必须「往没药山和乳香岗去,直等到天起凉风,黑影飞去的时候回来」,等到主再来的时候,等到我们被提之先。主要说,「若是你肯摆在我手里,任凭我雕琢、剥夺、刻划,好铸造成我的模样,我就要带你到利巴嫩,到亚玛拿顶,到示尼珥与黑门顶去。」这时候我们已懂得什么叫磐石穴,什么叫陡岩的隐密处,这与十字架的夸胜是同一个东西,不过加强了,扩大了。这时候我们很自然就夺了主的心。我们只简简单单地看一看主,我们就夺了主的心。我们还有一条炼子,炼子代表顺从。这一个绝对顺从的心志也夺了主的心,叫我们成为主的心上人。主的心完全摆在我们的身上,我们也就产生了一个结果:关锁的园、禁闭的井、封闭的泉源,完全给主享受。在我们身上有许多生命的丰富,像蜜一样,能叫人苏醒;像奶一样,能叫人得喂养。虽然如此,我们的心仍是紧紧的联於主,单单的为主自己。虽然在外面我们有工作,有事奉,但我们内心深处所切慕的,所仰望的,所宝贵的,还是主那美丽可爱的自己。这种经历实在太好了,所以主就作见证说,「你是众园中的泉,众活水的井,从利巴嫩流下来的溪水!」这时的他,实在是有供应,能帮助人。众弟兄姊妹都在园中,然而众园中的泉 ── 是他;众弟兄姊妹都有一口井,然而众井中的活水 ── 是他。 北风啊,兴起!南风啊,吹来!(四16) 这时的他生活在喜乐的高潮里,他起来作见证,「北风啊,兴起!南风啊,吹来!吹在我的园内,使其中的香气发出来,愿我的至爱进入自己的园里,吃他佳美的果子。」(歌四16)这时他看见主如何享受了他,主如何以他为宝贵;他也看见因着他把生命流露出去,就叫许多人得饱足,得生命的新鲜。但在这时,他承认他还需要三件事: 他需要北风和南风 他知道,「主啊,既是如此,我就要更多的往前去。我若要更多往前去,必须是藉着你在我身上更多的工作。求你不要放过机会,求你在我身上尽量来作,让北风(冷酷的、无情的、凌辱不堪的),南风(温暖的、和煦的、安抚的)一起来到。无论苦、乐,我一概以笑脸迎接。」这时的他真是满了豪迈的气派。他看见自己这样蒙了主的祝福,这样成了教会的祝福,这样成了主的享受,怎能不喜乐豪放呢?所以他求一切的环境临到,不愿生活再是平淡,要满了新鲜活泼的经历,各样的滋味都尝尽才够满足。这时,他仍不知自己所求的是什么,但这样的心愿是主深深悦纳的。 他求香气发出 他知道他身上有各种佳美的果子,也有各种的香气。他知道主在他身上的祝福是何等的多,他知道他的经历太宝贵了。这时他在神面前已不再是平凡的人,他出过许多的代价,流过许多的眼泪,也有许多的享受。他能见证:哪一年主遇见他,哪一年主又遇见他,什么时候他帮助了教会,什么时候他成了别人的祝福。他有许多的经历作他的後盾,他回头看一看,他能说,「主,我已不再是一个平凡的人,我是一个很特殊的人,在我身上有各种的香气,在我身上有各种佳美的果子。在我身上的香气是给你闻的,在我身上的果子是给你吃的,在我身上的一切都能叫你得着满足。」 他承认他的园子就是主的园子 他是先说「吹在「我」的园内」,後来又说「愿我的至爱进入「自己的」园子」。「我」的园子成了「主自己的」园子。他知道他属主,主也属他,他已经与主有联合。这时他的把握不仅是「我已经得救了」,「我已经有主的生命了」,他更多的把握乃是这一位主!主,我已经有许多的东西,是可以给你享受的。主,当我这样呼唤你的时候,你是否觉得很甘甜呢?当我这样祷告、默想你时,你是否觉得很享受呢?当我起来释放话语的时候,你是否觉得我的灵是与你合一的呢?当我看望人作见证的时候,你是否觉得那就是你所看望、所见证的呢?他和主联合到一个地步,一面能指着他的心园说,「这是我的心园」,一面又能见证说,「这是主的心园」。在他身上实在显出美丽、荣耀的光景。赞美主!(韬) | |
| (1973~1974 台北) |
|
| ||
|
| |||