第七篇　旷野

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

雅歌三章6节～四章五节：
「所罗门王用利巴嫩木，为自己制造一乘华轿。轿柱是银作的，轿底是用金作的，坐垫是紫色的，其中所铺的乃是耶路撒冷众女子的爱情。锡安的众女子啊，你们出去看所罗门头戴冠冕；就是在他婚筵的日子，心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽！你的眼在帕子内好像鸽子眼；你的头发如同山羊群，卧在基列山旁。你的牙齿，如同新剪毛的一群羊，洗净上来，个个都是双生，没有一只丧掉子的。你的唇好像一条朱红色线，你的嘴也秀美。你的两腮，在帕子内如同一块石榴。你的颈项，好像大卫建造收藏军器的高楼，其上悬挂一千盾牌，都是勇士的籐牌。你的两胸好像百合花中吃草的一对小鹿，就是一只母鹿双生的。」

　　歌中之歌第一段的经历是持续性的，第二段的经历也是持续性的。有的时候，你已经走到第二段去了，你还要再回来，重覆一次「愿他用口与我亲嘴」，重覆一次「王正坐席的时候」，重覆一次「进入筵宴所」。无论你到了那一阶段，你仍然需要更多的死，更多的复活，更多的在磐石穴中，在陡岩的隐密处。弟兄姊妹，第一章到第三章的开头，这两章半的经历是我们一生中不断的经历，也是我们一生经历的根基。

那从旷野上来的人（三6上）

　　现在我们来到第三阶段。第三阶段的重点就是没药山、乳香岗，也就是渴慕和主有更深死的联合，渴慕和主有更多复活的联合。你的渴慕是因为你有了第一章到第三章初期的经历。这样的经历叫你在神面前有一个转换，叫你有一个改变，叫你身上更多的有主，也叫你在祂的手里有更多的价值，於是，你就起来有一个祷告，「主啊，我要往没药山去，我要往乳香岗去，但愿你把我更多的带到死地，更多的带到复活里去，好让我不断的活在十字架的里面。」这就是你的渴慕。当你在主面前受了相当多的破碎，又是积极的愿意长大的时候，在你身上就显出一种荣耀的光景，众圣徒一题起书拉密女，都要替你作见证，说：这一个人乃是出埃及进入迦南的人。（「从旷野上来」就是出埃及的人，经过了旷野，进入迦南美地。）在他身上没有世界的霸占，世界的力量在他身上消失了，他和世界隔绝了。他是活在基督的丰富里面。他是从旷野上来的人！

　　一个从旷野上来的人，他的目标非常明显，他的一生是行走的。他行走的目的就是要得着迦南美地，他要得着主一切的丰富。在行走的路途中，他是不大顾感觉的，他是不大顾要受多少折磨的，他也不大题要流多少眼泪的，他是不大顾别人怎么说他的，他只有一个感觉：我和世界已经断绝了。弟兄姊妹，属灵的事说它高真是高，那从旷野上来的真高；说它容易也真容易，你与世界一断，你单单的只要主，你放下了一切前途，你忘记为自己的打算，你立刻就会给人看见 ── 这里有一个人，乃是从旷野上来的！因着圣灵不断的工作，在这一个人身上显出了一种分别的光景，叫他在人面前有了一个活的见证。这一个见证，是别人替他作的 ── 这里有一个人是从旷野上来的，他是不断的行走在属天的道路上的，他里面是不让他安歇下来的。

　　我们要因着主的怜悯被带到一个地步，认识在世上一切的东西，不过是旷野里的东西。我们在旷野里只有漂流，但是我们的漂流是有目标的，那就是主给我们的上好。今天我们过的生活完全是一种旷野的生活，在我们的感觉里，在我们的计划里，都是以神自己来作中心，除了这一个之外，没有别的事物在我们身上是有价值、有地位的。旷野的感觉一从我们身上失落了，我们在主面前的功用和正常的情形就失去了。一个正常活在主面前的人，他的感觉总是在旷野。主为他预备的非常丰富，他是在旷野；主给他预备的非常缺乏，他是在旷野；他所遇见的是喜乐，他是在旷野；他所遇见的是忧伤，他是在旷野。他的心不系在喜乐和悲哀上面，他的心也不系在贫穷或者富足上面，他的心乃是系在他所要去的、所仰望的城上面，那一个要来的圣城 ── 乃是主的自己。除了主以外，没有任何东西能把我们的心夺去。一个在旷野里生活的人，他不会被任何事物所摸着，他所注意的就是主自己，就是主在他身上的得着。我们的上来是根据我们的经历。也许在起头的时候，我们以为我们一切都奉献了，其实里头的保留多得不得了。慢慢的，主在我们身上一直工作，一直工作。主作得越多，我们越被炼净；我们越被炼净，我们越能单纯的侍立在主面前。在我们里面不断的加深一个感觉：主之外是一无可取的。我们要学习在人面前作一个见证：我是从旷野上来的人。

　　当一个人说「我的主多好，多美丽，多能满足我，多能解决我的需要」的时候，他还是以自己作中心。经过第二章的经历，他转了，他转成以主作中心，他是活在复活的丰富里。在他身上有一个特点，他知道除了主以外，他再没有什么可支取的了。他有世界人的生活，也有世界人有的享受，但他并不用这一些来装饰他，他是只要主的。一个正常的教会，应该是个从旷野里上来的教会；一个正常的教会，应该是认识今天我们是等候主的再来的。在我们等候主再来的过程里，我们向世界一无所取。一个教会若是有许多的人是从旷野里上来的，这个教会自然就是从旷野里上来的教会。求主恩待我们，叫我们这一班人，先是在神面前作一个从旷野里上来的人。

　　一个从旷野上来的人，他的身上同时也显出一种情形：他的形状就像烟柱一样。以色列的百姓从旷野上来，在他们前面有云柱和火柱。云柱和火柱是一个柱。白天是云柱，到了晚上就变成火柱。是这一根柱领以色列人往前。这时候，这一个被主多方面得着的人，因着不断的活在主的爱里，经历了主十字架的工作，他也就成了像云柱和火柱一样带领教会的人。主在我们身上作工，要作到一个地步，叫别人觉得说：这是一个牧养的人，这是引领我们往前的人，这是给我们属灵的帮助、给我们光照的人。他行动的时候，教会就行动；他往前的时候，教会就往前了。他在旷野里就像烟柱，也像云柱和火柱一样，是满有圣灵的能力的。他为主说话的时候，人能摸着他灵中的丰富。因着这一个人满有圣灵的能力，他在教会中就成为教会的祝福。我们若是愿意在神面前蒙恩，就不要去作那么多的工作，要让神的灵来充满我们，使我们里面满了灵，使我们的里面有破碎，有伤口。这个破碎要叫我们释放灵是容易的，供应生命是容易的；这个伤口要叫我们成为灵人。这时候，你就会发觉，不是你的劳苦，不是你作多少工作的问题，而是一般圣徒要指着你说：这一个人就像云柱和火柱一样，这个人是教会的祝福，他实在是教会的帮助，他实在能带领教会往前去。

以没药、乳香并商人各样香粉所薰（三6下）

　　烟柱是从那里来的呢？是没药和乳香，并商人各样香粉薰的。「商人」是主自己。倪柝声弟兄讲商人是单数的，就是指主自己。主在这里与和我们作「生意」，祂说：你若付一个代惯，我就给你一些祝福。在第一章是没有什么代价的，就连编上金辫，镶上银钉也是为着你的，还不是为着主的。叫人得称赞的还不是主，还是你。第二章的经历在这一个圣徒的身上有些实化了，他知道跟随主是件出代价的事，不是感觉爱主就可以了的，乃是在他的生活里，在他身上的每一点每一滴都要让主来摸过。主要用没药来摸他。到了第三章，他就懂得这里有一个价值的问题，是没有办法来跟主讲价钱的。主有些地方是非常吝啬的。祂讲得很清楚：你出五毛钱，我就给你五毛钱的货；你出一块钱，我就给你一块钱的货；你出一百块钱，我就给你一百块钱的货；你出一年，我就给你一年的货；你出十年，我就给你十年的货；你出了多少的代价，我就给你多少的祝福。在这里我和你的关系，不再是一个我吸引你，你追求我，或者我供应你，你享受我的关系了；在这里我要问你一个问题：我要你付一些代价，你能不能出？在你的生活里，在你的身上，你肯不肯让我来摸你这个人？你是要受一些痛苦的。但是出这代价的结果，是叫你给人感觉，你是用商人各样香粉薰过的。

　　薰就是把味道薰到你里面来。薰比烧还难过，真放在火里去烧，烧死就算了。主并不把你烧死，祂是要把你来薰，呛的你直打喷嚏，难过得要命。薰是需要时间的，你不出这个代价，薰了几分钱溜下去跑了一圈，再回来就冷掉了，必须重新再来一次。圣灵在我们身上工作的时候，并不一定像我们所想的，今天这样打，明天那样打，祂乃是像商人一样跟你作生意。

　　祂说，「付钱吧！」
　　你说，「主啊，求你祝福！」
　　祂说，「我肯，但你付钱吧！」
　　你说，「祝福难道还要用钱买的吗？」

　　是的，祝福是要钱买的！我所说的祝福是指蒙恩，不是指得救（得救是不需要钱买的）。钱是指出一个代价。你在主面前的成熟是需要出一个代价的。弟兄姊妹，我提醒你不要轻看你的生活，你不要以为看一场电影算得什么？看一本小说算得什么？你知道这是肯不肯出代价的问题。神要藉一本小说来薰薰你，藉一场电影来薰薰你，使你在祂面前满了香气。怎么能够在圣徒面前满了香气呢？是因为你经过了死，经过了复活。你经历各样临到你的事，你也经过主各样的祝福，这都是我们与商人办交易办出来的，都是我们出代价产生出来的。

　　我们不要把属灵的事太属灵化，你要让神来摸你的前途，你要肯出这一个代价。譬如说，神要来摸你的婚姻，你说，「主，我出这个代价。」神要来摸你的家庭，你说，「主，我出这个代价。」神要来摸你的工作，属灵的工作，你说，「主，我出这个代价。」你在神面前是出代价的人，你是在这里和商人一直办交易的。你若是能这样的经营，自然在你身上就有死的光景显出来，有复活的光景显出来，有香味显出来。光说属灵是没有用的。一个真实能够供应的人，他是这样经过主的薰，他是这样出过一个代价。

　　属灵的原则都是我们该懂的，要在主面前认真的付这个代价，因为主是一个商人。我们最好写一首诗歌：「主！赞美你，你是一个最会打算的商人，超过犹太人，超过中国人，最会赚钱的就是你，我出一点，你卖我一点┅┅」我们太容易觉得主是有恩典的，把一切条件都遮盖了。你要看见你的成熟是必须向主买各种香粉的，你不买就没有办法，你不出代价就没有办法，你不能把自己摆在死地就没有办法。只有你真正出一个代价，那一个实际才能真正的给你得着。不要那么精明，要在主面前作一个傻瓜，要求主恩待我们，叫我们在祂面前说，「主啊，愿你作商人的时候，我和你作公平的交易，我真是肯出代价从你那里买货。我身上的没药是买来的，我身上的乳香是买来的，我身上各种香粉所发出的香味是从你那里买来的。我这样的显在人前，我这样在你的生命里活，我是出了一个代价的。」

看哪，是所罗门的卧榻（三7）

　　这一个人 ── 第一，是从旷野上来的；第二，他是满有圣灵的，他的形状就像烟柱一样；第三，他是用没药、乳香和各样香粉薰过的；他身上有这样三个特点，这个人到底是谁呢？这个人原来是「所罗门的卧榻」，是主的床，是主安息的所在。这个人是让主享受安息的，主的安息是藉着他而得的。弟兄姊妹，今天我们不仅不能给主安息，反而是常常叫主担心的。我们不但不是主的床，反而是主的杖；不是主打我们，是我们打主。我们常把祂的脸丢了也不大在乎的。主在我们身上不大有安息。但这里有一个人让主安息了，因为他有了第一段和第二段的经历。他对主的爱有认识，他对主的自己有认识，他对主的工作有认识，他对十字架有认识，他对主的教会有认识；他还满有圣灵的工作，十字架在他身上有许多雕刻，使他有了伤口，叫他能够把生命流露出来。所以主说：这个人是我的床，这个人能够叫我安息。

六十个勇士防备夜间有惊慌（三7下～8）

　　这个安息又不是单独的安息。他的四围有「六十个勇士」。这时候，他实在是个勇士，他四围还有六十个勇土。「六十」是人的数字。在他属灵的度量里，他是和一班能争战的弟兄，和一班从旷野上来的弟兄，和一班形状像烟柱的弟兄，和一班用没药、乳香和各样香粉薰过的弟兄联在一起的。这个人不仅说「我们大家一块来爱主吧」，他还能说「我们是一个军队，我们这个军队是能叫主藉着我们得安息的」。他是切切地活在教会里，是实际上和他四围的弟兄姊妹有配搭的。有一天主叫我们这些不堪的人，因着祂不断的工作，成为祂的卧榻，而且在我们四围还有六十个勇士，这些勇士都是手中持刀的，是为着防备夜间有惊慌的。在主还没有来的时候，撒但若是有捣乱，谁来防备撒但的作为呢？谁来防备撒但的攻击呢？是藉着这一班从旷野上来的人，有死而复活经历的人。主藉着这一班的人，在他们身上得了安息。

　　若是所罗门的卧榻旁边没有勇士，所罗门是睡不稳的，他不知道什么时候会出事情。祂从你身上得安息是不错的，但是教会怎么办？整个教会怎么往前？所以在祂那里不仅有卧榻，还需要有六十个勇士。这些勇士是不爱世界，是不爱作工的。他们是在夜间不睡觉，就是主再来那天他们也是儆醒的；他们手里是拿着刀的，他们是预备争战的打仗专家。撒但一捣乱他们就懂了，外面稍微有一点动静他们就懂了。他们知道怎样带教会往前走，他们知道这位弟兄、那位姊妹应当怎样帮助，他们也知道在什么样的情形里主的见证才能显出来。

所罗门的华轿（三9）

　　弟兄姊妹，这时候在我们身上所显出来的，是从深处和主的联合。这个人的生活是在旷野里的，是在那里漂泊的，所有一切临到他的都是好的，没有一样东西能把他的心抓去，这颗心能够单单的把自己摆在主的面前，仰望主的怜悯来生活。在他的深处是联於主的，他周围没有事情是吸引他，值得让他考虑的。只有这样的人才有圣灵的能力，才知道什么叫没药，什么叫乳香，什么叫各样的香粉；也只有这样的人周围才有六十个勇士，能和弟兄姊妹配搭在一超，建造在一起，打一个属灵的仗，使主得安息。在主没有来之先，主需要什么？第一，主需要得着一个床，主需要得着一个安息的所在。主若是没有床，主就没有安息。第二，主需要一个华轿。床是安静的，是不动的，华轿是抬着主跑来跑去的。轿子是能让主行动的，也是能让主坐在其中，到祂所要去的地方的。我们的观念是有一天主要把我抬到一个地方去，不，不是这样，乃是我们要把主抬到一个地方去。怎么去法？谁来抬祂？只有藉着那些爱主、不顾一切的人去抬祂。没有人抬，主就不能动了。今天在教会中若找不出几个书拉密女，主就没有一个轿子，主就只好站在那里叹气。主的行动完全是藉着那一班绝对奉献、爱主、为着主的人的。主啊，怜悯我们！叫我们认识我们多好，我们是床，我们是轿，主坐上轿子，我们把主带到祂所要去的地方。

　　「所罗门王用利巴嫩木为自己制造一乘华轿。」（歌三9）华轿是经过神的手工作出来的。这里的利巴嫩木多半是香柏木，香柏木表徵基督拨高完美的人性。你这个人变成了华轿，说出你本身是结实的，你的人性在基督的制作里是坚固拨高的。你在神面前就像一乘轿子一样，别人来看，就说这个轿子是主作的。弟兄姊妹，我们要知道，若不是从主的生命出来的，就是方法都学会了，也没有用，因为神的托付不会给不在生命里面的人。

柱是银，底是金，坐垫是紫，铺的是爱情（三10）

　　华轿有柱子，柱子是用银作的。「轿柱是银作的」（歌三10上），说出一个人在主面前出过一个代价，他的个性、脾气、习惯、看法，以至於思想，都让神来救赎过，这样的人才是一乘华轿。现在这个圣徒的身上满了救赎。他的谈话改变了，他的行动改变了，他的思想改变了，他的生活改变了，他身上满了救赎。本来他是非常自怜的，现在他和主站在一起对付自己。本来他有一点伤心就巴不得主同情，拼命祷告，现在却一面流泪，一面说「该打，打得好，再打！」你懂得和主表同情了，无论主怎么来对付你，你都阿们！有的人本来讲话真随便，慢慢的你看他的舌头受约束了，这都是说出他的轿柱是用银作的。你要想成为轿子，就得问你有多少银子？没有银子就没有轿子，因为轿柱是用银作的。若是你的思想很卑贱，你就不是轿子；若是你的性情很松散，你就不是轿子；若是你很容易跟人吵架，你就不是轿子。我们的看法，我们的打算，我们的意见，我们的性格，我们的生活习惯，一点一点都得经过主的救赎，然後才从我们身上出来一个银柱。银柱一出来，教会就出来了。

　　「轿底是用金作的。」（歌三10上）有了银就会带进金。你不要去求金底，你要求银柱，你不要求基督加多，你要求你减少。每一次神在一个特别的点上遇见了你，你在那一个点上就产生了金底。「坐垫是紫色的。」（歌三10上）紫色是代表尊贵，作王。你一有神的救赎，神的性情，你就一定会显出作王的光景。轿子上面所装饰的是什么？是「耶路撒冷众女子的爱情」。本来众童女都爱主，但等到他一成为轿子，他就会觉得众童女都爱他了。你有没有发觉当你不爱主时，别人也不大爱你，而当你爱主时，大家都爱你，并且教会的爱情都在你身上。

所罗门婚筵的日子（三11）

　　到这时候，所罗门订婚了。这是歌中之歌经历中的一半 ── 显出成熟一半的情形。他说，「锡安的众女子啊！你们出去观看所罗门王，头带冠冕，就是他婚筵的日子，心中喜乐的时候，他母亲给他带上的。」（歌三11）他在这里没有说耶路撒冷的众女儿，他是说「锡女的众女儿啊！」锡安是耶路撒冷城里的高处，这里是指活在教会中的得胜者说的。胡里胡涂的基督徒还搞不懂怎么一回事的时候，得胜者已经懂了。他说什么呢？他说来看王的订婚。所罗门订婚了，就是主耶稣订婚了！本来你口中说爱主，可是你还溜得掉，你另外还有追求，你还是会变心的，但如今你和主订婚了，你就溜不掉了。在订婚以前的女朋友阶段都是靠不住的。不要以为我们这样爱主是靠得住的，我们常是说溜就溜的，因为还没有订过婚。这时候所有得胜者都出去看所罗门王头戴冠冕。「冠冕」是什么？就是我们，就是书拉密女。这个爱主的人，就是主的冠冕。主在这里以他为夸耀，主在这里以他为冠冕，主把他拿来戴在头上，并不觉得羞耻，觉得像冠冕一样。他的光景实在太好了，太美丽了。这个冠冕是谁把它作出来的？是锡安的众女子，教会中的得胜者，把它作出来给主戴上的。他们一直照顾这个圣徒，扶持这个圣徒，帮助这个圣徒，然後把他作成了一个冠冕，戴到主的头上。在主耶稣婚筵的日子，那些长老们，那些爱主的前面弟兄们，把我们这么一放，就放到主的头上去了。在这里你能看见一段见证，是从教会的见证出来的。教会在这里见证一个圣徒到了一个荣耀的情形里去了。

你的眼在帕子内像鸽子眼（四1上）

　　四章一节，「我的爱，你甚美丽，你甚美丽。你的眼在帕子内好像鸽子眼。」主在这里称赞他。主第一个称赞的就是他的眼睛，「在帕子内好像鸽子眼」。帕子就是遮蔽，他的眼睛是在遮蔽的里面，是在隐密的里面，不是显露在外面的。他的眼美在那里？美在隐藏。他的眼又美在如鸽子那样的纯洁，只单纯地望着主，不看世界上的一切。在第一章我们看到，一个正常爱主的人都应该有鸽子眼，然後慢慢的，他的眼睛长进到帕子内了，他属灵的眼光隐藏起来了。他不是一个暴露的人，他里面有许多计划，但都是隐藏起来的。他越有属灵的眼光，越能够认识并清楚属灵的事物。现在他看事情容易看得好、看得准，但不是一天到晚在外面表现给人看的。他不是有鸽子眼而没有帕子的。我们若是真老练，我们就会知道如何将这属灵眼光合适的摆到教会里面。

你的头发卧在基列山旁（四1下）

　　「你的头发如同山羊群，卧在基列山旁。」（歌四1下）头发是指能力说的，由叁孙的经历就能知道头发是指能力。「如同山羊群，卧在基列山旁」就是这个人一面吃草，有享受，感觉满足欢畅，一面也愿意把自己给主，卧在基列山旁，向着主完全顺服，如同旧约里拿细耳人的奉献。有鸽子眼的人，还需要有头发，头发是卧在基列山旁，有非常丰富的能力，但这能力又是顺服的，不是随风飘的，不是任意来往的，不是今天我愿意在这里传福音，明天我就到那里去开特会，不是飘荡在葡萄园中的。我们长大的过程中会显出许多能力，我们能藉着话语解决教会的需要，我们能供应人，我们能带着教会往前去。虽然有一切的长处，我们却让这一切长处都卧在基列山旁。一个卧在基列山旁的人是有享受的，是得喂养的。能力不是中心，顺服是中心；能力不是第一，顺服是第一。不是把能力显出来，乃是在顺服里自然的活在神面前。不是有了负担就要把负担表现出来，不是有了口才就要显出口才，乃是这个人卧在神面前，照主的引导把一切都摆在主面前。主喜欢我们向别人是隐藏的，而单单显在祂面前。主喜欢人的眼睛纯一，向外面好像都是关闭的。

你的牙齿如新剪毛的一群羊（四2）

　　「你的牙齿，如新剪毛的一群羊，洗净上来，个个都是双生，没有一只丧掉子的。」（歌四2）毛是代表肉体。大祭司的衣服是用麻织的，不是用毛作的，毛是和罪连起来的。在这里，他的肉体是被剪掉的，是新剪毛的。他的肉体是被对付过的。他的牙齿也不是一颗，乃是一群。「牙齿」是指吸收的能力说的。他会咀嚼，他能够吸收。他是整体能够吸收的。他懂得什么叫作享受，什么叫作吃喝，无论是什么摆在他面前，他都有一副全备的牙齿，能将它咀嚼而且带到神面前。他能从任何人都得帮助，即使是一个刚得救、刚摸着主的弟兄姊妹，只要有生命里的新鲜，只要是在灵中的，都能作他的食物，成为他的供应。

　　一个圣徒在主面前长进的自然情形，是有满口的牙齿，如同新剪毛的一群羊，意思是完全洁白，没有肉体，没有天然的搀杂。他是洁净的，连他的享受、他的得喂养也是洁净的。他不拣选某种喜欢的食物，不选择某种喜欢遇见的情形。凡是有拣选的人，就证明他的牙齿不是新剪毛的一群羊洗净上来的，他是有许多的搀杂的。但在这里，这个圣徒的确老练了，只要是从主来的，他都能接受，都能得着帮助，他没有什么选择的。他脱去了肉体的搀杂，教会成为他得喂养的所在。他咀嚼的能力，吸收的能力，是不受限制的。「牙齿，如新剪毛的一群羊，洗净上来，个个都是双生，没有一只丧掉子的」，说出他是结实的，他咀嚼的能力是强的。凡从主来的，他都不丢弃，他都能够接受到里面来。

你的唇像一条朱红线（四3上）

　　「你的唇好像一条朱红线，你的话也秀美。」（歌四3上）「朱红」是代表救赎。你现在起来为主说话，是经过主的救赎的，你的话语一点也不随便。朱红色线也代表王权。主耶稣被钉十字架前，兵丁给祂穿上一件朱红色袍子，跪在祂面前，戏弄祂说「恭喜，犹太人的王呀」（太二七28～29），就是说，你为主说话的时候，不只经过救赎，也满带着权柄。「你的话也秀美」，就是口出恩言，如活水的江河，能滋润人、帮助人。他的话经过主的对付。他不是有意见就说的，他不是逢人就说的。他的话是在合适的地方说给合适的人听的。他的话是满有生命的，他的话是喂养人的，他的话是甘甜的，他的话是能苏醒人心的。在教会中，所有的配搭都是从话里出来的，你的话没有经过救赎，你就没有办法有真实的配搭。我们来在一起，所谈的若只是某弟兄长，或者某弟兄短，我们怎能有真实的有配搭？我们的话是在合适的情形下，同合适的人讲的，这样才能建造教会。

你的两太阳如一块石榴（四3下）

　　「你的两太阳，在帕子内如一块石榴。」（歌四3下）「两太阳」可以翻作两腮。第一章是说「你的两腮因发辫而秀美」。本来你的腮是藉着你的头发编得美丽，现在你的美丽被遮掩起来了；本来你是想尽办法叫你的美丽显出来，现在你是让你的美丽都退回去，叫人看不出来。你的美丽到帕子里面去了，但你的两腮却有了一块石榴。不是一个石榴，而是一块石榴。一个石榴是表示没有破碎的，一块石榴是经过破碎的，满了子的。一块石榴表示你满了生命的丰富。虽然你身上满了生命的供应，但你的智慧又是藏而不露，不是装饰在人前的。你不是一天到晚表现你的小聪明，你所给人看见的，是你起来供应丰富的生命。

你的颈项像收藏军器的高台（四4）

　　「你的颈项，好像大卫建造收藏军器的高台，其上悬挂一千盾牌，都是勇土的籐牌。」（歌四4）「颈项」是指一个人在神面前的顺服说的。第一章是说「你的颈项因珠串而华丽」，现在是说「你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台」。你的颈项是个高台，这个高台是大卫所建造的，是为着主的，是为着王权的。我们的颈项是侍立在神面前像高台一样的。这个侍立不是硬着颈项，乃是带着许多收藏的军器，是为着顺服主，来为主打仗的。大卫是王，他的颈项联於王权，他的颈项服在王权下面，不受撒但的控制。他不是两眼看地，是两眼望着天；他不是硬着颈项，是联於基督作王，能配合主的旨意的。

　　颈项上悬挂一千盾牌，都是勇士的籐牌。他的颈项能起来抵挡撒但。弟兄姊妹，撒但对付我们不是用罪，因为我们对罪非常敏感，罪一来我们立刻有感觉；撒但对付我们是要我们离开主的王权，把我们从主的王权挪开，这样撒但就成功了。不管罪也好，世界也好，文学也好，读书也好，任何合理的或不合理的东西，只要把我们从主的王权挪开，撒但的计谋就得逞了。撒但对付我们是先对付我们的脖子，撒但不砍我们的头，它是叫我们的脖子不能站起来像高台。高台里面满了盾牌，撒但任何的火箭一来，就能把它接住。一千盾牌意思是「够多的」盾牌。人射击你的情感，你知道怎么挡；人射击你的意志，你知道怎么挡；人射击你的心思，你也知道怎么挡；即使撒但来射击你全人最软弱的地力，它也射不进去，因为你身上有够多的盾牌。颈项是高台，盾牌是在高台里，所以顺服主和盾牌是联起来的。不要以为我这几天祷告很有主的同在，我很得胜，我就是很顺服主。不！你那个顺服是靠不住的。不问你的盾牌有多少？要问你的顺服有多少。你顺服主越多，你的盾牌越多。无论撒但从那一个角度来攻击，你都知道用哪一面盾牌去抵档。到後来，你能有勇士的一千盾牌，像勇士一样侍立在神面前。

你的两胸像一只母鹿双生的（四5）

　　「你的两胸好像百合花中吃草的一对小鹿，就是一只母鹿双生的。」（歌四5）在他身上，有一种成熟的光景了。本来是他自己说「我以我的至爱为一袋没乐，过夜在我两胸之间」，本来是他自己觉得有一点生命发育的情形了，在主看来却是没有。但是现在，是主自己来说，「你的生命还没有到一个饱和点，你的两胸像一对小鹿。」「鹿」是有感觉的，易受惊的，鹿是儆醒的。他里面满了生命的感觉，生命轻轻一动他都知道。两胸特别是指信和爱说的。两胸是从那里来的？是一只母鹿双生的，从一个生命生出来的一种和谐的光景。你在生命里产生了信，你在生命里产生了爱。信和爱与生命是联起来的。你的生命越丰富，你就越有信；你的生命越丰富，你就越有爱。你的生命满了感觉，你的信心就是充足的，你的爱心就是充足的。你的生命长大得越多，你的感觉就越丰富，你就越能与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭。你在爱里面，而你和主的关系又有一种说不出来的信赖。你知道只要有主，一切都没有问题；只要有主，一切都是美丽的，也都是好的。主成为你倚靠的源头，使你在生命里显出信、爱的光景。

　　主对我们的称赞有七项：眼，头发，牙齿，唇，两腮，颈项，两胸。这是我们正常跟随主，在得胜的光景里，所必须要有的七种称赞。这七种称赞就是信徒所需要的基本项目。每一个圣徒都要在这七个项目上审察自己。你若真实跟随主，走在生命的路上，主就要来问你这七个项目：第一，你有没有属灵的眼光？一个正常的圣徒，他第一个显出来的就是鸽子眼。属灵的眼光，是我们跟随主、服事主的根基。一个服事主的人没有属灵的眼光，他就没有办法正常的服事主。你属灵的眼光越大，看得越远，你的追求就越正常，你带领弟兄姊妹也就带领得越正常。你的眼睛若短视，神对你立刻就没有办法再说更多的话，也没有办法向你再显现。老以利的特点就是两眼昏花，因此耶和华的灯光昏暗，不常有默示。前面说到你要向商人买东西，我们的主是最精明的商人。你要在祂面前出代价买东西，祂就问你，「你真的要出代价来买吗？你要有一个属灵的眼光。你真的要买东西买得好吗？你要有属灵的眼光。」你越买，你越有属灵的眼光。一个人不肯出代价，他是没有属灵的眼光的。你一为自己打算，属灵的眼光就失去了；你一考虑自己的利益，属灵的眼光就失去了；你一衡量前後得失，属灵的眼光就失去了。这是非常自然的事。属灵的眼光一丢失，你就更考虑你的得失，更为自己的利益打算。请你千万不要以为信耶稣就单纯了，没有这件事。教会一样可以成为一个世界，如同世界成为世界完全一样。怎样才能蒙保守？主说，「你的眼必须是鸽子眼，你向着我必须是单纯的。你只有保持一个属灵的眼光，你才能侍立在我的面前。」这七步都是联起来的，第一就是属灵的眼光。

　　你有了属灵的眼光，你自然产生顺服的光景，就是你的头发。有眼光不顺服，是没有用的。你明明知道主要作的是什么，但你出不起这个代价，你不让主薰你，薰到一半你就溜了，半乾不乾，半熟不熟，有苦头吃的。你一知道主所要作的，你就有一个态度，「主啊，我服在你所要作的下面！」我们若有丰富的头发，我们就有丰富的能力。丰富的能力不是随便拿来用的，不是随便拿来显扬的。就好像眼睛在帕子内是隐藏的一样。我的头发也是躺卧的，不是乱飞的。头发若是乱飞，能力若是不伏在神的面前，这个人是没有什么价值的。能力是需要一直在那里有享受，有顺服，有奉献。

　　不仅如此，他还有吸收的能力，有属灵的接受力。他总能从别人的话中找出生命的供应，凡是出乎主的，他都能将它咀嚼，并且吃进去。这样的人在话语上也经过救赎，满有权柄。他是不随便讲话的，但他里面满了话，他里面满了丰富。他知道在合适的时候，说合适的话。他的话真是秀美，真是甘甜，真是能苏醒人心。（韬）