第十一篇　以撒（一）

── 得以承受的原因

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

亚伯拉罕晚年的经历

　　神在亚伯拉罕身上工作的特点，是使他一生经历的结果 ── 只有神自己！除了神自己以外，他没有得着任何东西。在他的老年，有两件事似乎是非常凄凉的：一件是撒拉死了，他要在赫人面前屈膝，求他们卖一块地给他，好埋葬他的死人；另一件就是他要亲手把以撒献上。

屈膝买地

　　他一生的盼望就是地，因为神所应许给他的就是地。神一直告诉他：这地！这地！他所蒙的第一个呼召，就是神告诉他：「你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。」（徒七3）主起初应许他的就是地。但是他一生从来没有得着一块地。一直等到他最爱的妻子过去了，他还得在迦南地的希伯仑买一块地。为什么呢？他知道吾珥不可能是他的地，因为神是从那里呼召他出来的；他知道哈兰不可能是他的地，因为神是从那里再把他呼召出来的；他知道惟有神所应许的地才是他的永分。所以他在希伯仑，在赫人那里买了一块地。他在信心里知道，这一块地，迟早都是他们 ── 亚伯拉罕和他的後裔所要承受的。後来，不只撒拉葬在这地，连他自己离世以後，他的儿子以撒和以实玛利，也是把他葬在这块买来的地里（创二五9～10）！

　　从这里看见，神虽然给我们一次一次的呼召，一次一次的显现，一次一次的应许，但是，无论神的呼召也好，神的应许也好，神的显现也好，到最後都不能取代神宝贝的自己！神带我们从其中经过，也叫我们藉它们蒙福，得能力，能以行尽旅途，但祂绝不用这些取代祂的自己！不错，神应许给我们的是地，但是至终，在我们身上要见证一件事：在我今生的年日里，我虽然经历这地，却没有得着这块地！

　　我们都知道神所要的是教会，神中心的旨意是教会，我们的一生也是为教会，但是在你我年幼的时候，就要记得：教会不是握在我们手中的！神所应许的是教会，神向我们显现的中心是教会，神在我们身上的呼召也是为教会，神带我们有许多的经历也是为教会，但是弟兄姊妹，到末了你我都要发现：教会不是我们手中的工作，也不是我们能握在手中的产业！我是为教会而活的，却不能说教会就是为着我的，正如同亚伯拉罕一生是走遍迦南地的，而迦南地却不是他今生的产业。

　　我们若是认识清楚，就会知道：「主啊，原来我这一生经营所得着的，就是你自己。我惟一的赏赐，就是神你的自己。我愿意把我一切给教会，但我不盼望在教会中得着任何地位。我愿意把一切给教会，但是教会不是我的工作；我也愿意把我的命摆在教会里，但是教会不是在我控制之下，在我的手下，教会乃是你的！」这一个感觉，说起来并不容易，可能也不容易懂，不过请记得，我们若真是蒙恩，到了四十岁，五十岁，六十岁，还能把自己完全的给教会，到那时候，就能把这个经历，这个感觉给证明出来。那时候你就知道：到底你盼望不盼望抓住一个工作？把持一个聚会？把一些弟兄姊妹控制在手里？或者，你还能简单的说：「神啊，我赞美你，我把我一生所有的都摆在这里，我为着你的应许来到这地，我一直在这地上支搭帐棚，我也一直纵横走遍这地，但是现在，我必须买一块地来埋葬我的妻子，埋葬我的自己！」

　　亚伯拉罕能这样蒙恩，就是因为他一直经过神的手的制作，到末了，他能起来作见证：「哦，我认识神的结果，只有神自己，除了神以外，我什么都没有！」多次我们读到创世记第二十三章埋葬撒拉那一段，真是有说不出来的感觉 ── 似乎是凄凉的，又是不得不敬拜神的。「哦，主啊，难道这就是亚伯拉罕的下场吗？」牛群羊群算得什么呢？骆驼算得什么呢？连埋葬死人都要去买一块地，一切的祝福又算什么呢？恩赐算什么呢？祝福算什么呢？到末了，一切还都不是你的。但是这时候，亚伯拉罕能有一个经历：「我知道，这一切到末了，在永世里，都是我的！」他有这一个信心，因为他知道，只有神才是他的分。所有的应许将来都要在神自己里面成就。在他的身上所得着的就是神的自己！

　　今天我们都要在这一切的认识上，被主来炼净。为什么觉得我们所事奉的人，就比较重要呢？因为不认识神的自己。为什么在一个会所服事，在一个项目里服事，很快也很容易的把服事抓在我们手里呢？因为不认识神所给我们的就是祂的自己。我们总觉得神给我们一个呼召，神给我们一个应许，我们就应该持守这应许。不是的！弟兄姊妹，你是要经历这应许，但神绝不会容让你用祂所赐给你的代替祂自己。神若是怜悯我们，总会把我们手里所作的工作，或者我们以为是从神来的，一点一点，一件一件，都从我们手中拿开，直到一个地步，我们说：「主啊，除你以外，我一无所有！」

　　神应许把迦南地给亚伯拉罕，但是到末了，他却在迦南地，从赫人的手中，给自己买一块坟地！直到他离世之时，他的地还是买来的，还不是神给他的，还不是靠着应许得来的。靠应许得来的，要到永世里才能看得见。等到有一天主再来，我们都在主的面前，亚伯拉罕要指着圣城说：「看哪，这一块地！」亚伯拉罕要指着我们说：「看哪，我这许多的子孙！」那时候，所有蒙恩的人一生信心的经历，也都要呈现在他的面前；那时候，神和一切祂的工作都要合而为一。神与我们也合而为一，神与圣城也合而为一！那时候，我们享受城，就是享受主！我们享受众圣徒，也就是享受主的自己！

献上以撒

　　第二件似乎是凄凉的事，就是献上以撒。许多基督徒都耳熟能详这个故事，但是弟兄姊妹，你有没有注意到亚伯拉罕举起刀子那一刻的心情？！他是彷佛从死中得回他的儿子，他那时候好像是思想模糊了，泪眼模糊了，神的旨意和他的盼望都要失去，他自己的心也像是被刀刺透！但是他怕神，不敢不作神所吩咐的事。我们如何知道他怕神？因为天使对他说：「你不可在这童子身上下手┅┅现在我知道你是极其怕神的了。」（创二二12，原文）

　　神在他身上一直工作，一直工作，作到一个地步，他认识了神的手。他知道神说一，不要说二；神说二，不要说三；神有带领，快快跟随，将来如何，神来负责。所以他把以撒带去摩利亚山，要把他当作祭物献上，他一路上的感觉就是：可能会复活，可能会复活，他彷佛从死里得回他的儿子。但是弟兄姊妹，当他真拿起刀子要杀儿子以撒的时候，他的感觉可能是：「神哪，你的呼召恐怕到此为止，你的应许恐怕是到此为止，你的工作恐怕是到此为止，你在我身上的祝福，恐怕是到此为止！」也许他在这时候，可以再重问一句话：「神哪，我既无子，你还赐给我什么呢？」（创十五2）就像当日神来向他应许时所说的。神啊，难道你多次向我显现，就到这里结束？你多次在我身上的工作，就到这里结束？你多次在我身上的祝福，就到这里结束？「哎，跟随主，就是这样！」

　　弟兄姊妹，对於这一个深的经历，我们是完全不懂，不要说感觉不到，恐怕连听也听不懂。我们还是觉得：「将来我们还能作一点，将来主藉着我们还能有用，我们这些年少蒙召的人，将来要作教会中接棒的人。」不是说不对，也许主的确会藉着我们作一点，不过有一件事是确定的：如果你盼望享受为主所用的成果，那么这些成果就不能是你的。到末了你所得的还只能是主自己，连主所赐给你最好的恩赐，你还得学习把它们放在祭坛上。「主啊，把它拿去吧！」主若恩待我们，会把我们带到一个地步说：「主啊，什么都没有了！」

　　但是，为什么亚伯拉罕明知道主的引导和主在他身上一生的带领相反，却还要那样听从？还不和神争论？还不和神交涉？或者还不和神讲好话呢？他为什么这样简简单单，就把孩子奉献了呢？这是因为他的确认识神到一个地步：若是神在我身上作工，在我身上引领，那么我知道，「惟有神自己」才是蒙召者的分，到末了什么都不留下，只剩下神，只剩下原初呼召我的神！他可以说：「主啊，在外面看，我这一百年好像是白过了，这一百年的各种经历好像是白费了。」但是，他还能说：「神哪，我感谢你，你有多少次给我遇见，你有多少次给我经历，到今天我怕你，我敬你，我爱你，并且知道，你是神！」只得着神的自己，这就是蒙召者第一步的经历。

　　再回想挪亚的时代，挪亚过去了以後，神就把人看透了，所以神不再对人说：「去，去，去！」乃说：「来，来，来！」但在「来」的人身上，也就是蒙召者的身上，他的第一个经历，就是认识神自己。认识神是一切的源头，认识神自己是蒙召者的路，认识神自己是蒙召者的分。只有神！可敬，可爱的神！神的自己！而第二个经历就是在亚伯拉罕的儿子以撒身上所看到的。以撒是一个承受者，承恩者，就预表来说，他承受在子里一切的丰盛。

得以承受的原因：利百加的经历

　　这里所着重的，乃是我们蒙召的人所有的承受。以撒的承受就是我们的承受。若是神仅仅呼召，然後祂作工，叫祂自己成为我们的份，这样，我们的生活就太艰苦了。神若是一直用祂自己来取代一切的人、事、物，我们自然觉得被剥夺，有损失，这样，基督徒的路也走得太坎坷了！所以我们的神不只自己「起初」来作一些事，同时祂也把我们摆在一个地位上，叫我们能承受在子神里一切的丰盛，好把各样属天的福气赐给我们，使我们欢欢喜喜的来走主的路。你一面说：「哦主啊，终日满了泪水。」另一面说：「哦，哈利路亚，终日享受，满了筵席。」这两种经历并行在我们的身上。一面父神作一切的根源，叫我们认识父，只有祂自己！另一面我们在子神里，就是在主耶稣基督里，今天我们都得了一切的丰盛！

　　在这里有两个预表：一个是利百加，一个是以撒。以撒是给我们看见蒙召者的「地位」，利百加是给我们看见神如何在蒙召者的身上来工作。神先在我们身上来工作（利百加），然後才把我们带到一个地位里去，这一个地位，就是承受一切丰盛的地位（以撒）。所以利百加的经历就是我们得以承受的原因。

利百加是神自己「起誓」要得的

　　我们（利百加）为什么能有承受一切丰盛的地位呢？这是三而一的神一同作的工作：父神 ── 亚伯拉罕愿意为子神得着新妇；子神 ── 以撒，在等着迎娶；灵神 ── 老仆人遵着父神的差遣来为子神作见证。创世记二十四章，亚伯拉罕叫老仆人来对他说：「我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。」（创二四3～4），又说：「你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。」（创二四6）为什么不叫儿子回本地去？因为这地，迦南地，乃是神应许所有的。就是说，主今日已经成功了救赎，已经坐在至大者的右边，不需要重钉十字架，今天这地 ── 救恩已经成就了。不要再到外邦地去，要把外邦人带到这地来成为主耶稣的配偶！

　　我们每一个蒙召的人都是神起誓给主耶稣的。神起了一个誓，告诉圣灵说：你去到外邦人中，给我找一个人来，作我儿子的配偶。感谢赞美主，神若起了誓，绝不後悔。所以弟兄姊妹，我们没有一个人蒙恩是碰巧的，都是神早就看准预定的，也是神起誓要得着的！

利百加是圣灵自己来见证的

　　这位受差遣的老仆人应该是以利以谢。老仆人在这里代表圣灵。他问亚伯拉罕说：「若是她不来，怎么办呢？」亚伯拉罕说：「倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了。」（创二四8）硬心的人，圣灵不负责。亚伯拉罕对仆人的要求是不要把儿子带去就可以（创二四6，8），至於女子来不来，仆人不负责。圣灵不是要把主耶稣带来，而是要把我们带去。老仆人於是取了十匹骆驼，带了众仆人，并他主人各样的财物，起身前往米所波大米去。

　　到了那里，老仆人（圣灵）就坐在那里等，等神的作为。圣灵自己不作事，祂完全等神的作为，祂一直在等，看神怎么作，祂就怎么作。祂是配合神的作为在作工。他到了拿鹤城外的水井旁，就在那里祷告，那个祷告似乎是完全不合理的，他说：「我向哪一个女子说，请你拿下水瓶来，给我水喝，她若说，请喝，我也给你的骆驼喝，愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻。」（创二四14）那时也只有神所拣选的利百加才能行这样的事。

　　弟兄姊妹，当我们要把一个人带到蒙恩的地位上时，我们在那里传讲的，在人看来有很多东西似乎是不合理的，譬如说：「主耶稣为你死，主耶稣为你复活，为你升天，主的宝血洗净你的罪，主将祂的生命分赐给你。」你用道理讲，讲不通的。就好像圣灵在拿鹤城外水井旁所说的话一样。但是真希奇，这时老仆人看见利百加来了。利百加果然就打水，不仅给他喝，也给他的骆驼喝。老仆人一面喝，一面看，神给他亨通的道路没有？感谢赞美主，这实在都是神作的。神要是来召我们，我们一定被祂得着。神起了誓，圣灵就来在我们身上作工。

　　当利百加有一点配合，老仆人就问：「你是谁的女儿？」「我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。」他就给她一个金环，挂在鼻子上，两个金镯，套在手上，预表上说出圣灵把神的性情种到她身上去。然後老仆人就起来作见证。他的见证真好。他见证什么？一，见证神；二，见证主。圣灵没有见证祂自己，祂从不为自己作见证。祂一面见证神，一面见证主。老仆人见证亚伯拉罕（预表父神）说：「耶和华大大的赐福给我主人，使他昌大。」（创二四35）神是昌大的。亚伯拉罕有羊群、牛群、仆婢、金银、骆驼和驴，正如我们的神有天上地上一切的丰富，一切的丰富都在我们父神的家里面。赞美主，圣灵每一次来作见证，都是把神的丰富给我们看见：我们的神到底有多丰富！我们的神到底有多宝贝！我们的神到底有多尊贵！祂一直给我们看见，我们的神实在是一位测不透的神！不只这样，老仆人还为以撒（预表子神）作见证：「我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子，我主人也将一切所有的都给了这个儿子。」（创二四36）就是说，今天我们的主耶稣，乃是得着所有一切的一位。神爱祂的儿子，独生的儿子。子的丰富就是父的丰富。父的丰富也就是子的丰富。弟兄姊妹，圣灵在我们身上作工，呼召我们，叫我们来跟随祂，不只叫我们知道神，也一直叫我们看见：你越走，神就越宽广；你越走，神就越宝贝；你越走，神就越丰富；你越走，神就越有价值！祂不仅仅是一位神，祂还把祂的一切给了祂的儿子，一切都变成了我们的主的。

　　我们刚得救时总是说「神又大又富，又创造万物」，我们不大能说「主耶稣多好！」一题起神就有可说的，一题起主就说不出一个道理来，只能说：「祂是神成为人，钉十字架，复活，升天，坐宝座的一位。」你只认识宇宙的神，你还不够认识宇宙的主。但是圣灵的见证，是先给你看见神的昌大，接着神的昌大就给你看见神惟一的爱子，我们的主耶稣。神所有的丰富，都集中在主耶稣身上！你一步一步走，一步一步走，圣灵就一直见证，一直见证，至终把神一切的丰富见证到主的身上去，结果这一位主，就越过越有吸引力，越过越有价值，至终，只剩下主的自己。哦，这能叫人流泪，也能叫人呼喊哈利路亚！只剩下主的自己就够了，你还要什么？！一面说来，只剩下主的自己，似乎是凄凉的，不只没有属世的前途，连属天的前途也没有，真是可怜；但另一面，只剩下主的自己就已经够了，因为神一切的丰富，都有形有体的居住在主里面（西二9）。

　　赞美主，圣灵不只叫我们看见神，不只叫我们撇下，不只叫我们走路，祂也越过越给我们看见：主多好，主多好！哈利路亚，我们越走主的道路，主越好！这样，我们行走就能力上加力，因为圣灵乃是见证主，祂一直告诉你神多爱这位子，祂一直告诉你神一切的丰富都在主的里面。这一位主，是要承受所有一切的产业的，连我们 ── 利百加也是祂承受的！

　　我们来跟随主时，若是活在灵中，就应该经历这个见证。不是「哈利路亚，活在灵中真好」仅仅如此而已，而是要问好在何处？「活在灵中很喜乐！」不错，这也很好，但还有一个更高的好，就是你越活在灵中，越摸着主，越觉得：「主啊，你不一样！主啊，你更好了一点！原来主这么好！」你来跟随主时，应该摸着一个诀窍：主在我们身上是常有变化的。

　　什么叫作长进？长进就是圣灵把主更多的见证给你。圣灵越丰富的把主见证给你，你就越有长进。你若问别人的光景，最好不要问对错，也不要问好坏。你只要问他：「半年前的主耶稣和今天的如何？」我们对自己也要常常问这一句话。在初期我们的长进是越来越快，後来就不太显明了，虽然不太显明，对主的认识还是常常更新的。没有更新还是不行。不是我作工带人得救了就行，也不是我培养人，成全出人来就行，乃要一直问：「圣灵在我身上作工的时候，圣灵在我身上引导的时候，这位主耶稣有没有改变？」如果你能觉得：「哎呀，主耶稣真好，主耶稣比以前更好！」那就对了。也许不是兴奋的喊叫，但是里面一直觉得：「主啊，你变得更好！你变得更有价值，你变得更崇高，更有能力，更丰富了，你变得更吸引我了！」主耶稣是从来没有变，不过因启示越来越多，你对主的认识也越来越深。若是如此，你我就走在承受神自己的路上；若非如此，你的路就不对了。

　　人总是想：生命长进的路简单的很，天天活在灵中，操练灵，不就长进了吗？哦，弟兄姊妹，不一定！你要看你对主的启示和经历往前了没有？要常问说：主啊，圣灵在这些日子，有没有更多把你启示给我？圣灵在这些日子，有没有更多让我看见你？更多认识你？有没有叫我与你的荣面更亲近？若是有，感谢主；若是没有，就显明出我们缺少圣灵的工作。圣灵在我们身上乃是一直见证神和主。祂见证神时真有把握：「耶和华大大的赐福给我主人，使他昌大；又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼和驴。」（创二四35）真有味道。然後又说：「┅┅给我主人生了一个儿子，我主人也将一切所有的都给了这个儿子。」（创二四36）亲爱的弟兄姊妹，我们跟随主时，最宝贝的点就在这里。若是我们的宝贝在於劳苦，那么热心一周，就失去味道了。最宝贝的是我们有一位基督，祂是测不透的。你越跟随主，而圣灵不断启示再启示，你就越觉得主宝贝，觉得主可爱，觉得主有价值，这样，我们的路就走得正直。

利百加是被吸引来跟随的

　　利百加从来没有见过以撒，但是她却因老仆人的见证撇下一切来跟随以撒。就外面看，天下不可能有这样的人，就好像不会有一位小姐因着人告诉她说，「我们的主人很有钱，有金子、银子，你嫁给他吧」，她立刻说：「好，我去！」但是希奇，利百加却说：「好，我去！不必等了，我这就去！」多留几天？「不要，我这就去！」你知道为什么吗？因为圣灵给我们看见主的丰富，我们就受吸引起身要去。你笑利百加，我们却是个个都是这样。你见过主耶稣没有？从来没有见过，但你却能信你没有见过的一位，是叫瞎子看见，瘸子行走，长大淋疯的得洁净，聋子听见，死人复活的一位。你甚至为祂撇下了一切。为什么？是你研究清楚了吗？是你算准了、看准了的吗？不是！你只能说，这完全是圣灵把主的宝贵不断启示给我们，吸引我们的结果。

　　弟兄姊妹，利百加的光景就是我们的光景。我们实在不知道主耶稣怎么会复活，怎么会升天，但是我们却把命摆进去；我们从来没有见过祂，却是爱祂！我们从来不知道祂到底长什么样子，但我们却常祷告：「主啊，我实在爱你！」这就是我们蒙恩的经历，真希奇。用头脑永远想不通的，只有神自己来起誓，只有圣灵自己来见证，只有我们摸着了圣灵的见证，我们才能因此跟随主而走。为什么走？到底主耶稣长什么样子？到底走到那里？到底将来是怎样一种荣耀？我们并不知道。我们是深处受了祂的吸引，就自然起来跟随祂而去。

　　再往下看，老仆人睡了一夜就要回主人那里去（创二四54）。不仅主为着父的殿心里着急（约二17），圣灵今天也是愿意教会走快的路。所以祂待人也真是严酷，既不许你爱世界，也不许你享受家中的欢乐，「走，走！不要耽延，一切都不要了！现在就走！」拉班真舍不得利百加走，挽留说：「再住十天吧！」就人看，这是发乎情，至乎理的 ── 你要爱主，年老才爱就可以了，何必这么年轻就枉费在主身上。你前途明亮得很，起码大学读完再去爱主不迟，你还没考大学，怎能爱主呢？然而，圣灵却不客气的说：「走，走！」亲友说：「你大学还没读完！」圣灵说：「不管这个，走，走！」难道大学毕业也不管了？留学也不管了？前途也不管了？是不是想通了？不，利百加根本没有想。

　　利百加好像真是糊涂！我若是利百加，我一定要问：「以撒到底长得好看不好看？」「几岁了？」四十岁，四十岁的人还得爸爸替他娶太太，一定没有出息。她也不稍加思考，想想这个局面 ── 就算有人来提亲，父亲再富有，把一切都给了儿子，但这儿子没有出息，我也不能嫁！真是希奇，老仆人要马上走，利百加竟然也跟着走了。圣灵一催促我们，什么大学、留学、就业、前途都不要了，我要走了！为什么要走？因为圣灵把主耶稣启示出来了。一个人一旦摸着主了，遇见主了，不是在头脑里衡量：到底合理不合理？划算不划算？这些通通不见了。她只有一个感觉：「哎，我要走了！」因为被主吸引！

　　亲爱的弟兄姊妹，是神莫大的恩典，有时我们想一想，也希奇自己怎么会留在这里卖命。算一算，也觉得自己真傻。但是一边是傻，一边却说：「我情愿如此，我愿意这样得着上好！」是什么东西叫我们这样呢？完全是圣灵将主耶稣启示在我们里面。圣灵一直给我们看见：我们的神是多丰富，神多爱我们的主，我们的主多有价值！因着这样的看见，不知不觉我们就走上一条路，那就是：我们虽然没有见过祂，却是爱祂！到底主耶稣是什么样子？祂在荣耀的宝座上，难道还带着钉痕的手？难道还是面貌憔悴，形容枯槁？这一切都是想不通的，虽然想不通，却是走归走，天天走！「阿们，走！」「阿们，走！」真有这种人！

　　有时候年长弟兄性子急，站起来责难年轻人，爱之深，责之切，难免把话讲重了。讲过之後，一面总有一点不忍心，也常自责说：「何必这样对弟兄们呢？」一面又觉得他们竟肯让人责切，不觉莞尔一笑！不仅肯受责备，不顾自己，还带着受教的灵，还说：「阿们，阿们！」还祷告说：「哦主啊，求你怜悯我们！」满脸眼泪，却一点不埋怨年长弟兄。真是希奇，真是讲不通。这种光景真叫人感谢主。可是弟兄姊妹，也就是这样，我们才蒙了特别的恩典，我们才能迎接我们的主回来！

　　主只要我们来跟随祂，外面的境遇如何，并不重要，也许受了苦，也许受了委曲，也许有许多的难处，也许拼上一切，却没有果子，但又何妨。你看，圣灵吸引我们一再宣告说：「主啊，我要跟随你，谁都不要拦阻我。「拉班」不要拦我，你走开！「彼土利」不要拦阻我，你走开！我今天就得去！」这圣灵的工作真好，祂不断的把主见证在我们里面，也吸引我们快跑的追随！

　　要注意：圣灵从不为祂自己作见证，祂只见证父，只见证子，所以我们也永远不可为自己作见证。圣灵没有说：「我是以利以谢，我一生跟随我主人从吾珥走出来，家中一切情形我都知道，我是老管家，若是没有我，亚伯拉罕的家当就维持不下去。」所以你也不可以说：「我是某教会青年负责弟兄，若是没有我，这里的青年工作就垮了。」圣灵只见证父，见证子，并吸引我们来跟随主，我们若要作见证，也只该显出这种光景。

　　末了，利百加随仆人到了迦南地，希伯仑。那时以撒刚从庇耳拉海莱，也就是从南地回来，正在田间默想。他一面想，一面等待，等待什么？等待新妇，等待教会的成熟。正在等的时候，就看见一群骆驼（是不洁净的，倒嚼不分蹄）走来，又看见利百加坐在上面。感谢主，从这一群不洁净之中，产生了一位新妇。利百加看见以撒，立刻从骆驼上面下来，并且蒙上脸。以撒就把她带到他母亲撒拉的帐棚里，并且爱她。这时侯以撒的心就得了安慰。

　　为什么把利百加带到撒拉的帐棚里？撒拉代表恩典的应许。撒拉在圣经中，代表神的应许，神的恩典。何时主再来，何时我们的路程就走尽了。我们一与主面对面相见，撒拉就去了。撒拉若是不去，就没有利百加，因为只有一个帐棚。这帐棚就是神的经营。神的经营里有一个时代，是得荣耀的时代。今天我们就活在撒拉的时代里，而我们也是行走在旷野，在不洁净的世代，到以撒那里去的利百加。等到有一天实际来到了，应许就不再有了，我们活在神的荣耀里，我们就与主完全调和为一。那时候，主就爱我们，把我们带到应许的帐棚里，就是说，神在我们身上的带领、祝福，在这时候都显明了出来。在那帐棚里，我们和主有完全的联合，主爱我们，并且，主的心从此得着了安慰。

　　哈利路亚，这就是蒙恩者蒙恩的原因：神先有计划、起誓，然後圣灵一直来见证，一直来见证，而我们一直被吸引，一直被吸引，直到我们跟随圣灵到主那里！哦，赞美主，那时我们就要被带到神的荣耀里去，我们和主有完全的联合。感谢主，最後有两个结果：一个是主爱我们 ── 在今世里我们固然享受祂的爱，在永世里却与祂有爱的联合；一个是主的心因着我们得着了安慰。感谢赞美主，阿们！（韬）