第十篇　亚伯拉罕（二）

── 神的自己是蒙召者的分

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

　　我们来经历神是蒙召者的分，大概有四大方面：

得着神自己的原则

　　这里有一个原则，你活在其中，你就能看见神是你的分，你就能让神成为你的分。你活在这原则里，你就是一个对的人；你不活在这个原则里，你就容易落在宗教的生活中。

　　根据亚伯拉罕的经历，这个原则至少包括三个重点

认识神是盾牌和赏赐

　　亚伯拉罕战胜诸王，得胜归回後，耶和华神在异象中对他说：「亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，是你大大的赏赐。」（创十五1，原文）我是你的盾牌，是你大大的赏赐。盾牌是神，赏赐也是神。我们若没有这认识而想要来跟随主，要来得着神的自己就很困难。我们要得着主的自己，总得认识：没有我的力量（包括才具），甚至於没有我的追求，而完完全全只有神。是神作里面的赏赐，是神作外面的盾牌。因着外面的盾牌，就得着里面的赏赐；因着里面的赏赐，就扩大外面的盾牌。

　　开头你的盾牌总是小得可怜，因为你的赏赐，你里面的主，只有这么多。但你可别轻看这盾牌，你还要利用它抵挡仇敌！渐渐的你里面的赏赐加多了，盾牌就扩大了，而且要大到一个程度，四围都是盾牌。这时，人要攻击你的心思，进不去；人要攻击你的情感，进不去；人要攻击你的意志，也进不去。人若攻击你，你的肉体不会被触犯；人若攻击你，你的已也不会被得罪。无论人如何来攻击你，都攻击不动。相反的，有的人盾牌很小，任何事一摸着他的心思，他就钻进去不能出来；任何事一摸着他的情感，他就难过半天爬不起来；他的盾牌太小了，破口也就多了。但，盾牌是联着赏赐的。心思一被对付，一被更新洁净，基督就越加多。基督一加多，心思就清明了，情感也稳定成熟了，不像以前容易受攻击了。盾牌和赏赐，一个是外面的，一个是里面的。外面的盾牌防止撒但一切的火箭，里面的赏赐叫神的丰富越加添，生命越长进，成为无限生命的供应。

　　主说：「我是你的盾牌，是你大大的赏赐！」有时候你碰到在主里经历顶深的年长兄姊，你真会从心里敬拜主说：「主，我感谢你，我在这位弟兄身上，看见他满了盾牌！」你看见，无论撒但如何攻击，人如何无理对付，事情如何烦乱，他都站得顶稳固，一点也不受影响。恶者的诡计，仇敌所有的火箭，一根也不能射进去；人心里所想的，所有的话语，一句都不能摸着他的心。他里面的赏赐是极大的，生命是丰盛的，但他不会自得的说：「撒但，你的火箭一根也射不进来！」这是骄傲，会使盾牌失去功用，给仇敌有攻击的馀地。

　　盾牌和赏赐是联起来的。我们要跟随主，要得着主自己，一开始就得认识：「主，我赞美你，完全是你自己，不是我的努力，不是我的立志，不是我的爱好，不是我的追求，不是我有任何的心，在我身上一无所有，完全是你！你是我的盾牌在外面，你是我的赏赐在里面。在外面你成为我抵挡撒但的盾牌，在里面你更将你的自己给我！」赏赐越多，盾牌越大；盾牌越大，赏赐也越多；这两者互相交替，相辅而行。你要得着主自己，第一个就得看见：完全没有我，我不负任何责任，乃是主作一切。主是我的盾牌，也是我的赏赐。在外面主有办法，在里面主也有办法；在外面主抵挡仇敌一切的火箭，在里面主也成为我不断的生命供应。从此以後，你不再说：「哦，我真是苦啊！」因为那个「我」已经不见了，没有我的努力，也没有我的挣扎。弟兄姊妹，我们来得着神作我们的分，从起头到末了，都是祂作的，起头是祂作的，末了也是祂作的。

不断活在原初的异象中

　　荣耀的神对亚伯兰说：「你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。」（徒七3）这是主第一次对他的呼召，也是他原初的异象。这地是什么？就是主自己！当亚伯兰离开吾珥的时候，他根本不知道要他往哪里去，根本不知道他的前途如何，根本不知道将来会临到什么事，但他的里面很清楚：我已经遇见神了，我要开始跟祂走前面的道路，虽然我不知道走什么路，不知道要的是怎样的一块「地」，但我却知道那向我显现的「祂」！

　　弟兄姊妹，这原则同样也在我们身上。没有一个人蒙召，或起来爱主的时候，他懂得什么叫作子孙？什么叫作天上的星，海边的沙？什么叫作仇敌的城门？他是傻里傻气的 ── 哦，我遇见了耶稣，我要爱祂啊！就这么简单。你想，你起初爱主的时候，是比现在简单呢？还是比现在复杂？你一定回答是简单！这种简单爱神，「只要神自己」的光景，就是我们原初的异象，是我们一生要不断活在其中的。何时我们变复杂了，我们就有可能失去神的面光，甚至包括属灵的工作，在主前的劳苦！何时一落到工作、劳苦、出代价里去，我们就有可能离开原初的异象！

　　我们要敬拜我们的神，祂开头呼召我们的时候，乃是非常简单，就像主呼召彼得一样。拿撒勒人耶稣，没有佳形美容，没有显赫身分，但祂到加利利的海边，把祂的荣美向彼得一显，并且说：「来跟从我！」（太四19）彼得立刻就撇下网，跟随了耶稣！就这么简单。彼得没有研究：「哦，这是拿撒勒人耶稣，你凭什么叫我跟随你？你有什么特技专长？有什么前途事业？」他只是简单的摸着了一位又美丽、又荣耀的耶稣。这一位是从神来的，就是神的自己，值得我们一生来跟随。一个真实跟随主的人，一定要有主这样的显现，若没有这一个显现，永远也不能坚固。许多爱主的弟兄大学一毕业，服兵役之後就不见了；许多爱主的姊妹找到对象，嫁了丈夫以後就不见了。除非有一天主在我们面前改变了形像，使我们当面看见祂，使我们惊奇主竟然是这样可爱可宝的一位，不然我们还要受许多的试炼和试探，不然我们永远不会稳固。这一个看见，奠定我们一生跟随主的根基！

　　每一个跟随主的人，一定要有这样的看见，若没有这样的看见，你可以作两件事：第一，好好向主祷告说：「哦主，我从来没有遇见过你，我都是跟着别人学的动作，我不满意这光景，我要求你向我显现！」第二，快快去搞你的学位，快快去搞你的前途，不要在弟兄姊妹中间浪费时间，因为你没有异象，迟早都要走失掉的，既然迟早都要走掉，何不今天就走掉呢？何必在这里浪费时间呢？弟兄姊妹，如果我们聚过一万次的会，喊过一百万次主耶稣，弄到後来还不过是说：「哦，今天的聚会真好！」又有什么意思呢？！我们若想要跟随主，一定要到神面前说：「哦，神哪，我一定要遇见你，我不要在这里随随便便的混日子，我一定要你的显现，活在你的显现里面！」

　　原初的异象就是我们一生来跟随主的根据。有了这原初的异象，以後每一次神的显现，祂就在你里面扩大。但无论有多少次的显现，这些显现都不能离开原初的异象。好比说神对亚伯拉罕第一次的显现是：「你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。」第二次显现，就在前面的话之後加上：「我必赐福给你┅┅。」请问，是赐福好呢？还是「地」好？「地」，原初的异象，才是蒙福的根基。这根基就是神的自己。你不必问将来能否成为使徒、长老、或大用的器皿，这不是你的事，乃是神的事，你只须问是否遇见了神的自己？弟兄姊妹，不是注意事工，不是拚命埋头苦干，不是热心服事，如果主的面光不在，如果主的同在不在，如果主的自己没有得着，一切都枉然，都失去了价值！若是有人得着主的显现，信主也二十年了，而人只能说他带了几十个人得救，聚了几年会，讲了不少道，那他真应该羞愧得无地自容，因为这比没有蒙召的人还要可怜！没有蒙召的人还可以向主说：「主，你没有向我显现，你岂能要求我什么？」但是蒙召的人，见过主的人，见过祂荣美，与祂有甜美交通的人，一天见了祂的面，结果只拿出一堆破铜烂铁 ── 主啊，你看，我岂不是讲过道吗？带过特会吗？作过负责吗？真是应该无地自容。因为神绝不会仅仅因着这些就称许我们！一定要认识：原初的异象是我们一生的根据，到那一天我们带去见神的还是神的自己！

　　神向亚伯拉罕的显现，至少有七次，一次比一次更高，一次比一次更丰富，一次比一次更摸着神的心意，然而弟兄姊妹，请记得，这永远是在一个根基上建造起来的。他不会得着第二个异象，就取代了第一个；得着第三个异象，就取代了第二个。神起初的应许是一块地，他就永远不能离开这块地！他要在这块神所应许的地上得着神的自己。

　　我们读到撒拉死了，亚伯拉罕俯伏在赫人面前求一块埋葬的地时（创二三），真是百感交集！他是神呼召出来的人，他是一生事奉神为着这呼召的人，但是撒拉死了，他却连一块埋葬死人的坟地都没有，他要伏在赫人面前买地！在这里有一个人，什么也没有，只有神。他并没有埋怨神说：「神哪，这块地不是你应许给我的吗？如今我竟然这样落魄！」他俯伏在赫人面前说：「我若在你们眼前蒙恩，求你们卖给我一块地，好埋葬我的死人！」（叁创二三4）在这里有一个人，认识了向他显现的神比神显现的内容更宝贵。用今天的话说：没有一个工作是属於他的，没有一个教会是属於他的。在这里有一个人，是从起头就与神有关系的，直到死时也是与神有关系的。除了神之外，他什么都没有！弟兄姊妹，今天教会真是需要这样的人，他认识一切祝福、经历的内涵，都是神的自己！没有神，什么都没有！没有神就失去了根基，失去了原初的异象！

　　神向亚伯拉罕七次的显现中有三个重点：地、後裔（人），和国。神是一直应许亚伯拉罕得着地，得着人，也要他得着国，得着仇敌为城门。神在行传七章只有题到地；在创世记十二章就题及地和国；到十三章就扩大了，说他的後裔要多如海边的沙；到第十五章，就说到天上的星；到第十七章就题及建国和君王；到第二十三章，也就是神第七次的显现，就说到天上的星、海边的沙，得着仇敌为城门，万国也因他的後裔得福。真好！真好！但是请注意，神每次的显现，都是在亚伯拉罕对神有了新的经历之後，而这显现的结果也只是叫亚伯拉罕更经历神的自己。神从来不改变那原初的异象 ── 神的自己就是蒙召者的分，而这异象也是永远不能改变的。赞美主，亚伯拉罕没有看见「天上的星」，没有看见「海边的沙」，没有看见「得着仇敌为城门」，没有看见「万国都因他得福」，但是他却不断的得着了、经历了神的自己。只有神的自己才是他一生的分！

经历十字架的工作

　　第十五章说到亚伯拉罕拿母牛、母山羊、公绵羊、斑鸠、雏鸽献祭，有鸷鸟下来落在那死畜肉上，亚伯拉罕就把它吓飞了（创十五11）。这是说到撒但要来攻击我们的祭，我们必须凭信心把它赶走。十五节说：「日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过┅┅。」这情形说出在我们一生的经历中，有两个原则是不能离开的。你若要认识神，要活在神的心意中，得着神的自己，必须要有这两个原则：一个是烧着的火把，一个是冒烟的炉。炉代表死。申命记四章二十节题到：「耶和华将你们从埃及领出来脱离铁炉！」炉代表人一直经历死。烧着的火把代表神作人的光。在我们身上有焚烧的情形，这焚烧叫人觉得荣耀。你我一生的日子，有晚上、有早晨，有晚上、有早晨；有铁炉、有火把，有铁炉、有火把。大卫的经历就是如此。当他杀死歌利亚後，妇女们歌唱：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万！」（撒上十八7），立刻他就作了战士长（撒上十八5），又当了扫罗的女婿，这时的他意气风发，一帆风顺，心里定规猜想不到扫罗竟会追杀他。可是不久，他开始逃难了。就我们的经历也是如此。我们有时凡事顺利，灵飞扬，天天哈利路亚，有时却又有困苦、艰难。这就是有火把，有铁炉。我们一生的经历不离开这一个。你太高昂的时候，要注意，「铁炉快来了！」若是为难，也不要灰心，因为「火把快来了！」如果有一段时间，没有铁炉，也没有火把，那倒要认真悔改。不要贪图火把，也不要害怕铁炉。铁炉是为着火把，火把是为着铁炉。如果我们总是平平稳稳的，长期有主的同在，那「主的同在」有问题。特别是青年弟兄姊妹，每隔一段时间要对主有一次深刻的经历，若是一年没有大事临到，没有风波，不要欢喜，要悔改，要向主说：「主啊，难道你不要我吗？哪有一年都是火把，没有铁炉？哪有一年从来没有试炼，没有生病，没有被人厉害对付，没有被神厉害破碎！主，难道你不要我吗？难道我这么可怜吗？难道日子真是这样平稳吗？」你要和主办办交涉，这样，你里头才会释放，才会受破碎，才能在神的手中有用。我们的经历必须是铁炉、火把，铁炉、火把，这样，才能真正知道神是谁，神是怎样的一位神。

　　主不怕人「死」，只怕人「温」。主对老底嘉教会说：「我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」（启三15～16）为什么？因为人一温，自然就活在宗教的里面，没有长进，也不出事情。教会若是有生命的长进，不断的有新人进来，有蓬勃的气象，你看有没有难处？要不要花费时间、心血？但也就是这样的教会生活，给我们许多铁炉、火把的经历。若是我们的教会生活仅仅是「今天聚会真好，回家吧！」那真是完了。一个在神面前冷的人，他会有感觉，会自叹说：「哦主，我一年都没有聚会，没有读主的话，没有向你祷告。主啊，救我！」他是有感觉的。在神面前「热」的人也有感觉，他里面热血沸腾，每天向主说：「主啊，还要更高，更深。」这样的人真有火把的光景，不觉得疲累，反而更饥渴向主要更多，更高，但也许不久，主就给他铁炉的经历。无论如何，火把也能往前去，铁炉也能往前去，惟有「温」，就带进死。一个跟随主的人，他是不断的经历，有火把又有铁炉，又有火把又有铁炉，表面上看是起伏不定，里面却是一直往前的。我们若是不离开满有铁炉、火把的光景，在主手里一定是宝贵的。

　　弟兄姊妹，若是原初的显现已经没有问题，多次的显现也有了经历，但铁炉、火把的经历老是摸不着，你就要与主办交涉，求主给你厉害的环境，深刻的经历。不是说惟有生病才蒙恩，惟有受击打才蒙恩，乃是你有这样的心情，你才会看见十字架的工作，认识圣灵的管治。无论大事小事临到身上，你立刻能警觉：火把来了，铁炉来了，你不会再糊涂过日。有一位年长弟兄说过青年人有五大关：学业、就业、婚姻、兵役、事业。他指着青年人说：「你们好虽好，五大关，却不一定能过呢！」这话真不错。但你不要一直问自己能否过这五大关，你要常常问神的手是否在你身上。若天天只知道「哈利路亚，神有祝福！」，你最多只能过两大阙，但是，神的手若在你身上，你就想跑也跑不掉，一动就受击打！神的手在你身上，你一动就有圣灵的管治，你不想走主的道路，也不能不走。有神的手在身上的人是有福的！我们该回到神面前祷告：「主啊，我何等需要把自己分别给你，把我自己摊开，敞开在你的面前，总叫你的手在我身上永不离开，任凭你在何时击打，在何处管教，从此以後，我所要的就是火把与铁炉。」这样的人在神手里才能有用。

得着神自己的过程

　　神的应许都是联着儿子的，亚伯拉罕有几个儿子呢？按灵意说一共有三位，也可说是三种儿子：一种是属於天然的儿子；一种是属乎肉体的儿子，一种是属乎灵的儿子。

忘记代表天然的以利以谢

　　「我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。」（创十五2）当亚伯拉罕还没有得着儿子时，他就按着天然的观念，把管家当作儿子，跟神说话时心中一点也没有不平安。弟兄姊妹，我们来跟随主，按生命的经历来说，第一个冒出来的就是天然。别人怎么讲道，我也怎么讲道；别人这么释放灵，我也这么释放灵；别人这样喊哈利路亚；我也这样喊哈利路亚。这都是以利以谢！我们若比较属灵的弟兄或姊妹的一举一勤，一言一笑，以为这样作就属灵，那就错了，那样子只能像鹦鹉，满口人的声音，没有人的生命。每一个走神道路的人，都会献上一个以利以谢。这时候距离得着神自己还远，不过有一个异象，来学走路就是了。看见这光景必须要有神的光，但另一面，这光景在你生命逐渐长进时是自然就会知道，也自然就会忘掉的，所以以利以谢从来不是亚伯拉罕的难处。

除去代表肉体的以实玛利

　　天然不是真正的难处，肉体才是。走第一步还没有肉体，走到第二步时，大肉体就出来了。为何会有「大肉体」以实玛利呢？乃是因为看见神清楚的异象後，想用自己的方法来成全神的工作，而且殷勤劳苦。用保罗的话说，这就是活在律法的原则里，忘记了「凡以行律法为本的，都是受咒诅的。」（加三10）神每有一个心意，我都想用自己的方法来完成它，这就是以实玛利。要对付肉体，就要接受割礼。除去肉体，赶出以实玛利，是在得着以撒，而且是他断奶之後。以撒预表从灵生的。要得着神的过程很简单，就是活在灵中，等到你灵中饱满时，神自然会兴起环境来除去你的肉体，同时你里面也会有一个能力，能把使女和她所生的儿子赶出去。这三个儿子，以利以谢、以实玛利、以撒，代表我们一生得着神的三个过程。起初是天然，从人学的；接着是凭自己的力量想完成神的心意 ── 你想凭自己的力量生儿子，终究要发现这儿子是你的仇敌。属肉体的定规逼迫属灵的。最後是完全凭着神的应许，白白的恩典，叫我们成为蒙恩的人，没有办法的人，最简单的人，存着简单的信，从灵中，从异象中看一切的人！弟兄姊妹，我们不要作以利以谢，也不要作以实玛利。愿神恩待我们，作一个简单倚靠神的以撒。

只有从灵生的：以撒

　　惟有从灵生的，才是从神来的；惟有从灵生的，才是神所悦纳，所应许的。你想要以利以谢作儿子，神说那不是你自己的，不算数；你想要以实玛利作儿子，神说那是你凭肉体生的，必须赶出去，不可承受产业；惟有从灵生的以撒，才是从神来的，才能永远在家中，才能承受产业。弟兄姊妹，要认识这个，看重这个，天天向主求，也提醒自己：「主啊，从灵生的！主啊，从灵生的！」越是这样，神在我们身上越是有路！

得着神自己的光景：完全

是把自己看透了的

　　今天能把自己看透的人并不多，我们常祷告说自己是罪魁，可是当别人说我们有难处时，我们总不服气。这就证明我们对自己有看见，却没有看透。

　　一个在神面前的完全人，并不在於天天是被灵充满的，活在天上的，得着荣耀的，而是天天看见自己软弱，自己不行。越看透自己的软弱越证明这人完全。创世记十七章一节，神对亚伯拉罕说：「我是全能的神，你要在我面前完全！」（原文另译）全能的神也就是全有、全足、全丰的神。真是希奇，神对亚伯拉罕说祂是全能的神，是在他失败以後，是在他生了以实玛利以後。所以你在神面前的完全，不是根据你有多少的得胜，乃是在乎你认识自己有多少的失败。如果你说·「好了，那我们天天去看电影、跳舞，不是更快完全吗？」这叫作放纵。神带我们的原则是让人把肉体所有的力量用尽，然後来说话。我们把自己的方法用尽，神就来说话。人失败到一个地步，无可再失败了，神就来说：「我是全有、全足、全丰的神，你要在我面前完全！」神不是来责备，不是来安慰，乃是要我们完全。这样的神真叫人要赞叹：「神啊，你真是太大，太高了，只有你才能如此！」若是我得胜了，而神来叫我完全，我一定会跳起来说：「哈利路亚，你看我真好哇，神叫我完全！」但是当我软弱时，神来叫我完全，我只好伏在神面前说：「哦主啊，只有你来怜悯，只有你来工作，只有你来供应，否则我绝不能完全！」

　　神对亚伯拉罕说：「我是全有、全足、全丰的神，你要在我面前完全！」这就是说，神已经把你看透了。祂似乎说：你一生的经历都由我来负责，我是全有、全足、全丰的神，无论你需要什么，我都能负责。你要在我面前完全！这时亚伯拉罕俯地喜笑，这说出他真是把自己看透了。

　　弟兄姊妹，你有没有这经历 ── 觉得自己很软弱，到神面前去认罪时，又觉得甘甜，又觉得羞愧，又觉得信不来，又还能信。这一个就是完全的根。亚伯拉罕真是看见自己什么都没有，自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，没有指望了，奇妙的是，神却在这时候应许他生一个儿子！他不敢说神开他玩笑，他想信神，却又信不来，信不来又离不开！我们也常有这样的经历，当神有一个呼召临到时，会使我们惊讶，甚至怀疑说：「神啊，你找错人了吧，怎么会是我？」不觉笑了起来。这笑，不是喜乐的笑，乃是百感交集的笑。「神哪，不是我，你找错人了。」但他又不敢说神错了。一面来说，他不能离开神；一面来说，他也不能信靠神。一面来说，「神哪，你所讲的都行」；一面来说，「神哪，藉着我却不行」。这真是把自己看透了：哦神啊，我真是无能，从头到脚都是一个没有用处的人！

　　一个还觉得自己能干的人不会把自己看透。若是一发觉自己软弱，顶多祷告：「主啊，求你多多怜悯，多多祝福。」亚伯拉罕却不这样。亚伯拉罕连祝福也不会要，他不会说：「主啊，我不行了，求你使我身体活过来吧。」他糊里糊涂，对自己笑说：「我明年还真会生一个儿子？！」他不敢向神诉苦说：「神啊，不要开我玩笑，我生了以实玛利已经够痛苦了。」他也不敢满有把握说：「神啊，你所讲的必定成就。」他更不敢冷落神说：「神啊，我已经离开你了，你不要再来找我的麻烦。」他只说：「哦，但愿以实玛利活在你面前。」哦，弟兄姊妹，这一个光景真是宝贝，这一个人被神作到一个地步，在他的身上满了生命，满了供应，满了神的旨意，连神来说「我是全能的神，你要在我面前完全」，他自己都不相信，不相信他能完全，不相信他仍有指望。他不相信那就不作了吧？不！他又相信神能作，只是又信不来神能在他身上作，所以他俯地喜笑，百感交集的笑。他可能有一个感觉：「神哪，你早十年八年来就好了。」也许有一种感觉：「神啊，你知道你说的是什么吗？」也许有一种感觉：「神啊，不要在今天说这话，真叫我刺激。」也许有一种感觉：「神啊，我真是愿意信你，可是我信不来。」也许有一个感觉：「神啊，我把自己信托给你，但求你加力。」这一个人被神带到一个地步，真是把自己看透了，像是消失在神面前，跑也不会，信也不会，祷告也不会，仰望也不会。一面自己这样的软弱，一面神是这样的丰富；一面信不来神的丰富，一面又活在神的丰富里。哎呀，这一个经历真是太奇妙了！

　　哦，弟兄姊妹，求主怜悯我们，把我们的肉体带到尽头之处，有一天，能在祂面前俯地喜笑说：「主啊，我真不知道怎么说才好。」只有在生命里才能认识自己。不要看有多少方法，也不要学别人的样子，我们要认识一切都是生命。如果主的生命在我们身上有工作，如果主的生命在我们身上有带领，如果主的生命带我们越过越深，越经历祂自己，那么其他的经历，你都不需要管，那不是你的事。你所需要的不是外面的作法，你所需要的是神的自己！求主怜悯，真愿有一天当神托付我们一件事时，我们不能离开，也不敢工作，不敢说「神哪，不行」，也不敢说「神哪，可以」，只能伏在地上自己叹息说：「主啊，求你怜悯。」「哦主啊，我是死的。」「哦主啊，我不敢求你加力。」连加力都可能是以实玛利。我虽信不来，我也走不掉，这一个就是信心的实际！

　　信心的实际不是凡神所吩咐的我都要作成，信心的实际不是「我知道，神能作成」，信心的实际也不是「哈利路亚，我一路走到主面前去」，信心的实际乃是神来作工，作工，又作工，作工到一个地步，这人是死的，虽是死，却有应许。虽有应许，却没有把握。虽没把握，却又能信赖。虽能信赖，却又信不来！虽然信不来，却又走不掉！他一切的情形，都一同显在神面前。这时候，弟兄姊妹，我们才算是把自己看透了！今天我们都不认识我们自己，我们里面计划还多，打算还多，考虑还多，仰望主祝福的时间也多，仰望主怜悯的时间也多，我们还没有到一种情形，说：「主啊，我一切都没有，不过因你的怜悯，我才在这里。你一切所应许的，我觉得好像不是我的；你所给我的异象，好像是不能实现的。不过因着你的怜悯，我是走不掉的！」如此才能让神在我们身上真实有路。

　　亲爱的弟兄姊妹，今天教会真是需要有这样的生命。以利以谢多的是，以实玛利多的是，连有以撒原则的人也多得是，但今天少有几个人，被主作到一个地步：一面来说，神在他身上满了工作；一面来说，他对自己满了认识。一面来说，他信不来神；一面来说，他又离不开神的呼召。今天少有几个人到一个情形，只能自己对自己喜笑：「神哪，我走不掉，既然你说你能作，我就不敢说不能作。但是你这一个呼召在我身上太高了，你这一个应许在我身上是不可能了，你再有一个深的带领在我身上是行不通的，若是以实玛利你不要，我也没有办法。我知道我是谁，我也知道你是谁；我知道我信不来，不过你带我，你带我！」这样的人才能在神面前真实有用，这样的人的价值在神面前才高。求神恩待我们，不要违背原初的异象，一直活在十字架的带领里面，让主作工到一个地步，说：「主啊，只有你！主啊，只有你！若是靠着我，最多只能生出以实玛利。主啊，我不过是这样，我不敢埋怨，我只愿在你眼中蒙怜悯！」

是和神的心意有联合的

　　一个人被神作工到一个地步，让神说「你要在我面前完全」的时候，他就有了一种完全的光景。在这一种完全的光景中，不仅是神来引导他，他也来引导神；不仅是神作工在他身上，他也主动的来促成神，作神所要作的工。一个蒙恩不够深的人，他是活在神的引导之中，这样一个受引导的人，一般来说，就是我们所要，最好的一种人了。如果在教会中，有一班弟兄姊妹，一直活在跟随主引导的光景里，那这些弟兄姊妹真是非常好的基督徒。然而在这里，我们看见一个更高的经历，不是主来引导他，而是他看见主有一个需要，他来配合主，主动促成主所要作的。主有一个需要，主有一个心愿，主有一个工作，这心愿、需要、工作，怎样来完成呢？不是靠着引导完成的，乃是靠着有一班人，他们的信心活泼到一个地步，他们的生命长进到一个地步，能主动的来促成神手中的工作。所以，创世记十八章告诉我们一个宝贝的故事。这故事与亚伯拉罕的姪子罗得有关。罗得这时候正住在罪恶之城中。

　　耶和华神从幔利橡树那里经过，亚伯拉罕一看，就请他们进来休息，为他们预备好吃的食物，然後陪送他们一程。在这时，神就说：「所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻於我，我现在要下去，察看他们所行的┅┅」（创十八20～21）亚伯拉罕懂得神说这话，乃是要他为罗得祷告。他也很聪明，不题罗得，可是一直追问神说：「假若那城里有五十个义人，你还要毁灭那地方吗？」「假若那城里见有三十个人怎么样呢？」「假若在那里见有十个人怎么样呢？」（创十八22～32）他问到一个地步，就把神带到他里头去了。一个不认识神的人，是神握住他的。一个认识神的人，不仅神握住他，他也握住神；他在神的手里，神也在他的手里；他完全活在神的引导下，神也听他的调配。神和他有一个调和。在这样的调和里面，产生了神心意的工作！

　　弟兄姊妹，若是你有这看见，你就懂得我们今天的事奉多肤浅，多不能配合神的心意。我们的事奉，落到一种光景，甚至连引导都不一定有。今天青年人在生活里，难得有一个人起来说：「我不仅在神的手里，神也在我的手里；不仅神紧紧抓住我，我也紧紧握住神！」这一种光景，真是荣耀的光景。一个人与神的心意有联合，他就活在一种光景中：他来作的时候，神也作；神来作的时候，他也作。他配着神来作，神也配着他来作。神和他是真正的同工。我们要在主面前祷告，求主赐恩给我们，叫我们能长进到一个地步，成为主的同工；能长进到一个地步，主只要稍微动一动，我们里头就有感觉，立刻知道主要作的是什么。我们和主联合到一个地步，我们这人大到一个地步，主在那里作什么，我们也在那里作什么。这样，我们就能从自己的负担里出来，进到神的负担里去。从此，神要作什么，你都知道，并且帮着神，推着神来作祂所要作的工作。

是有信心越过自己的软弱的

　　一个人完全，不是代表他不失败，完全的人照样会失败，而且这个失败和他原初的失败一样。亚伯拉罕第一个明显的失败，是下到埃及，把自己的妻子给了法老王，成了婚配（创十二9～20）。第二个失败是将妻子给了亚比米勒（创二十），然而没有成婚配。不同就在这里。第一次失败，是他把恩典卖给别人；第二次失败，是虽然别人想夺去他的恩典，神却不容许别人侵犯，厉害的保守所量给他的恩典。完全的人不是没有软弱，而且软弱的根都是一样。年长的弟兄们，属灵的弟兄们，和主有联合的弟兄们，在人、在神的眼光中都是完全人，但这不是说他们没有失败，没有软弱。他们还可能有失败，而且是非常厉害的失败，可能有软弱，而且是非常厉害的软弱。不同的地方乃是他能超越他的失败，他的软弱。

　　亚伯拉罕把妻子给了亚比米勒，而神使亚比米勒家中的妇人不能生育，叫亚伯拉罕为他们祷告，使他们再能生育。虽然他自己还没有孩子，但他真是越过了他的软弱。一个没有儿子的人，祷告叫别人生育！真像有句话说：「医生，你医治自己吧。」（路四23）你所有的祝福，通常都是你所经历的；但在这里，亚伯拉罕所给人的祝福，是自己所没有经历的。一个蒙恩浅的人，所给人的，都是他所经历过的。他经历多少，给人多少。但一个认识神的人，神能有祝福，他就能传递给人。不同就在这里。一个刚刚蒙恩的人，或是在主面前不够老练的人，他在神面前的经历，一直限制在他自己的经历里面，自己的启示里面，但一个人若是完全了，他就越过他的软弱，能够把他自己所没有的，祝福给别人，成为别人的祝福，也把自己所没有经历的，传递给别人，成为别人的经历。

　　真是荣耀！一个完全人若从来没有失败，没有软弱，不叫人觉得荣耀。最荣耀的是一个属灵的人，一个在神面前完全的人，可以非常的软弱，但是，他却还能够起来把各样属灵的福气分给大家，使众人蒙福！他的信心大到一个地步，根本不看自己的软弱，他把自己完全看透了。现在，神所看的，就是他所看的；神所作的，就是他所作的；神所要的，就是他所要的。这个人到了一种光景，他和神完全联在一起！弟兄姊妹，今天我们还不像亚伯拉罕那样有信心越过自己的软弱。不要说我们能在软弱中给人祝福，我们甚至在软弱後还要过几天才爬得起来，才稍微得到一点恢复，才稍微能再经历主。但是这里有一个人，他在捆绑之中，软弱之中，他还能站起来，把神的恩赐分给人。

极其怕神的

　　他怕神怕到一个地步，神说什么，他就作什么，不敢反抗。他也有软弱，却极其怕神。你要看一个人有多属灵，就看他有多怕神。不属灵的，对神没有经历的人不怕神，他根本不知道离开神的感受为何。你我怎么知道属灵或不属灵？就问怕不怕神。你若要知道自己这两个月有没有长进？就问你这两个月有没有怕神一点？一个真实属灵的长进，都是叫人更怕神。越长进，越怕神。到後来不是神不爱我，也不是神不再祝福我，乃是我加了一个东西：我不敢惹神！我怕神！

　　亚伯拉罕为什么献以撒呢？有些人以为是为神的旨意，但天使却说：「现在我知道你是敬畏神的！」（应当翻作「极其怕神的」更为达意）（创二二12）他献上以撒是不得已的。老实说，他也不是心甘情愿杀他的爱子，圣经虽有「从死里复活」那句话，或许神也有叫他儿子从死里复活的应许，但何必将活生生的儿子杀死，叫他从死里复活呢？亚伯拉罕不是为着要看儿子从死里复活才杀以撒，他里面知道：「神若是这样说，你不照着作，你试试看。你若是不献，祂就真的把以撒取去；你若是献了，祂可能还留他的命。」他里面被神作到一个地步，已经不敢惹神了！神说献，他只好献，咬着牙，忍着心也得献：主啊，你要叫他从死里复活，我真是顺从你呢，你要负责！

　　弟兄姊妹，我们蒙恩越浅，越不怕神的手。越在神面前完全的人，越怕神；蒙恩越深的人，越怕神的手！不是外面表现的敬畏，敬虔，那不叫怕神，乃是从里面知道神是轻慢不得、侵犯不得、冒犯不得的。是从里面知道：神若说了，不作也不行的。是从里面知道：神若有引导，不跟随也不行的。是从里面知道：神若是眼目注视你，不注视祂也不行的。你若现在不作事，祂打也打得你作事；你若现在不跟随，祂打也打得你跟随；你与其被祂打得跟随，不如乖乖的跟随。真是这样！哎呀，你知道一个人长进到完全的时候，他里面总是战兢恐惧的求问：「哦主啊，到底可不可以呀？」凡是他所知道的，他都要跟随。还不是肉体的跟随，是从里面真认识神是轻慢不得的。

　　若是你在主面前蒙恩，说：「主啊，我真是怕你！」你有福了。你若从来没有这样祷告过，你根本不知道什么叫怕神，你只知道求赦免，你只知道求主加添恩力，你只知道工作，你也只知道长进。请注意，这一切都不在得着神的四种光景里：把自己看透了，和神的心意有联合，有信心越过自己的软弱，极其怕神。得着神自己的四种光景中，没有求赦免这样的东西，没有加添恩力这样的东西，没有工作这样的东西，也没有长进这样的东西。这四种光景都是超过一般基督徒所追求的范围，而且是完全超过。可惜我们连祷告都没祷告过。我们没有祷告说：「主啊，现在我完了，我对自己看透了。」我们也没有祷告说：「主啊，你要作什么？我来配合你！」我们也没有祷告说：「主啊，我是软弱的，是失败的，但你还要藉我作什么？」我们更没有一次祷告说：「主啊，我怕你！」这四句话很简单，这四句话的经历代表完全！

得着神自己的结果：只有神

　　最後，亚伯拉罕的感觉中只有神：「神哪，你要作什么，我不敢违背，我不能反抗，我也不能不顺从，我完全在你手中，你要怎样我就怎样，但我只要一件，就是你自己！」现在我们再回想创世记十一章神呼召亚伯拉罕出吾珥的话：「你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。」（徒七3）那时只有神自己，现在他把以撒献上，拿起刀来要杀以撒的时候，也只剩下神自已。他一生的经历都要过去了，他拿起刀来要杀以撒的那一刻，他该是有一个感觉：「神哪，从起头到末了，都只有你自己！」当他拿起刀来时，他可能回想神如何拣选他，出吾珥，经哈兰，一步一步走，满路心酸，到现在都完了，一切都完了。但就在这时候，他阿们神的要求，他将一切神所赐的再献给神！

　　弟兄们，我们要懂得神的心意，除神以外我们没有别的分。当亚伯拉罕要杀以撒的时候，他心中真是痛苦难言：「神哪，你多少次的显现，把我带到这个地步，你所应许的都成空，你所祝福的都成空，你所说的都成空，现在惟有的就是你自己！我已经不可能不顺服你，我已经不会不顺服你，我已经不可能不相信你，我也不会不相信你。一切我所经历过的，有许多得胜，有许多兴奋，有许多刚强，有许多失败，有许多软弱，有许多羞辱。但是，兴奋也好，得胜也好，刚强也好，都过去了；失败也好，软弱也好，羞辱也好，也都过去了；现在我要拿起刀子把你应许的中心，以撒，杀掉，一瞬之间，我一生的路就到了终点。神哪，但这若是出於你，我也甘心！」

　　弟兄姊妹，你有没有发觉，这就是神的路。我们的路是一条死路，我们的路会带我们到一种情形，什么也不剩下，只剩下神的自己成为我们的分。在许多的经历中，神所给我们的，只有祂自己。我们会有许多兴奋的日子，得胜的日子，光明的日子，但这些兴奋、得胜、光明的日子所给我们的，只有神自己！我们也会经过许多的试探、软弱、试炼、打击，但是，试探也好，软弱也好，试炼也好，打击也好，所给我们的也只有神的自己！求主纯洁我们，炼净我们，使我们最终能说：「主啊，只有你自己！主啊，只有你自己！」连我独生的儿子，就是你所应许，你在我身上工作一生的结果，现在也在你手里。只有你自己。一生的工作已经失去，人的称赞、人的显扬也失去，你在我身上旨意的成就也失去了，我是一无所有，只单单在你面前说：「神哪，我感谢你，在这时候我认识 ── 你到底是神！」愿主恩待我们，到末了把我们带到一个地步，只有神的自己成为我们的分！（韬）