以弗所书一章1～5节

保罗

　　保罗这个名字的希腊文是 Paulos，意思是微小。这个字的字根是 pauo，意思是“停止、止住”。保罗原来的名字是扫罗，意思是“要求、请求”。

　　扫罗这个名字说出即使在他得救之后，他仍然是一个满了要求和寻求的人（徒九），他在大马色受浸之后，没有几天“随即在各会堂里传扬耶稣，说祂是神的儿子。凡听见的人都希奇……，但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明这位耶稣就是基督。”（徒九20～22）然而扫罗这样热心传扬的结果，并不是非常积极的。在大马色的犹太人商议要杀他（23节），在耶路撒冷的门徒们都怕他，不信他是门徒，只有巴拿巴带他去见使徒（26～27节）。当他和使徒们在一起，在主的名里放胆讲说（28节），并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳，他们却想要下手杀他（29节）。这些事例都指出，扫罗的追求和寻求可能充满了肉体的力量。扫罗这个意思是“要求和请求”的名字，说出他要求神照着他自己的方式来做事。

　　根据圣经，扫罗是在被主差遣出外传福音时，才改名叫保罗的，这发生在他第一次行程里（徒十三9）。扫罗可能长时间以来考虑要改名字，因着他得到了一些丰富的经历：在大马色的路上回转向主时，他接受了从天上来的异象（徒九3～6，二二6～11，二六12～19）；在亚拉伯的旷野里，他得到主在真理里丰富的说话；在大马色（徒九23～25，林后十一32～33）和耶路撒冷（徒九26～29），他虽然遭到逼迫，然而他也在患难里经历了基督；在耶路撒冷，他享受到和使徒丰富的交通（徒十一25～30）；至终，他接受从主来的话语，被派遣出外作主的工（徒十三1～4）。

　　然而，在他第一次的行程里，扫罗经历到一个特别的事例，向他启示出世界力量的构成（徒十三5～12），他遇见了巴耶稣和士求保罗这两个人。巴耶稣是个犹太的假申言者，也是个行法术的人。他这个假申言者却代表了世界上正统的宗教，在这里也就是犹太教，他甚至还有一个叫人尊敬的名字，巴耶稣的意思就是耶稣的儿子。他和省长士求保罗在一起，这人预表着世上的政治，士求的意思是“出于地上的奇事”，这就说出他政治的力量是出于属地的源头。在使徒行传这一段的记载中，犹太的假申言者和属地的政客联结起来，意味着虚假的宗教带领着属地的政治，事实上，宗教要比政治更为有力，世界的政治是在宗教的影响力下。扫罗遇见这两个人，这个经历帮助他明白政治和宗教范围的存在，这就构成了世界的力量。在这个范围里，有人代表了正统的宗教，他有一个正统的名字（巴耶稣），事实上，他的宗教实行却满了虚假来影响属地的人（士求）。正统的宗教里没有基督的实际，却比地上的政治更有力。这整件事叫扫罗明白，世上两个最有力的东西就是宗教与政治。

　　扫罗也进一步明白，他是被神呼召来作巴耶稣和士求保罗这两者的反见证，也许就在这个时候，他觉得自己不能再叫“扫罗”了，他不能再根据他肉体的力量，作一个“要求”神的寻求者；相反的，他要改名叫“保罗”，也就是“微小”，他成了一个在神和人眼中“微小”的人。根据希腊文，保罗这个字的字根是“停止、止住”的意思，说出保罗这一生的实行是“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20）

　　使徒行传十三章九节说到名字的改变，“扫罗，又名保罗。”同样一节说他是“被圣灵充溢”的人，因着成为一个“微小”的人，学到了“停止和止住”，保罗成了一个满有圣灵的人。

　　保罗是在巴耶稣（宗教及其虚假）和士求保罗（属地的政治）的范围之外，保罗成了主的仆人。他看自己不过是个微小的人，就连他的运作也只有很小的功用，因此他说他自己，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”（弗三8）他见证说，“我原是使徒中最小的，不适于称为使徒，因为我逼迫过神的教会。”（林前十五9）他宣告，“耶稣基督降世，为要拯救罪人……，在罪人中我是个罪魁。然而，我所以蒙了怜悯，是要叫耶稣基督在我这罪魁身上，显示祂一切的恒忍，给后来信靠祂得永远生命的人作榜样。”（提前一15～16）无论保罗在他的运作里完成了多少，他始终看自己只是一个“微小”的人。

使徒

　　使徒的希腊文是 apostolos。在古时这个字是用来指海军舰队或是载装补给品的货船。这指明使徒乃是从源头受差遣，带着一个使命，并且带着丰富的供应，以完成这个使命。然而，这些使徒并不发起这个使命，并且他们自己也无能力下任何命令。所有的发起和所有的能力都是从差遣他们的人来的，在以弗所书一章一节，保罗说，“基督耶稣的使徒”，根据希腊文文法，这里的“使徒”是所有格，说出保罗使徒职分的源头是基督耶稣，是主自己发起，差遣保罗出去，并且给他作使徒所需要的所有能力。

　　使徒这字指出一个海军的运作，这个运作不在陆上，乃在海上。在圣经中，海在属灵上预表着黑暗的国度，这个黑暗的国度乃是死亡的范围。使徒受差遣来打一场属灵的争战，他们为着主的权益，进入黑暗的国度作先锋，将他们所有的属灵丰富表明、见证并分赐到在黑暗国度里的人。因此，当保罗得救之后，他被差遣到外邦人中，主要他去“叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。”（徒二六18）

　　因此，一个健康的使徒首先必须从主自己得着一个清楚的呼召，目的，托付和指示。第二，他必须是一个在生命和真理上装备所有属天丰富的人，这些丰富使他能够运作。第三，他必须承担一个使命，并且有能力尽保护和征服的功用。保护意即牧养和护卫众教会。征服意即为着神的经纶兴起新的教会。第四，因着使徒这字原初指着船队或海军而言，不是单个的船只，所以使徒乃是使徒职分的一部分，使徒的运作是团体的，而非个别的。

　　保罗就是这样来尽他的使徒职分，首先，在他得救之后，他基督徒生活的开始就有主清楚的呼召，这呼召是带着目的和托付的，主告诉他，“我向你显现，正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来。”（徒二六16）第二，保罗有丰富的属天生命和真理的装备，他证荐自己和其余的使徒是“在各样的事上，在多方的忍耐上、在患难上……，以真实的话、以神的大能……，证荐自己是神的执事，……似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。”（林后六4～10）第三，保罗承担一个使命，要兴起、牧养、保护众教会。他对以弗所教会的长老说，“凡与你们有益的，我没有一样避讳不告诉你们的，或在公众面前，或挨家挨户，我都教导你们。……我知道我离开以后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要勾引门徒跟从他们。所以你们应当儆醒，记念我三年之久，昼夜不住的流泪劝戒你们各人。”（徒二十20，29～31）最后，保罗明白他使徒的职分不是独立于其他的使徒之外的，他和其他在耶路撒冷的使徒，如雅各、矶法、约翰都不断有交通。

　　Apostolos 是由两个字组成的，apo 意即“从”，表明受差遣者有一个主人。Stello 有三个意义，第一个意义是分别并差遣。保罗从主那里受差出去，同时他也带着一个特别的目的被分别出来。他说神把他从母腹里分别出来（加一15），主也告诉亚拿尼亚，保罗是主“所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列的子孙面前，宣扬我（主）的名。”（徒九15～16）主对保罗说，“我向你显现，正是要选定你作执事和见证人。”（徒二十六16）他被分别出来在旷野追求真理，藉着耶稣基督的启示领受了福音（加一11～12，15～17）。他也被分别出来经历教会生活（徒九30，十一25～26），最重要的是他被分别出来去作主的工（徒十三2）。主为着一个特别的目的分别他，并且用一切的丰富和生命的经历来预备他，当时机成熟时，他就被差遣出去。

　　第二，stello 意为安置，安排，准备，预备，装备，并预备自己。安置就是抽出，有精挑细选的意思。保罗在受差遣以前，他得着训练、供备、装备和预备，因此他才能为主所用。第三，stello 意为中止一个人的存在，除去自己，取消自己，离开并且禁戒与人之间的老旧关系。换句话说，保罗必须清除在老旧的生命和老旧的世界里的一切，在他遇见主之前以为对他是赢得的，他因基督都看作亏损。（腓三5～11）他已经被钉死，已经被了结了（加二20，林前十五10）。我们知道，保罗这个名字意思是停止，保罗要成为使徒，他必须“停止，取消自己”。这是很有意义的，保罗这个人和他的组成（停止）就等于他使徒的职分（中止），因着保罗这个人是停止的，成为一无所有的人（林前十五9～10），他能够承担这样的使徒职分。这和神神圣的方式一致，作为一个跟从主的人，我们必须经历中止，然后我们必须重新被组成。，我们老旧的生命和老旧的世界里的一切都要除去，神的一切要带进来重新组成在我们身上。这是神对待我们每个人的方式，特别是那些祂所分别出来的使徒们。

　　使徒这个字，原来在希腊文里仅仅是海军舰队或货船的意思，没有新约里“使徒”的意义。新约里这个字首次在马太福音十章二节由主耶稣所使用，这是和主差遣门徒出去，带着权柄去传福音有关。然后在使徒行传，这字在保罗开始尽职以前很强的用过；甚至彼得说到“这职事与使徒职分”（徒一25）。这字乃是主耶稣在祂的职事里与门徒同工时产生的。当主开始使用这字时，门徒也许仅仅认为他们如同船一样的被主差遣出去传福音。但是主对于使徒这字的领会比这个深多了，主早就分别祂的十二使徒，供应他们装备、准备、和训练，连同一切生命、真理、经历与功用的丰富，使他们有国度的构成。在马太四章，主呼召彼得、安得烈、雅各和约翰离开他们父亲捕鱼的职业。在马太五到七章，祂教导祂的门徒诸天之国的宪法，在马太八章，门徒看见主洁净患痲疯的，医好百夫长的仆人和彼得的岳母，改正愿意跟随祂的人的看法，斥责风和海，并且赶出两个人身上的鬼。在马太九章，门徒看见主赦免了瘫子的罪，与罪人和税吏吃饭，并且启示出施洗约翰门徒的宗教观念。祂带领门徒经过这所有的经历之后，主才首次差遣他们，并赐给他们权柄制伏撒但和它国度的能力（太十1）。他们必须有了充足的装备之后，主才能差遣他们出去作为使徒，来完成祂的目的。

基督

　　基督这个字的希腊文是 Christos，意思是“受膏者”。基督是受膏的那一位，祂被油（神的灵）所膏，就像从前君王和祭司为膏油所膏。是神自己在旧约中命定这样的膏抹（撒上九16，十1，十六3）。这样的膏抹表示这人在神的眼中是合法的，也就是说，被膏的这一位是神正式授权命定的，他拥有权力，并且他也合法的被任命为百姓的代表。个别来说，受膏的祭司是得着了托付，受膏的君王是得着权力。

　　在新约里，这位受膏的基督是我们的救主，祂是神所合法指派的，带着托付并拥有权力，也就是说，我们的主耶稣基督今日是我们合法的君王，祂被合法的任命来完成神经纶的目标，同时也能代表所有的信徒在神的经纶里，为着神的经纶，并完成神的经纶。祂是我们合法的君王，也是我们的大祭司。身为合法的君王，祂有权掌管万有来完成神的经纶；身为大祭司，祂代表我们，使我们可以在神的经纶里，为着神的经纶来完成神的经纶。因为祂是我们的君王和大祭司，祂的托付成了我们的托付，祂的目的成了我们的目的，我们在祂里面，为着祂，也成为祂。在彼前二章五节说，我们成了圣别的祭司体系，启示录一章六节说，基督使我们成为祭司的国度，这就是说，基督不再是单独的作祭司，我们这许多的祭司，在祂的经纶里与祂是一，为着祂的经纶来达成祂的经纶。

　　Christos 这个字希腊文的字根是 chrio，与供备有关。当基督为着执行祂的行政受膏时，祂的被膏也是一种供备。祂的受膏不但给予祂权力，也供应为着执行祂的行政所须要的一切供备。神给予基督一切的供备为要完成神的经纶，神也膏祂为主为基督，使祂有权力合法的执行来神的经纶。

　　在已过的永远里，祂已经是基督，是受膏的那一位。在祂话成肉身之后，祂见证神膏了祂，为要叫祂传扬福音（路四18）。父神也向门徒彼得启示耶稣是基督，主也说祂的工作是要建造祂的教会，藉此承认自己是基督（太十六16～18）。在复活里，祂被标出并且彰显为基督（徒二36），这说出祂的身位、祂的托付、祂在世时的运作，以及历世历代所有的圣徒都在复活的生命里，证实祂作为基督的实际。在已过的永远里，祂就是基督，满有基督身位的实际。但是在祂复活之后，祂藉着被标明为主、为基督，来执行权柄。现今这位属天的君王 ── 大祭司，在复活里在我们身上来运作。

耶稣

　　耶稣（Iesous）在希伯来文里是约书亚，意思是“耶和华我们的救主”。耶和华的意思是“我是那我是”，意思是自有永有的一位，这个名字在旧约里用来描述神与人的关系。对于列祖而言，祂是神（以罗欣），是赐下并成就应许的大能者（创十七1）；对于摩西而言，祂是耶和华，是不改变的，是忠于祂的应许的那一位（玛三6）。以罗欣有能力完成祂的旨意，耶和华在祂的所是里完成祂的应许。耶和华是神的名字，对于犹太人来说，这个名是可畏的，甚至是不能提及的。但是到了新约，这位耶和华成了我们的救主，这位可畏的、人不能提及祂名字的神，现在成为我们能够呼求的救主。

　　在旧约中，约书亚原来的名字叫做何西啊，意思是“拯救”（达秘新译本），或者是“他会拯救”。在民数记十三章十六节，摩西在派遣十二位支派的首领窥探美地之前，把何西阿的名字前面加一个“Je”，变为约书亚，也就是“耶和华我们的救主”的意思，然后才差遣约书亚和其他的以色列人一起出去，这说出何西阿不能作为以色列的救赎者，必须是神来作他们的拯救。

　　旧约里有两位约书亚，一位是约书亚记中的领袖（见上段），另一位是撒迦利亚书中的大祭司。这就说出耶稣如何作为我们的约书亚，从两方面来拯救我们：祂身为大祭司，应付我们所有的需要；祂作为领袖，身先士卒得着美地，也带领我们进入美地。祂拯救我们，首先祂应付我们所有的需要，带我们进入基督所有的丰富里，为着我们完满的享受，然后带领我们建造神的见证，就是神的殿。

　　耶稣话成肉身之后，新约不再使用耶和华这个名字，因着耶稣的降世，神不再是可畏的神了，祂成为我们亲密、可爱、主观、可经历的救主。如同约书亚一样，耶稣是完美的祭司中保，也是率领我们进入基督丰富的享受里，并且建造神的见证的那一位。耶和华神成为我们的救主，住在我们的灵中，并且与我们有生命的联结和交通。

凭

　　希腊文中“凭”这个字是 dia。这个字用在人身上时，意思是“藉着”；用在事物上时，意思是“原因”或“目的”。以弗所书一章一节说，“凭神旨意，作基督耶稣的使徒保罗”，这里的“凭”就有这两面的意义，与人和物都有关。神的旨意可以是指神的身位，或是指祂的方法。神的旨意是一个东西，神的旨意也是一个人位，就是神自己，神不会有一个和祂自己不同的旨意。首先，神的旨意是一个东西，有神作为起因和源头；第二，神的旨意是一个人位，有神自己作为方法、过程，来完成祂的旨意。

旨意

　　旨意的希腊文是 thelema。神的“旨意”不仅是神一种情感上的盼望而已，更是与祂永远目的有关的确定事物。这个字也有“定意，供备和决心”的意思。这三个定义都说出旨意不光是一个心愿而已。

　　在已过的永远里，神定下祂的旨意，“旨意”这个字意味着行动的准备。今天神准备好要执行祂的旨意，并且将要胜过任何阻止祂旨意完成的困难或障碍。Thelema 这个字也指着旨意的命令，也就是神在创造和历史里的统治和定旨，或是统治者、官长和军事首长的统驭、法令或命令。保罗在加拉太书一章四节说到照着神的旨意，表达出神旨意拯救的特性。神的拣选和预定是在基督里，这是根据神的旨意，使神的荣耀得到称赞（弗一4～6）。神的旨意是联于祂的喜悦和祂的决议。神的旨意“成为整个救赎工作的源头、根基和模范，这旨意需要一个行动的决议，这决议本身提供了执行旨意的计划的动力。”

神

　　“神”的希腊文是 theos，这位神是造物主，祂维持了世界的次序，使得万物得以存活。Theos 在希腊文里含有设计师或建筑师的意思，因此这位神不仅是造物主，也是整个宇宙的设计师；在时间里，这位神设计并安置好整个宇宙。祂这位设计师计划了所有世代、所有历史、所有事件的存在，甚至于每一个个人的存在，以及他们所有的经历都包括在内，在我们的生命中没有一件事不是神的设计和安排。这样来领会这位神，就比仅仅知道祂是一位大能者要深多了。

　　举例来说，创世记里约瑟经历了神是他生命的设计师，当他在埃及向他的兄弟表明身分时，他说，“现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。……这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。”（创四十五5，8）约瑟明白他所有的经历 ── 被他的兄弟卖到埃及为奴，因着诬告被下到监里，以及他被高举作为埃及全地的宰相 ── 都是出于神的手，而不是人的手。并且他所经历的一切不是为了他自己的缘故，乃是为了保全他的兄弟们，神拣选他们，要藉他们来成就神在地上的经纶，完成祂给亚伯拉罕、以撒、雅各所有的应许。

　　新约中保罗说到这位神是宇宙的设计者，“祂从一本造出万族的人，住在全地面上，并且预先定准他们的时期，和居住的?界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实祂离我们各人不远；因我们生活、行动、存留都在于祂。”（徒十七26～28）这节经节说出神设计了每一个人生活的时期，居住的国家和疆界，为了叫每个人都能来寻求神，揣摩神，甚至寻见神。

　　保罗见证他的得救是从母腹里被分别出来，神的恩典呼召他，将基督启示在他的里面（加一15～16），目的是叫他将福音传给外邦人来推展神的经纶。保罗一生的每一点、每一滴都是根据于这位设计师的手。

　　七十士译本里的“神”（theos）相当于希伯来文的“以罗欣”（Elohim）。以罗欣在希伯来文里是多数的，但却用单数动词，说出这位独一的神有多数的身位。以罗欣意指丰富神圣的大能，是宇宙的创造者和维系者，是全丰全足的那一位。以罗欣和 theos 两者使我们可以知道这位神的身位和祂的运作，就着身位来说，祂是以罗欣，独一的神（然而祂的身位又是多数的），这位神满有神圣的能力，祂是宇宙的创造和维系者，祂里面拥有在各样能力和运作里神圣丰富的完美和完全。就着祂的运作来说，这位 theos 是在整个时间和历史中宇宙的工师和设计者，祂根据祂的经纶计划了所有神圣事物的产生，包括基督的创造，话成肉身，钉十字架，复活升天和登宝座。在我们的经历中，祂也是我们出生、重生、以及发生在我们身上一切愉快或不愉快事物的设计者，为了要完成祂至终的计划，把我们带到荣耀里，产生圣城新耶路撒冷。

圣徒

　　圣徒的希腊文是 hagiois，是“圣”（hagios）有关。“圣徒”根据定义就是“圣人”。圣是神最内在的性质，是一种全能的、永远的、荣耀的、令人产生敬畏感的基本素质。Hagiois 主要的字根是 hag，可能源自希伯来文，意思是节期、庆典，或是庆祝。Hagiois 特别是用来指神的选民，就着负面的意义来说，是指蒙救赎的人从各样外邦人的罪，特别是欲望里被分别出来；就着正面意义来说，是指着蒙救赎的人得着一个地位，能与神一同为着祂的享受来过节。更进一步，作为圣徒，我们被分别出来归给神，不但是为着神来过节，我们自己也能主观的享受这个节期。我们是神的庆典，我们也是庆祝的人，过节的人，享受神圣庆典的人。我们这些蒙拯救和救赎的人在神面前有完美的地位，成为祂的节期。这个地位也成为我们的经历，使我们过节，庆祝节期，享受节期。

　　我们新约的圣徒藉着主观的经历，成为节期的彰显和活出。这就像旧约里的以色列人，被分别出来向耶和华守节，至终以色列人藉着享受耶和华所有的丰富供应，经历了重新的组成，成为耶和华神活的见证以及祂所有丰富的彰显。我们这些“圣徒”不但在地位上是神的节期，也藉着我们主观的享受节期，我们成为节期活的实际和彰显。这是何等的救恩！这是何等的经历！这是何等的享受！

忠信

　　忠信在希腊文里是 pistos，这个字是来自 peitho，意即“束缚”或是“说服，也就是用言语使人相信，产生信心”。信的产生是一个人首先受了一种灵感的启发，然后归服于这个灵感。信包含了刺激和回应，首先有了行动的刺激，然后是我们自发的托付来有分于这个行动。

　　人要有信，必须先要有神圣的分赐。当人接受了神圣的分赐，就激发出一种生机的反应，在信徒和他们所信的那位之间产生了一致，结果就是顺从，或是去执行一个行动。以法律的观点来说，忠信可以指着一个约束两造的合约或是契约的关系。然而就这个“忠信”而言，这样的“约束”必须是生命的事，一个人只能忠信于他里面的启发和生机的反应。

恩典

　　恩典的希腊文是 charis，意即“可喜悦的”，“喜乐的”，“愉悦的元素，使看见的人感觉愉快”，也有“产生感谢的礼物，恢复有利的地位”的含义。这些意义都说出我们看见了基督，我们就看见了祂的属性、祂的美德、祂的支配、以及祂带领的手。我们看见基督所有的一切都在祂的人位里，祂所完成的一切都在祂的工作里，祂今天正在作的一切都在祂的运作里。看见基督的各方面使我们喜乐、愉快、快活。更进一步，基督的各方面在经历中成为我们的礼物，使我们感谢祂，并且我们也被恢复到一个满有属灵益处的地位。

　　约翰福音一章十四节说到话成肉身，基督自己成为肉体。使徒约翰说这个成为肉身的话是“丰丰满满的有恩典”，约翰进一步宣告，耶稣基督来了，恩典也来了（约一17），这样的恩典可以让我们主观的接受和经历。约翰福音一章十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”我们接受了恩典，实际上就是经历了基督的属性和美德。

　　神的支配成了恩典的经历。耶稣在作孩童的时候，就经历恩典，也就是经历神在祂身上的支配，“那孩子渐渐长大，刚强起来，充满智慧，又有神的恩在祂身上。”（路二40）就着使徒保罗而言，他能回转向神实际上是藉着神恩典的呼召（加一15），保罗见证他从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的，然而他蒙了怜悯，“并且我们主的恩是格外增多”（提前一13～14）。保罗是藉着恩典，第一，得了使徒职分（罗一5）；第二，成为基督智慧的工头，立好了独一的根基（林前三10～11）；第三，他成为福音的执事，来宣扬基督那追测不尽的丰富（弗三7～8）。

　　在新约中我们可以看到许多例子，说到神带领的手和祂的运作成为恩典的经历。恩典在使徒的身上，使他们有大能见证主耶稣的复活（徒四33）。司提反满有恩典和能力，他的传讲使得犹太人大为愤怒，导致他的殉道。居比路人经历了恩典，在安提阿向犹太人和外邦人传讲福音，产生了安提阿的教会，“主的手与他们同在，信而转向主的人为数甚多。”（徒十一21）巴拿巴从耶路撒冷到安提安时，他“看见神的恩典。”（徒十一23）主在恩典里的运作，使得保罗比众使徒格外劳苦（林前十五10）。雅各、矶法和约翰也看到保罗身上的恩典是主在他里面的运作，要将福音带给外邦人（加二7～9）。

　　Charis 的字根是 chara，意思是“喜乐”。这个字根意谓着这个喜乐可以是将来所盼望的事，也可以是现今的事，或者是一种单纯的“节期”的喜乐。恩典的经历是与喜乐有关的，人经历了恩典，自然就彰显出喜乐来。我们经历恩典是藉着看见基督的所是、祂为我们所完成的、以及祂现今正在作的，这时我们就恢复到在基督面前坚定的立场，在这样的立场中我们经历了喜乐。我们不光是享受祂现今所作的，更对祂将来要完成的有盼望。这样经历恩典的结果，就是过节的享受充满了我们全人。一个在恩典里的人，不仅有基督丰富的分赐，也在基督面前有坚定的立场，这样的人就能有一种彰显基督的喜乐生活。保罗在罗马书五章二节说到，“我们又藉着祂，因信得进入现在所站的这恩典中，并且因盼望神的荣耀而夸耀。”这里的夸耀是指“在神里面得胜、喜乐的信心”，因着我们藉着信进入这样的恩典中，我们可以活出一种站在恩典之中、凭着对神的信心而有的得胜喜乐的生活，。

平安

　　平安的希腊文是 eirene，意即“稳妥、安全、繁盛、快乐”，“完满的福祉”，以及“一种与神和睦的状态”。这个字的字根也许是 eiro，意思是“连接或是联结在一起”。另一个可能与 eirene 相关的字是 rheo，意思是“流，水流”，也是“流出、涌出”的意思。这些定义都说出平安不单是一种心理的状态，更是与基督这个活泉本身有了生命联结的结果。

　　主在复活之后，对门徒所说的第一句话是，“愿你们平安。”（约二十19）新约后来对于平安的定义就是基督自己 ──“因祂自己是我们的和平”（弗二14）。离开了对这位复活基督的享受和经历，就没有平安的实际。我们应该认识我们与神已经有了完全的和睦（西一20），叫我们不仅享受一种平安的感觉，也应当享受活的基督作我们的平安（罗八6），也。一个健康的基督徒生活，应该是在平安里的（彼后三14），至终当我们重新被构成神的形像，我们就被带到神完满的福分里。

　　神盼望我们都有平安，藉着基督的复活，平安成为我们地位上的实际。今天我们在基督里经历祂生机的救恩，平安就成为我们这个人的组成。

父

　　原则上，神在旧约里并没有启示出祂是我们的父（pater）。虽然旧约里有一节经节说到神是以色列人的父，“祂岂不是你的父、将你买来的吗？祂是制造你、建立你的。”（申三十二6）但是这节经节并没有说出神与以色列民有一种生命的关系，而是指神为着他们有一些行动。在新约里，神和祂百姓的关系改变了，主在复活之后告诉马利亚，祂要去见祂的父，也是我们的父（约二十17）。这就告诉我们，在基督复活之后，神和祂的百姓的关系是在生命里的。作为新约的信徒，神现在成为我们的父，我们是祂的众子。

祝福、福分

　　“祝福”的希腊文是eulogeo，意即“称赞”，也有“赞美，赞颂”的意思。“福分”的希腊文是 eulogia，意思是“美言”，这两个词都是由 eu（美）和 logos（话）这两个字所组成的。Logos 在约翰福音一章一节是指着神经纶的话，这个话就是神自己，一位具有活的经纶的活神。

　　我们在旧约里可以很清楚看见，神的祝福特别是给那些与神同行、为着神的旨意和愿望而活的人，因此神祝福了挪亚、亚伯拉罕、摩西和其他许多的人。最特出的例子是在创世记二十六章，神祝福以撒说，“我与你同在，要赐福给你。”这说出神真正的祝福是祂亲身的同在，祝福的内容实际上是神自己。神的“美言”不仅是神的说话，更是一个有行动的话。当神祝福人的时候，祂的话就把祂自己带给那个蒙受祝福的人。

　　在新约里，神是藉着祂所有丰富的传输来祝福我们，这使我们有一种根据祂的美言，也就是根据祂美意的经纶而有的生活。这位经过过程的三一神的计划、心愿、成就、行动、带领，都是藉着祂的美言交付给我们的，因此祂可以成为我们的产业，作我们的享受。这就像父母祝福儿女一样，父母能祝福儿女，是藉着传输他们所有的丰富到儿女身上。儿女因着享受父母丰富的传承，反过来他们自己也成为父母的祝福。同样的，三一神是我们丰富祝福的源头，我们藉着与神是一，享受祂各面丰富的祝福，我们也就能成为神的祝福，我们藉此来颂赞祂。

　　神的美言包含了祂的身位、祂的经纶，以及根据祂所是的永远计划。我们对神的赞美，也必须根据这位三一神在我们身上的组成。

用

　　“用”的希腊文是 en，这个介系词在希腊文里有许多不同的用法。它可以指“在”一个地方，或是指“用”一些身旁的事物作为装备、供给，也可以指“藉着”某人。以弗所书一章三节说，神“用”各样属灵的福分祝福了我们。我们是“在”属灵的福分里的，也就是说，属灵的福分成为一个范围给我们享受；神“用”属灵的福分祝福了我们，我们享受这些福分的性质、本质和内容；最重要的，我们是“藉着”祂蒙了祝福，祂是我们的源头，祂起始、执行、并实化所有这些属灵的福分。没有祂，这些属灵福分就仅仅是福分而已。我们享受属灵的福分，实际上就是接受神这个人位。

　　En 也可以指“藉着”一个人，这个人是“固定的，深植的，或是亲密联结的”，隐含着联合的意思。这位赐福者以及蒙受祝福的人一起来享受相同的事物，他们联合在一起，一起有分于所有属灵的福分。

　　因此，en 这个介系词有比“用”更深的涵义。所以，达秘认为在以弗所书一章三节用 with 来翻译 en 这个字不够有力，因为这个介系词含有被享受之物的能力和价值，这说出属灵的福分是我们享受的范围和内涵，甚至就是基督自己，祂带我们进入所有福分的享受里，结果，我们与祂产生了亲密的联结。

属灵的

　　“属灵的”是一个形容词，在希腊文里是 pneumatikos，这个字是由 pneo，ma和 ikos组成的。Pneumatikos 的字根是 pneo，意思是“吹，呼吸”，ma 是指行动的结果，pneo 和 ma 连在一起变成 Pneuma，意思是吹或呼吸的结果。在圣经里，pneuma 指的是“风”或“灵”。ikos 的意思是“关于”或是“性质”。神的呼吸或是神的“灵”带有神的性质，pneuma 这个字就说出这个“灵”是有大能的、活泼的、满有活力的，因为这灵含有神本身的性质。

　　一个“属灵的”人是一个吸入神的性质的人。就着圣经的意义来说，属灵的人就是拥有神本身性质的人。我们应该明白，三一神的分赐事实上就是祂神圣性质的“吹入”，这样的吹入是发生在我们的灵里，在我们里面产生主观的属灵经历。这些经历不但对我们是新鲜的，也使我们得着神神圣的属性和神圣的实质。我们若要真正的属灵，就不仅要得着我们灵里那灵的加力、活化，也要得着与那灵同样的性质，也就是神的自己。

诸天界

　　“诸天界”的希腊文是 epouranios，和我们一般对“天”的理解是不一样的。旧约里说到“天”是神所住的地方，但是这里的“诸天界”不仅是指一个属天的范围，更是指基督自己，因为“在基督里”和“诸天界里”在这一节里是同位语。

　　基督原本住在天上，祂从天降下，当祂在世的时候，祂仍旧在天（约三13），这就告诉我们，基督和天是不能分开的。换句话说，我们说到基督，我们也说到天；我们想到天的时候，我们也应该想到基督。更进一步，基督见证说，天是神的座位（太五34），是神的居所，也是神执行祂永远计划的所在。在复活里，基督带着祂的人性升到天上，成了赐生命的灵，产生了一个新的属天领域，这个领域包含了新的恩典分赐的时代。

　　基督这个天梯（约一51）把我们带进属天的领域里，也就是诸天界，在那里祂给我们所有属灵、属天的福分。基督自己在实际上就是这属天的领域，属天的范围，属天的凭藉和属天的本质。祂是属天的领域，因为我们不能把天和基督分开；祂是属天的范围，因为祂是教会所在之处；祂是属天的凭藉，因为祂就是天梯；祂是属天的本质，因此教会可以带有祂的性质，并且与祂一同坐在诸天界里。

　　今天教会在地位上是在诸天界里，享受新时代里的恩典。教会是与基督一同坐在诸天界里，她和旧约的以色列国不同，以色列人是从万国中被呼召出来在这世上寄居的；教会是被呼召出来在“诸天界”的范围里。

　　诸天界包含了属天的性质，属天的光景，属天的特质，以及属天的气氛。“诸天界”这个词说出所有属灵的福分都是从基督来的，这些福分含有属天的性质、属天的光景、属天的特质、以及属天的气氛，因此“诸天界”不仅是神所住的天上，更是今日我们与基督一同居住、行走、劳苦的范围，为着预备祂的再来。

拣选

　　拣选的希腊文是 eklegomai，意思是“标出，声明，为自己选出”。这个词是由 ek“出”和 lego“说”这两个字组成的。“出”不仅是指被呼召之人原有的地位，更是指整个分别的过程以及呼召的结果，含有这个完全、完美的呼召及分别的行动。“说”就指明神的拣选和神的说话是很有关系的，神的话就是神的自己连同祂的经纶。“说”指出神在信徒的一生当中所有拣选的行动，都是和祂新鲜的说话有关的。

　　“拣选”这个动词在以弗所书一章四节是用中间语态。中间语态的动词意谓着，第一，为着个人利益的行动；第二，这个行动包含一个过程；第三，这个行动的发起者密切的参与这个过程，也有分于这行动的结果。这说出神的拣选是为着神自己，也是为着祂的权益；这拣选不仅仅只是一个行动，更是一个过程；在这拣选里，我们经历祂在我们身上工作亲密的过程；最后，神也完全有分于祂拣选的结果。

　　在七十士译本里，eklegomai 这个字就等于希伯来文的 bhr。这个字表明神圣的旨意带着坚定的决心，同时也有含有救赎、释放和拯救的意义。希伯来文的 bhr 也指在许多的可能中选择。一个东西是为着一个目标，达到一个特别的结果被挑选出来的。在这个选择里虽然有情感的成分在内，理智却是一个更重要的因素。神拣选我们不仅因着祂的情感 ── 祂爱我们，更是因着祂的理智 —祂的智慧和明达，同着祂的能力。

创立

　　在以弗所书一章四节，创立世界的“创立”是一个名词，这个字的希腊文是 katabole，可以译作“根基”。Katabole 含有生机的意义，它包含了 kata“下”和 bole“丢”这两个字，在希伯来书十一章十一节翻为“怀孕”或“孕育”。所以，神创立世界，不仅是指神创造物理或是物质的世界，更意谓着神为世界立下了生命的根基。

世界

　　“世界”的希腊文是 kosmos，这个字的意义很广泛。它包含了时间与空间，以及在其中存在的所有物质，有生命的和无生命的都包括在内。虽然这是一个名词，它的结尾 mos 却有行动的含义，因此 kosmos 包含了在神掌权之下所有各式各样、五花八门的行动的内涵，包括所有的人类，整个堕落的被造，所有的历史背景，世上所有的事件，但是这一切都要成为带进神的救恩的环境。当然 kosmos 也包括了撒但和撒但系统的国度。

　　Kosmos 的动词是 kosmeo，意思是“命令”或是“指挥”，也就是为着修饰、装设或是赢得荣誉的缘故来规律。从表面来说，“世界”是堕落混乱的，神已经命令我们信徒要远离这“世界”不好的成分，特别是撒但国度的世界（约壹二15～17）。然而从属灵上来说，这“世界”总是在神的指挥和规律之下有着良好的秩序，照着祂所创造的规律和原则来运作。凡事都在神的管治之下，即使是在世界里最负面的事 ── 包括了人的堕落 ── 都要为神的救恩和祂永远的计划来效力。神藉着“世界”所有发生一切的事，来为基督预备一个新妇。这个“世界”，是产生基督新妇的材料的地方。神设立了世界作为我们生存的所在，叫我们在其中经历藉着神的救恩来装饰我们自己的过程。至终，在这“世界”的结局，基督的新妇要装饰整齐，等候她的新郎。

没有瑕疵

　　“没有瑕疵”的希腊文是 amomos，意思是“无可责备，没有损害，完美的”。在七十士译本里，和这个字相关的希伯来字，是用来描述祭司所献祭物身体上的完美无缺，在新约中也用来描述神的绝对没有瑕疵。根据以弗所书一章四节，神在创世前拣选我们，要我们成为完美没有瑕疵的状态，这个没有瑕疵不仅是一个高的道德标准，也不仅是在人类文化上的没有过错，或是在法律上的无可指责，更是符合神圣洁和公义的神圣属性。我们要成为“没有瑕疵”，意思就是在神神圣的光的察验之下，我们是完美无瑕的。

　　当神照着祂的圣洁和公义来察看我们时，祂的标准显然是最高的，这个标准远超过任何属人的经历，超过任何的律法、文化或是人类的传统。根据这个最高标准，我们也能在祂眼中是完美、“没有瑕疵”的。

　　神的心意是要我们信徒能够在祂的眼中，根据祂神圣的属性以及在祂神圣的光中，成为完美“没有瑕疵”的。因着人的堕落，我们都犯了罪，亏缺了神的荣耀（罗三23）；然而以弗所书五章二十七节告诉我们，基督有一个盼望，也有这个能力将我们献给祂自己，作荣耀的教会，是圣别的、没有瑕疵的。

爱

　　“爱”在希腊文里是 agape，这是神的属性 ──“神就是爱。”（约壹四8）神自己是爱的源头，也是爱的素质，这个爱成为神经纶的能力。每逢我们爱神的时候，我们就是藉着享受在这“爱”里神圣生命的经历，叫我们对神有了完全的信托和信靠。首先我们爱祂自己，然后我们爱属神的事物。

　　神爱我们，因为我们对祂是满有价值的。反过来说，我们爱神完全是根据祂的所是，祂为我们所完成的，以及祂给我们的地位。这就是为什么以弗所一章四节说，祂在爱的元素和范围里拣选了我们，使我们在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。

预定

　　“预定”的希腊文是 prohorizo，这个词由两个字所组成的：pro“之前”和 horizo“标出、指定、决定、选定、设立”。用 horizo 这个字最强的经节是罗马书一章四节，“按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能“标出”为神的儿子。”这节经节说到在基督的复活里，祂照着神圣的定命，被选定（或是视为同等）成为祂在已过的永远里原有神圣所是的显明。

　　“标出”在新约里总是与耶稣基督的身位和工作有关，然而“预定”却是与我们信徒的救恩有关，它的意思是神决定要选定我们，甚至“设立”我们。我们不仅在地位上被神预定，神也盼望我们的立场（地位上的）和所是（性情上的）是完全相配的。

　　根据以弗所书一章四至五节，神首先拣选我们，然后预定我们。在已过的永远，所标出的（所预定的）是在神的心意里面。神在已过的永远里，就预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，然后照着祂的预定，祂创造了我们。神的预定是在创造之前，在时间开始之前；神的预定在我们身上的实化，却是在时间的范围里。

儿子名分

　　“儿子名分”（huiothesia）是由 huios“儿子”、the“地位”和 sia“过程或行动”所组成的。保罗用这个字来强调我们原本是外人，现在却成了神的子民的事实。然而，我们不仅是神的子民，更是神的众子，藉着有分于神圣的生命，我们正逐渐变化成为祂的形像。Huiothesia 说出成为儿子的行动和过程，它一面说出我们蒙拯救成为神子民的行动，也说出我们在神圣的生命里成为神众子的过程。