第四十一篇　属天教会见证的扩展（十六）

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主仆人成熟期的命定 ── 被丢弃，无工可作

　　使徒行传到了二十二章以后，好像连路加都感觉，关于使徒们重要的东西，该写的都写了，再没有什么值得写的了。这是一件很奇妙的事。使徒行传开始的时候，是这样的兴奋，这样的得胜，这样的有主的同在；而后面结束的这六章，却是这样的平凡，叫人感觉这样的悲凉。我个人就常想问这个问题：就着文学或历史来说，到底二十二章之后的内容需不需要写呢？还是它的确有价值呢？譬如他们经过什么城，经过什么岛，到了什么地方去……，其实只要一句话：我们往罗马去，中间碰见飓风 ── 不是简单明了吗？他却写得那么详细。为什么呢？

　　我自己相信：使徒行传一面给我们看见神在地上的工作，一面给我们看见主仆人们的命定。一个真正服事主的人，他的命定就是到他成熟的时候，他多半必需经历一种的被弃绝。使徒行传从二十二章开始，这末了的七章描述使徒自己展现在人的中间，他没有什么工可作了。

保罗与耶路撒冷之间的难处

　　保罗为着解决从雅各那里出来的难处，迫切地到耶路撒冷去。他在以弗所作工作了一半，就快快地到耶路撒冷去，然后他到安提阿去，没有住多久，再回到以弗所。这都说出使徒保罗的负担是沉重的，他发觉没有一处地方教会还能维持地方教会的单纯，因为从雅各那里来的人，去破坏一个一个教会、去蹧蹋一个一个圣徒，把一处一处的教会都带到律法之下去了。

　　保罗自己是一个很严谨地在神面前持守律法和实行律法的人，到今天没有人可以讲，到底他的严谨是对还是错，因为这是他良心的问题，他感觉必须作一个严谨的犹太人。所以他自己作了一个严谨的犹太人，但是他又告诉别人不可以在犹太教里，这就产生了矛盾。

　　从雅各那里来的人出来鼓励大家要守律法、守安息日，使得信耶稣这件事，成了犹太教的一个全新宗派。这可不得了啊！因为整个神的建造、神的工作，就要出问题了。所以保罗非常沉重，沉重到一个地步，他一定要到耶路撒冷去。即或大家都告诉他，你不要去！你若去了，有捆锁在那儿等你。他自己也说，我灵里知道，在那里必有捆索等着我。但是他必须去，因为看看他所生的那些教会，没有一处教会再能够有合适的建造。也许在欧洲的教会还好一点，在亚洲的是一点办法都没有了。将来要怎么办呢，他想他必须从根本上解决这个问题。

　　他里面有很周详的思虑，所以他鼓励欧洲的那些教会预备钱，甚至写给哥林多人的信写得那么迫切 ── 马其顿人说你们在一年前就预备好了，你们真要预备好；免得我到你们那里去时，发现你们没有预备好，就叫我们所确信的蒙羞（参林后九1～4）。换句话说，他所要的这笔奉献的款，绝对不是一个小数目。在他的感觉里，他带这这些钱去，表示众教会都是关心耶路撒冷的，都是关心那里贫穷圣徒需要的。这样，他就能够和耶路撒冷建立一个比较疏缓的交通。就好像我们中国人见人都会带点礼物去，然后坐下来谈就好谈了。我不敢说保罗搞手腕，我相信是主这么带领他的。

　　他带着七个同工和他一起去（徒二十4），并且预先安排好，让那些从居比路来的人接待他和同去的同工们，然后请他们跟雅各交通好（二一15～17）。因为他在第二次传道行程里去的时候，在耶路撒冷谁也见不到，只好住几天就回去了，所以这一次去，他里面感觉要先把一切都安排好。也许从居比路去的弟兄也给他回了信，告诉他，我们已经和雅各讲好了，在五旬节雅各和众长老会见你，所以保罗才一定要在五旬节前赶到那儿。我相信那时彼得和约翰都离开了耶路撒冷，因为那个局面会叫那些有启示的人都没有办法再留在耶路撒冷服事，所以只留下了雅各和众长老，没有其他的使徒，十二个使徒都离开了。

　　保罗上到耶路撒冷，结果被一个陷阱陷害了。我相信那些陷害他的亚西亚犹太人人，就是他到亚西亚传福音时，对他非常厌烦的那班人 ── 厌烦他所传的福音是另一个道路，不是他们犹太人的道路。我相信这时这批人已经到了耶路撒冷，并且已经告诉雅各了。照 F.F. Bruce 的说法，打发保罗去圣殿的人，就是在圣殿里鼓动众人起来喊叫肇事的人，如果是这样，就太可怕了。但我觉得这不希奇，因为宗教是完全不合理的。一切的事都讲理，就是宗教不讲理。政治是讲理的，政治里有妥协，只有宗教没有妥协。这个人相信的是这样，另一个人相信的是那样，完全无法妥协，所以大家就杀得你死我活，我把你摧残掉，你把我摧残掉。因着那些人在宗教里，所以保罗去了，他们就会作事叫保罗脱不了身。结果大概有五、六年的时间，他没有办法尽职；即使后来被释放了，他大概又尽职两到三年的时间，也不能作什么。

主仆人的终结

只有神自己

　　在这末了的七章，包括二十二章，就有一个很明确的描述：什么叫作属灵人，什么叫作主的仆人。一个属灵的人、一个主的仆人，虽然为主作了那么多，但它不是终结，那只是过程；终结的显明，第一是他只有神。到这个时候，保罗被捕以后，他就只有神了；要作工不能作，他只有神了。只有神与他同在，只有神站在他的旁边，只有神继续给他启示，只有神作他的鼓励，只有神作他里面的扶持。

重新思考自己多年所谨守的

　　第二，叫他对他的一生忠诚的服事，产生了一个重新的思考。保罗经过这件事以后，我不知道他还有没有再坚持“我向着犹太人我就是犹太人”，或是“我也需要守律法”，因为圣经没有记载。但我相信保罗会有一个全新的思考：这么多年，我对外邦人传讲福音，告诉他们没有律法，但是我自己守律法；告诉他们没有规条，但是我自己持守规条 ── 这到底合适不合适？我告诉他们基督是一切，但是我自己还许愿、还愿，在坚革哩剪了头发。

　　我相信在他被捕之前，他写不出以弗所书、歌罗西书；这两卷满了启示的书，是他被捕以后写的。那时他只有神，只有神的同在，只有神的加力，神圣的启示也加深了，因此之后他能写出以弗所书和歌罗西书。他所领受的只有他自己和主知道，他若不写这两卷书，更没有人知道；他写了这些书信，叫我们领会他里面的看见。现在经过了这一次的大挫折，就叫他里面对主、对神圣的经纶，有了更高的看见。他对他自己所做的，开始有一个重新的认定，他思考这么多年所做的，到底合适不合适？

被陈列在众人面前受审判

　　第三，作为一个主的仆人，他开始被展示、被陈列、被公开地放在众人面前，受众人的判决与审判。

　　首先，他先被百姓审判，他对他们讲了一篇道（徒二二）；讲道的结果，百姓就起来喊，“这样的人，从世上除掉他吧！他是不当活着的。”然后大家就发了疯，喧嚷、摔掉衣裳，把尘土向空中扬起。你看，人虚空到了和尘土为伍的地步 ── 这是在宗教里的百姓。然后，千夫长把他救出来了。

　　接着，他就受宗教的审判，那就是二十三章，他在公会前分诉。公会就是最高的宗教法庭，换句话说，他们是根据一种的宗教信仰，愿意忠诚地活在神面前，却没有神的旨意。这个公会包括祭司长、长老们、文士们，就是这一些赤诚、完全百分之百忠心为着犹太教的人。

　　宗教的审判以后，他就受政治的审判，就是腓力斯的审判。

　　然后他就受君尊权势的审判 ── 就是亚基帕王的审判。

圣经不记载保罗晚期运作的果子

　　使徒行传末了的这六章，好像神没有记载这个时候的保罗有什么工作的成果。面对百姓，他传了那么好一篇道，结果他们却喊着“这样的人，从世上除掉他吧！”面对宗教的人，他什么都不能讲，他一看就知道没希望了，所以他就想办法脱身。第一条路就是说，“我一切凭良心。”第二条路就是当他们想打他时，他就说，“我是法利赛人。”第三就是“我现在受审，是为了盼望死人复活。”这样，他暂时就蒙了拯救。然后他受政治的审判，面对政治的审判，他又是另外一种说法。到末了是权势的审判，他就起来作一个非常强烈的见证：我是一个在神圣主权里、有神圣托付的人！结果，他就被解送到该撒那儿去了。在去见该撒的路途中，撒但也没有放过他，起了大风，又叫一条蛇来咬他，他自己却是忠诚的信靠于神。

　　奇妙的是，神完全不再提他工作的果子。我觉得写书信的路加也是有点叫人伤感，以前无论出了什么事，他都加上这么一句，“神的道日渐兴旺，得救的人增多”的话，现在连保罗说，“全船的人，神都赐给我了。”路加也不记载“他们信了耶稣”。等他到了罗马租了房子，凡是来找他的，他也都接见，但是圣经也不记载有人得什么实质的帮助。好像主就藉着使徒行传末了这七章，来说出一个主的仆人到后来不再有什么工作了。

　　一个主的仆人在他早期服事主、成长的过程里，他有工作，他可以作许多；但是如果他有某一个程度的成熟了，那时他还是可以忠心，还是可以劳苦，还是可以接受托付，但神所要的却百分之百就是他的职事、他的构成，而不是他的运作。所以使徒行传只写到二十八章。

　　照理应该有第二十九章来述说保罗住在罗马的工作，如何在他神圣的启示里开始写了以弗所书、腓立比书、歌罗西书、甚至写了腓利门书，叫我们读使徒行传的末了得一点安慰。但圣经不是这样，对于这一个一辈子跟随主的大使徒，结束的话竟是，“保罗在自己所租的房子里住了足足两年，凡来见他的，他全都接待，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”真可怜！甚至没有一句鼓励的话：“许多人都得了帮助，神的道大大兴旺。”为什么这样结束这本书？是不是路加写不下去了呢？应该不是，因为后来他还写路加福音。那么怎么会到这个地步呢？

　　亲爱的弟兄，这就叫作主的道路。所以到了二十三、二十四章，保罗就很强调这道路，这道路叫主的道路！当一个主的仆人被主制作成熟的时候，不再有外面的鼓励，只有基督自己。不再有工作的果效，只有他职事的运作。职事运作出来了，它是超越时间、超越空间的。

　　我再举一个例子。在二十七章他们遇到飓风的时候，保罗劝众人吃饭，告诉他们“你们的性命一个也不失丧，惟独失丧这船。因为我所属所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁边说，保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前，并且与你同船的人，神都赐给你了。”之后果然如此，会洑水的就跳下水去先上岸，其余的人用板子或船上的零碎东西上岸，这样众人都得了救。这是肉身的得救，路加应该在这里加一节说，“大家同声赞美神，都信服了保罗的福音，都得救了。”是不是呢？奇怪的是，连这一点的鼓励，圣经也不记载。

　　好像到后来，主对祂的仆人、对忠心事奉祂的人非常残忍，好像一点不顾惜保罗的感觉。主似乎说，“保罗啊，你在以弗作工到那个地步，这样的兴旺，偶像都给你打倒了，甚至那个作偶像的人，偶像都卖不出去了，偶像的书也烧掉了，书的钱可以盖一条街。现在我要叫你认识：你如果愿意走拿撒勒人耶稣的路，到末了，就是没有鼓励，没有可以叫你兴奋的。你的路就是孤单的路！”

　　所以从十九章那次尽职以后，就开始了二十二章的被众人审判，二十三章被宗教审判，二十四章被政治审判，二十五章被权势审判。主好像说，“到后来，我愿意叫许多面的人都来看你。百姓来看你，宗教来看你，政治来看你，权势来看你，我要看看你能不能还是我的仆人。我对你没有鼓励了，但是我对你满有启示，你和我中间就完全产生了一个秘密的生活。你之于我，叫我完全享受你，完全得着你。如果你还能传福音，还能带人得救，都不能记在帐上，记在帐上的，是你和我独一亲密的关系。”弟兄们哪，如果你有这一种的认识，你再来读这几章圣经，就比较容易懂了，要不然就会觉得太没有意思了。

二十三章 ── 经历宗教的审判

　　二十三章是保罗经历宗教的审判。二十三章开头，我不敢说保罗是因为紧张，但的确有一件很奇妙的事 ── 千夫长一把保罗带到公会中间，他马上就讲话，并且是叫人觉得有点古怪的话。二十三章一节，“保罗定睛看着公会的人。”这公会的人就包括祭司长、文士、法利赛人、长老们，就是宗教界的那些菁英，他们都来了。保罗一站到他们面前，就说，“弟兄们，我们在神面前行事为人都凭着良心啊！”可是，在宗教里的人还有什么良心？人一到宗教里以后，至少良心的一个部分被遮蔽了，就是向着神的良心不再存在了。

　　祭司长和全公会的人，他们为着达到神所要做的事的那个良心还在，他们认为神要做这个事，神是要有安息日的，神是要有律法的，神是要有诫命的，神是要有规条的，他们认定神是要这些东西，所以在这一个部分已经没有良心的问题了，他们就是这样认定的。弟兄们，我们若不小心也会这样！如果我们坚持某一种的实行，就叫我们这个部分的良心没有感觉了；相反的，如果我们为反对而反对，这个部分的良心恐怕也没有感觉了。真是要小心，宗教是可怕的！

　　保罗在这四个审判里，最危险的就是这个审判 ── 宗教的审判。所以你看，他一讲完，“大祭司亚拿尼亚就吩咐旁边站着的人打他的嘴。”（徒二三2）这时保罗就骂回去，“你这粉饰的墙，神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？”（3）意思是，我只讲凭良心，你打我作什么？“站在旁边的人说：‘你辱骂神的大祭司吗？’”（4）保罗一听，马上改口，“弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记着说：‘不可毁谤你百姓的官长。’”换句话说，保罗面对宗教的时候，真是一筹莫展，知道他无论做什么，到后来绝对都是死的；因为宗教审判人的时候，是不讲情，不讲理，不讲法的，他们就是这么认定的。

　　今天有一班人是可以没有基督，却不可以没有对信仰有某一种主观认定的实行。使徒保罗说，建造的根基就是基督，要建造在基督的根基上，但是这班人不是问人有没有基督，而是问人有没有某一种的实行，有没有在流中，有没有看见基督的身体 ── 他们所谓的身体就是一个特别的团体，其他重生的基督徒都不是身体。这是什么？这就是宗教。宗教来的时候是非常残酷的。

　　所以保罗一面对宗教，他似乎乱了章法，连大祭司也分辨不出了，也不像他面对百姓时能讲那么好的一篇道，讲他在往大马色路的上，大光如何四面照着他，他就仆倒在地……。多好的一篇道！这个时候，一面对宗教的权势，一看围绕他的，又是大祭司，又是文士，又是法利赛人，又是长老，这么一个公会，就是最高的宗教决断的法庭，他好像就找不着路了。

　　六节说，“保罗看出大众一半是撒都该人，一半是法利赛人，就在公会中大声说：‘弟兄们，我是法利赛人，也是法利赛人的子孙。我现在受审问，是为盼望死人复活。’”他没有说谎，但不都是真的，他说这些话为着是救他自己。换句话说，他是有智慧的，该说的就说，不该说的就不说。他说他是法利赛人，但是没有说他已经信了主了；他说他是为盼望死人复活受审，但是他没有说那个叫人复活的就是基督。他很聪明，讲的是事实，却不一定是全部的事实。

　　七节，“说了这话，法利赛人和撒都该人就争论起来。”他们这么一吵，保罗就得救了，因为他们自己内斗起来！“法利赛人和撒都该人就争论起来，会众也分成两党。因为撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂；”撒都该人就是所谓的当时的摩登派，他们不相信天使，不相信复活，也不相信鬼魂。“法利赛人却说，两样都有。于是大大的喧嚷起来。有几个法利赛党的文士站起来争辩说：“我们看不出这人有什么恶处，倘若有鬼魂或是天使对他说过话，怎么样呢？””他们起来替保罗争辩了。保罗真是厉害，他没有花钱，却把控告他的人变成他的辩士，成了他的律师了。他把他们带到一个路上去，叫这班人起来为他说话了。

　　十节，“那时大起争吵，千夫长恐怕保罗被他们扯碎了，就吩咐兵丁下去。”现在，法利赛人说，保罗是我们的；撒都该人说，保罗是我们的。两边都来拉保罗，要把他撕成两半了，千夫长就“吩咐兵丁下去，把他从众人当中抢出来，带进营楼去”。我想这个时候，保罗很紧张。过了今天这一关，明天怎么办？因为这个审问今天失败了，明天会继续开庭。保罗现在面对的是一班认定一切的宗教人士，即使是神自己向他们显现，他们也不会改变的，因为他们认定了 ── 我们的祖宗，有亚伯拉罕，有摩西；摩西给了我们律法和规条，而这都是摩西亲自从神那里拿来的，还有什么比这个更大的？即使你告诉他们，“今天已经是新约的时代了，主耶稣已经来了，所有的规条、所有的律法都已经终结在基督里了。”他们还是一样的认定；有基督也是这样，没有基督也是这样。

认定基督，不落在宗教里

　　事实上，我愿意告诉你，即使是基督徒，一产生像这样的认定，就没有基督了。今天我们的服事就怕基督不多。我们全时间服事主的，你怎么在所服事的地方教会中供应圣徒？你说，我每个主日讲个三十分钟的道，周一负责弟兄交通，周二祷告聚会，周三陪孩子，周四出去看望，周五作小排。那你就要注意了，你这是“一周七次”，每周固定好哪一天作什么，周周都一样，没有基督也知道要做什么 ── 这就成为宗教了！

　　你能不能说，我现在有负担在家里一周有三个读经聚会，周二一批人，周三一批人？如果周二是教会祷告聚会，你就去带祷告聚会，每一次都讲三十分钟祷告的道，把整本圣经说到祷告的地方，好好地读一遍，读个三年，读完以后，叫整个教会的弟兄姊妹，每一个人对于祷告的感觉是真的，感觉是重的，认知是清楚的，负担是充满的，然后全教会成为一个祷告的教会。这就不是宗教了。

　　弟兄们，宗教不属于别人，宗教是在每一个人的血轮里的。人一到宗教里，做什么事都是错的。但是，如果你们不在宗教里，你是积极的，是有负担的，满了传福音的负担，满了查经的负担，满了和弟兄们祷告的负担，满了一同追求的负担，满了成全圣徒的负担，满了建立家聚会的负担。当你里面满了负担，任何打岔的事、消极的事就要因这些积极生命的流露而削减了。保罗所面对的是宗教，今天我们不小心也有宗教。今天人问你，“弟兄，你为什么在家里带人读经？”你能不说这是主叫我做的？你有负担，就让长老们知道，得着他们的祝福，这是很好的事，因为我并不赞成教会乱七八糟，你有这个负担，我有那个负担。但是弟兄们也不要到一个地步，凡事向人请示，凡事要人批准，一切要在“交通”里，一切要在“配搭”里，弄到后来，谁也不敢自由了。

　　保罗面对那些百姓，还是可以接受负担，讲了一篇这么好的道，虽然结果并不好，百姓还是要杀他。但是到了二十三章，保罗面对公会时，就感觉不能再谈什么，整个情形是根本没有希望了。所以他就很智慧的说了一半的话，叫他蒙了拯救。但是我想他是很懊悔的，虽然他暂时蒙了拯救，但是这样面对着这些宗教人士的逼迫，他到底怎么活下去？

　　你要知道，人落到宗教里是没有理智的，人落到宗教里所做的那些非理性的事，他们都觉得是非常合理的。宗教真是不得了，百分之百主观，百分之百认定，百分之百只有我对别人错，所以后来我们看见政治不能解决宗教的问题。腓力斯明确知道，这事他不能解决，他不能讲谁对谁错，因为这是宗教的事，大家都对。就像你今天碰见那些坚持某些实行的，他也认为他这样做是建造在使徒的根基上，因为他觉得这是使徒叫他这样来得基督的，你是没有办法讲他的。还有人会说，“只有我们是教会”，“只有我们是身体”，这样的说法，要将两千年多年来蒙恩的圣徒，还有今天在地上这么多的基督徒置于何地呢？但他们还要说，“不、不、不，只有我们是真实的身体……”他们总是有话讲的。宗教所产生的，是一个百分之百地残酷的东西。

　　你要注意，没有基督一定就是宗教。我们是在信仰里，但除非你有一个活活泼泼的主，除非这活泼的主负你一切的责任，否则这个信仰一定是在宗教里。不要说别人在宗教里，我们不小心照样在宗教里；我们的做法，我们的规矩，照样会是在宗教里。

犹太人同谋欲杀保罗

　　保罗那一天被救出来，是因为撒都该人和法利赛人吵了起来。我相信那个晚上保罗需要主另外一种的同在来给他加力，所以到了晚上，主站在保罗旁边，说，“放心吧！”（徒二三11上）这就表示保罗是很不放心的，他躲过了今天，明天总不能再这样来一次吧；就算明天再逃过，总不会永远逃过吧，迟早这些宗教人士一定把他杀掉的，所以他就不知道怎么办了。主对他说，“放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。”（11）主知道他要去罗马，因此告诉他，我会带你去罗马，我带你的方法可能不是你所盼望的，但是，我会让你去罗马为我作见证。你可以刚强，你可以放胆，你也可以安息在我的里面。

　　十二节，“到了天亮，犹太人同谋起誓，说：‘若不先杀保罗就不吃不喝。’”其实他们只要审问保罗，保罗是非死不可的，因为权柄就在他们手里，他们说什么就是什么，又何必要在路上把他杀了？实在是愚蠢！“这样同心起誓的，有四十多人。”我不知道这四十多个人后来是不是真的不吃不喝，都饿死了。总而言之，十四节说，“他们来见祭司长和长老，说：‘我们已经起了一个大誓，若不先杀保罗就不吃什么。现在你们和公会要知会千夫长，叫他带下保罗到你们这里来，假作要详细考查他的事；我们已经预备好了，不等他来到跟前就杀他。’”那个祭司长也愚蠢，他应该说，“你们何必做这个事？交给我了，迟早会把他杀掉的！他在我的庭里，权力在我。”他大概也是因为保罗在神面前行事为人都是凭着良心，对圣经也清楚得很，不知怎样才能斗赢保罗，就觉得这个办法也不错。

　　十六节说，“保罗的外甥听见他们设下埋伏，就来到营楼里告诉保罗。”外甥是姊妹的孩子。很奇妙，圣经并没有记载保罗有姊妹，但是就在这个时候，保罗就有个外甥跑出来。十七至十九节，“保罗请一个百夫长来，说：“你领这少年人去见千夫长，他有事告诉他。”于是把他领去见千夫长，说：“被囚的保罗请我到他那里，求我领这少年人来见你；他有事告诉你。”千夫长就拉着他的手，走到一旁。”也许因为保罗生来就是罗马人，而千夫长自己只是个归化的罗马人，所以他对保罗就有一种的尊重

　　“千夫长就拉着他的手，走到一旁，私下问他说：‘你有什么事告诉我呢？’他说：‘犹太人已经约定，要求你明天带下保罗到公会里去，假作要详细查问他的事。你切不要随从他们；因为他们有四十多人埋伏，已经起誓说，若不先杀保罗就不吃不喝。现在预备好了，只等你应允。’于是千夫长打发少年人走，嘱咐他说：‘不要告诉人你将这事报给我了。’”（徒二三19～22）

　　“千夫长便叫了两个百夫长来，说：“预备步兵二百，马兵七十，长枪手二百，今夜亥初往该撒利亚去；也要预备牲口叫保罗骑上，护送到巡抚腓力斯那里去。”千夫长又写了文书，大略说：‘革老丢吕西亚，请巡抚腓力斯大人安。这人被犹太人拿住，将要杀害，我得知他是罗马人，就带兵丁下去救他出来。因要知道他们告他的缘故，我就带他下到他们的公会去，便查知他被告是因他们律法的辩论，没有什么该死该绑的罪名。’”（徒二三23～29）换句话说，这是宗教事务，政治没办法判断，说不出谁对谁错，千夫长也看不出他有什么该死该绑的罪。

　　三十至三十一节，千夫长的文书继续写着，“后来有人把要害他的计谋告诉我，我就立时解他到你那里去，又吩咐告他的人在你面前告他。”于是，兵丁照所吩咐他们的，将保罗夜里带到安提帕底。安提帕底大概是希律的一个王宫，他们先带保罗到那儿。三十二节，“第二天，让马兵护送，他们就回营楼去。”换句话说，他们先将他移到一个地方，叫人不知道保罗在哪里，他们如果来劫狱，就找不着保罗。

　　“马兵来到该撒利亚，把文书呈给巡抚，便叫保罗站在他面前。巡抚看了文书，问保罗是哪省的人，既晓得他是基利家人，就说：‘等告你的人来到，我要细听你的事。’便吩咐人把他看守在希律的衙门里。”（徒二三33～35）当巡抚知道保罗是基利家人以后，好像这个案子就重大起来了，很可能因为基利家人是代表一种的层次，是一个教育中心，是高一点的层次。

二十四章 ── 经历政治的审判

　　现在保罗所要面对的就是政治的审判。

　　二十四章开头说，“过了五天，大祭司亚拿尼亚同几个长老，和一个辩士帖土罗下来，向巡抚控告保罗。保罗被提了来，帖土罗就告他说：‘腓力斯大人，我们因你得以大享太平，并且这一国的弊病，因着你的先见得以更正了；我们随时随地满心感谢不尽。’”他先对腓力斯说说好话，然后说：“惟恐多说，你嫌烦絮，只求你宽容听我们说几句话。”（徒二四1～4）这个开头实在开得不错，你们为主说话也要学习有个好的开头，但是不要说谎。

　　接下来他就说到保罗，“我们看这个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的。”（徒二四5）也就是说，这个人身上是带菌的，无论到哪儿，哪儿就有传染病，无论到哪儿，他就闹事。并且这个人“又是拿撒勒教党里的一个头目，连圣殿他也想要污秽；我们把他捉住了。你自己究问他，就可以知道我们告他的一切事了。”（5～8）他说保罗这个人有病，无论到哪儿都捣乱，他是教党的一个头目，连圣殿都要污秽，这样的人怎能叫他活着呢？“众犹太人也随着告他说：‘事情诚然是这样。’”（9）巡抚就点头，叫保罗说话。保罗也有一个很好的开头，他说：“我知道你在这国里断事多年，所以我乐意为自己分诉。”（10）换句话说，他说腓力斯不是糊涂的，不会胡乱定人罪，因此他乐意为自己分诉。

　　他说，“你查问就可以知道，从我上耶路撒冷礼拜到今日不过有十二天。”也就是说，他怎么可能捣乱呢？他才刚到耶路撒冷不久。第二，“他们并没有看见我在殿里，或是在会堂里，或是在城里，和人辩论，耸动众人。”第三，“他们现在所告我的事并不能对你证实了。”第四，“但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道事奉我祖宗的神。”保罗还是很有负担传福音。先前他不对大祭司传福音，因为知道传了也没有用，他对他们只有讲复活，叫他们彼此辩论起来。保罗在这里对腓力斯传讲，虽然不像对神的百姓传讲得那么细，可是，他还是厉害地说，“有一件事我对你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着这个道事奉我祖宗的神。我是在走一个路，这个路对他们来说是异端，对我来说，我是按着这个路事奉我的神！”

事奉神的窄路

　　这个路是什么路呢？第一、是神的道路（徒十八22）；第二、是生命的路（徒二十二28）；第三、这是一条窄路（太七14）；第四、这是一条经历的路（彼后二2）。总的来说，这是神圣经纶的路，是救恩的路，实在来说，就是神的路。这个神的道路就是生命的道路，这个神的道路就是真理的道路，当你要走的时候，它又是窄路，不仅是窄路，它还是正路（彼后二15），它也是义路（彼后二21）。

　　你们知道你这一辈子走什么路吗？你要说，走神经纶的路，走神救恩的路。但是你在走这个神经纶和救恩的路的时候，你要注意，第一，它必须是有神的，因为它是神的路，你在神之外注意任何的事物就叫你出差错。你要走在这个路上，只能有神，只能享受神，只能得着神，只能经历神，只能在神里成长，因为这条路，就是神的路。什么时候神不见了，这个路就出问题了。这个路的主轴若不再是神自己，你所走的路就开始有问题了。

　　在这个路里有两个大的东西，一个是生命，一个是真理，所以它也叫生命的路，它也叫真理的路。当你有神，以神为中心来走这条路的时候，你所经历的是生命，约束你、也鼓励你的是真理。生命在你的里面，叫你有能力走这个路；真理环绕着你，叫你不能走岔路；所以它是生命的路也是真理的路；可是当你真在走的时候，它又是一条窄路。

　　人在地上的路都是很宽的，但是当你来追求主、跟随主的时候，路就变得很窄了。窄路是什么意思呢？就是你只能在这个路上走下面一步，然后再接着下面一步，然后再接着下面一步，你是没有办法规划你前面的路的。就像爬山，爬山的路都是窄路，你不知道什么时候会转弯，你不知道什么就会有一个很陡的坡，你也不知道什么时候会遇到平坦之处，因为你往前看是看不远的。

　　我们这一些受过教育的人，人生的每一步路都是有规划的，有多少人能讲“我没有规划，我下一步仰望神的带领”？能这样说的，就是得胜者。谁能讲“我只知道这一步，我不知道下一步”？一个人若只知道这一步，不知道下一步，他的下一步就只能是神的路，是生命的路，是真理的路，是义路，是正路，下一步就只有主亲自来带领。你如果一生能够这样一步一步走，你就走在那个道路里了。

　　然而你也不要泄气，以为作基督徒这么难，就算我这七十二岁的老人，也是常常规划而都是没有神的，因为人一兴奋就开始规划了。但是我还是有主，一规划心里不平安了，就知道还是要来仰望主的怜悯。我不是叫你不要有眼光，你应该有眼光，但是你一步步走的时候，你要领会这是一条很窄的路，叫你不那么自由，叫你必须在圣灵的规范里在这条路上来跟随祂。

　　保罗在这里很强烈地说，“他们所称为异端的道路，我正按着那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的，并且靠着神，盼望死人，无论善恶，都要复活，就是他们也有这个盼望。”（徒二四14～15）连犹太人也是这样盼望的。他们要律法，我也要律法；他们要合乎律法的事，我也要合乎律法的事；他们要遵从先知书的事，我也遵从先知书的事；他们等着复活，我也等着复活。认真说，很多地方是一样的，但这条路不一样，他们的路是宗教的路，我的路是神经纶的路。

“对神对人常存无亏的良心”

　　保罗又说，“我因此自己勉励，对神对人，常存无亏的良心。”我们要问这个问题，保罗为什么突然对良心这么有兴趣？宗教审判他，他一开头就说“良心”；现在政治来审判他，他还是说到良心。他对在宗教里的人说，你总要认识人是有良心的，而我就是凭着良心来事奉神的；你如果根据你的良心那样事奉神，求你允许我根据我的良心这样来事奉神。现在面对腓力斯，他就不仅讲良心，他也讲到对神对人常存无亏的良心。因为腓力斯的妻子是希律的女儿，原是已经结婚的；但腓力斯又去追求她，叫她离婚再嫁给他。所以保罗特别对腓力斯题到良心，他见证自己无论对神对人，都常存无亏的良心。

　　保罗接着说，“过了几年，我带着赒济本国的捐项和供献的物上去。正献的时候，他们看见我在殿里已经洁净了，并没有聚众，也没有吵嚷，惟有几个从亚西亚来的犹太人。”（徒二四17～18）保罗的意思是他没有鼓动人生乱，这些犹太人是他在亚西亚传福音的时候，就和他产生不愉快了，因为他传的福音是不要再在律法里，而要在基督里。“他们若有告我的事，就应当到你面前来告我。或不然，这些人若看出我站在公会前，有妄为的地方，他们自己也可以说明。纵然有，也不过一句话，就是我站在他们中间大声说：“我今日在你们面前受审，是为死人复活的道理。””（19～21）

　　保罗发觉自己在面对宗教的公会时，他是用了技巧了，但是神更喜欢他信托神，神似乎说，“即或你不用这个技巧，难道我就不能救你吗？你用技巧，这是你的智慧；你用这个技巧，所以你被释放了；但是你如果不用这个技巧，我不是照样可以救你吗？”特别是当夜，主站在他的旁边，对他说，“放心吧！”我想那个时候保罗大概很有感觉：“今天是我的智慧救了自己，如果我不用我的智慧，神难道就不能救我吗？神不是照样可以救我吗？”所以这件事连保罗自己也承认是他的一个缺欠。

　　二十二节，“腓力斯本事详细晓得这道，”因为拿撒勒人耶稣的道路一被宣扬开来，他这个作巡抚的懂得，在撒玛利亚省这个地方，产生了两种教派，一种是相信只有耶和华神，一种相信有耶稣从死里复活，这种事发生在他的辖区，闹得轰轰烈烈的，多少万人信主，多少人悔改。所以这里说，他本是详细晓得这个道路的。

　　因此，腓力斯“就支吾他们说：“且等千夫长吕西亚下来，我要审断你们的事。”于是吩咐百夫长看守保罗，并且宽待他，也不拦阻他的亲友来供给他。”真好！我觉得在这个无路的时候，主也不叫人太艰难，起码保罗可以活得好好的，要吃什么，要喝什么，要穿什么，主都供给。所以主在祂的权柄里，叫腓力斯不拦阻保罗的亲友来供给他。

政治不能解决宗教问题

　　这里也说出一个问题，就是政治不能解决宗教问题。至少腓力斯不能解决他们的问题，所以他就用“且等千夫长吕西亚下来”这个话来拖延审判。我相信他写了信给吕西亚，叫他千万不要上来，吕西亚的确也没有来。腓力斯知道这个案子是不能断的，所以他就用拖的办法，等到大祭司等人受不了，都回去了，问题就解决了。要是真的上来开庭，他是没有办法解决的，因为这是个宗教案件。

　　弟兄们，你要知道，在宗教里的人没有一个人不认为自己是对的，甚至一个佛教徒也觉得他是对的，一个在基督教宗派的人也觉得他是对的。我遇见一个基督徒，很好的一个基督徒，他说他只有一个负担，就是祷告，在他那里有一个团契，这个团契就是专门祷告。我听了，也只能说，请你为我祷告。若我说，神是有经纶的，不仅要祷告，我们还要在神经纶中。他会说，主救我就是要我祷告，主给我的托付就是祷告，主在我身上的带领是祷告，我这一生不做别的，就是祷告。弟兄们，你说这是对还是错？我只能说，没有对错。你愿意走神经纶的路，感谢主；他愿意走祷告的路，我想，在基督的身体里广大的来说，也需要人来祷告吧！因为宗教的事是没有人能断是非的。

保罗不再用人的方法解决问题

　　二十四节说，“过了几天，腓力斯和他夫人 ── 犹太的女子土西拉，一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督耶稣的道。”或许保罗传福音有那么一点点的果效，也许腓力斯临死的时候信了主了，但是圣经里没有记载，从这一章以后，圣经不再记载保罗任何福音的果效。圣经好像已经不注意这个了，圣经注意的是保罗这个人，注意一个成熟的主的仆人如何面对一切 ── 无论百姓起来审判他，宗教起来审判他，政治起来审判他，但他绝不放弃主在他身上的托付。

　　“保罗讲论公义、节制，和将来的审判。”（徒二四25上）保罗知道腓力斯的历史，所以在这里告诉他：你知不知道神是义的？你知不知道人活着是要有节制的？你知不知道主要来审判？所以“腓力斯甚觉恐惧，说：‘你暂且去吧，等我得便再叫你来。’”（25下）二十六节，“腓力斯又指望保罗送他银钱，”其实这是很好办的一件事，保罗如果给了钱不就没事了？但是保罗没有这样做。“所以屡次叫他来，和他谈论。”这一谈，谈了两年。腓力斯也真有耐心，每次把他叫来，就看他手里有没有带钱；没有带钱，保罗就讲论一番，把他吓得要死，然后就回去了。过了几天，又叫他一次，看他有没有带钱；就这样过了两年。

　　二十七节，“过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里。”我读到这里的时候，很有感触。一个服事主的人，到他成熟的时候，他所有的遭遇，都不是一般人所想像那样顺利的，有时甚至是背道而行的。你看，保罗到后来，圣经都不再记载他任何工作的果效了，只记载他所经历的一个接着一个，一个接着一个，一个接着一个的试探，都是不容易的；无论到百姓的面前，到宗教人士面前，后到政治面前，都是不容易的。但是保罗在主的怜悯里。还是作一个见证，无论主把他放在哪里，他都是神所使用的一个主的仆人。（韬）