第二十六篇　属天教会见证的扩展（一）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

教会的提升

　　教会生活的提升有两步，第一步就是从耶路撒冷教会，长出众教会；第二步就是藉着圣灵特别的工作，将主的见证从耶路撒冷扩展出去。在这个提升的过程里，主为着祂的见证把使徒留在耶路撒冷，主也藉着这个环境的安排，把众圣徒打发出去，到各地作教会的开展。

　　在这过程中，主就开始兴起了新的职事。从外面看，司提反殉道了，主只兴起了腓利一个人；但从实质来看，这就表示主在要来的这些世纪中，会不断地兴起执事们来。这些执事们不一定受过特别的培养，不一定有外面的显明叫人有可羡慕的，也不一定有许多的跟随者，但是，他们在主面前都是认真的。

　　到底是谁培养司提反？没有人知道；又是谁培养腓利的呢？也没有人知道。而另外那五位被选出来的执事，也是被圣灵充满，有好见证的，那么到底他们是怎么运作的？我们也不知道。圣经只有记载司提反和腓利的运作，但这并不表示只有他们两个有职事。

　　司提反和腓利代表两条线，一条线说出，主的见证要往前就必须有一班人有殉道的心志；另外一条线就说出，主的见证要往前，也必须有一班人有福音的灵。所以主得着了司提反，为主殉道了；也得着了腓利，成为一个传福音者。

在工作变质下的闲杂人

　　这个传福音者腓利就产生了跟随者，这些跟随者之中就有了闲杂人。这里的描述就给我们认识，无论什么样的主的仆人，当他厉害地尽职的时候，在跟随他的弟兄们中总会有闲杂的人。有的人不明显；有的人非常明显；有的人只是在那里跟随着，你并不知道他是一个闲杂的人，但等到环境一来了，你才知道他是一个闲杂的人。

　　你要注意，没有一个工作到后来不变质的。譬如说，有人现在说我们是异议者（descending ones）；事实上，异议是一个非常不好的字。所以我愿意说，我们本来就是抗议者（protestant）。对基督徒来说，从我们的角度看，我们是抗议者；但从天主教的角度来看，我们就是异议者。当你抗议（protest）天主教那种堕落光景的时候，天主教会说你是异议者；但对你自己来说，你乃是抗议者。抗议者与异议者是同一件事：从堕落的人来看，你是一个异议者；从为主站住的人看，你是一个抗议者。在这个原则里你能认识，两千年教会的历史中，主会不断地兴起工作，这些工作也不断地会衰败、会变质；而在这衰败、变质的过程中，主就不断地得着一些抗议者，也就是那些愿意坚持、持守主所给他看见的，并根据主所给他看见的来行走主所要他走的道路的。

　　我们很难相信，一面在耶路撒冷开始看见不健康的东西，这是在行传十一章之后就会显明的；另外一面，在耶路撒冷之外，当腓利到撒玛利亚传福音的时候，你也看见，在腓利所结的果子中，也开始有闲杂的人了。他们是有主的，甚至也可能是要主的，是羡慕主的，但是，他们的特点就是不以神的心意为第一，他们成为一班玩教会的人。什么是玩教会？就是他们一面神，一面考虑自己的利益；一面要神，一面考虑自己的兴趣；一面要神，一面考虑自己的发展；一面要神，一面考虑自己的社交生活。当他们把许多的因素放在一起的时候，基督的主权不知不觉地就失去了。

　　这里的确叫人吃惊，竟然在那么早的时候就有西门这样一个明显的例子。西门这个人是交鬼的，但是也信主了。信主以后，他又不能丢弃他原有的己，所以他还盼望在教会中能够有一番的作为。当他看见使徒们按手，便有圣灵赐下，就想用钱买这权柄。无论如何，腓利作工的情形就是告诉我们，在要来的教会生活中，是没有办法脱离闲杂人这一种情形的。当我们传福音的时候，大多数的人都是要主的；但是总会有一班人像稗子一样，是跟麦子长在一起的。当教会在长的时候，常常就是这样的一班人不知不觉中让教会受到了摧残。

　　感谢主，彼得还是明亮的，所以他就说，你的银子和你一同灭亡吧（徒八20）。彼得这里用了这么强一个字 ── 灭亡；但是圣经也没有说，西门就仆倒在地，断了气。之前，彼得对亚拿尼亚还没说得这么凶，只说，“为什么……你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？”亚拿尼亚就仆倒，断了气了。这里的西门却没有断气，并且还能求使徒们为他祷告，叫彼得所说的都不临到他身上。哇，不可思议的，这个人的脸皮可真厚，可是他就是个基督徒。这也叫我们知道，当你跟随主，在跟随主这一生的路途中，你所要经历的是无奇不有的。什么样的人都有，什么样的要求都有，什么样的盼望都有，什么样的打算都有，什么样的跟随者都有，但是神在祂那无所不包容的、那个宇宙性的广大的接纳里，祂能叫万事互相效力，叫爱神的人得着益处（罗八28）。

　　末了，主也藉着腓利行了神迹，就是到旷野传福音给埃提阿伯的太监（徒八26～40）。这个神迹叫我觉得很希奇，为什么主会这么作？我里面好像有这样的领会：主好像在提醒我们，一个尽职事的人，面对一切的人事物，是没有任何惧怕的，因为一个尽职事的人，在他职分里的尽职是在无限里的。

　　举埃提阿伯的太监这个事例（徒八27）来说，这里所有的事似乎都是不合理的：到旷野是不合理的，碰见太监是不合理的，这个太监肯让他上车也是不合理的 ── 你要知道，他们之间就像一个将军和一个小兵，或者像一个富豪与一个贫民，是不相配的。但是腓利一上车，就给他一个机会把圣经讲得这么好。讲完以后，他就被提了，然后，这个太监就欢欢喜喜地走他的路（八39）。我告诉你，如果是我的话，一回头看不见腓利了，恐怕吓都吓死了。圣经的记载很有意思；主不仅使用腓利，主也给那个太监有说不出的信心，叫他不觉得惊奇，似乎他觉得这就是神所作的，所以就欢欢喜喜地走路了。

　　使徒行传的末了，保罗经过该撒利亚上耶路撒冷的时候，就住在传福音者腓利的家里（徒二一8）。所以这位主的仆人是持续的在服事主。到这里，第二个阶段就结束了。教会被兴起，教会成为强的见证，教会也得着了扩张。

教会成长的第三阶段 ── 往外邦人中间去

　　然后到了第三个时期，就是神的见证必须要越过人的限制而传到外邦人中间；所以在第九章和第十章这两章里，就说到神的福音传到外邦，叫教会的见证扩展到外邦人中去，要在外邦人中得着强的见证。

先得着扫罗，再开外邦人的门

　　教会的见证要扩展到外邦，必须有两面的配合：第一，神必须得着合适的器皿；第二，神必须根据祂自己的应许来开外邦人的门，而联于祂自己所应许的就是彼得。神要得着保罗，就是扫罗，作一个合适的器皿来为祂作见证；神也必须根据祂的应许使用彼得来开外邦人的门。这个次序是特别的！在我们人的领会里，是先开门再得人；但是在神的工作里，是先得人后开门。哦，这个非常甜美。为什么呢？如果先开门后得人，常常都是架空的；先得人后开门，才可能是实化的。

　　主得着扫罗，大约是主后三十六年。然后，彼得出去开外邦人的门，大约是主后四十一年；也就是说，第九章里主向扫罗显现，与第十章里的彼得到哥尼流家开外邦的门，之间竟然差了五年。为什么要这么久？因为主需要花一些年日才能预备好一个器皿。当彼得打开这个门以后，彼得自己的情形已经开始有了一些的不同。在这里圣经描述彼得，还是描述得很积极。它描述彼得医治一个瘫痪的以尼雅（徒九32～35），然后他又叫一个人复活（九36～41）。这就表示，即使环境对他满了压抑，叫他非常受压，可是他里面那个属灵的动力、属灵的认识，并没有衰减，主照样使用他；可是，叫他胜过耶路撒冷已经是不可能的了。当他开了外邦人的门之后，他回到耶路撒冷就被公审了，被大家斗争了。斗争了以后，因为他辩护得还不错，所以大家就觉得很泄气，就不言语了（十一18）。唉呀，这是全圣经里最叫人沮丧的话之一，比“人人都有罪”还叫人沮丧 ── 众人听见彼得的见证就不言语了，到后来大概有个人说“感谢主吧”，所以就“只归荣耀与神，说：“这样看来，所以神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。””然后，彼得就留在耶路撒冷不走了。为此，主就必须先去得一个人 ── 就是扫罗。

　　弟兄姊妹，你要知道，当宗教成为一个权势的时候，似乎连主耶稣也没有办法。主耶稣可以用一个大光来得保罗；但是这个大光如果在耶路撒冷，恐怕雅各还不会悔改，只以为他是看见了异象。人一在宗教里，真是可怕极了。一个人在宗教里一认定一个东西，他所说的话，他所作的事，都要叫人瞠目结舌，觉得不可思议！可是他们觉得理所当然。所谓宗教就是，已经没有主了，却作了许多关于主的事；正在残害圣灵的工作，却觉得自己是为着主在那里劳苦。

　　圣经这里的次序很有意思，神先在第九章得着这样一位主的仆人 ── 扫罗，然后经过五年的时间，叫他有丰富的经历：第一、他看见了光；因为看见了光，就有了悔改。第二、他看见弟兄们；因为看见弟兄们，就认识了教会。第三、他就开始和大马色的弟兄们来往了，又和他们一同传福音，传到一个地步，人想要杀他。第四、他就到亚拉伯的旷野去了。

神圣工作的转换

　　还有，从第九章开始，你也开始看见神圣工作的转换。在第九章以前，不论是彼得或是司提反的信息，都说到“神”；为什么呢？因为他们是对犹太人说的。而到了第九章，有一件事非常特别，就是整个第九章，都不讲神了，只有到二十节，“宣传耶稣，说祂是神的儿子”，提了一次神。为什么呢？因为现在神圣的经纶要转到外邦人中间去，所以他这里所著重的是，耶稣就是神，耶稣基督就是神，圣灵就是神；已经不再是联于旧约那个耶和华神了，而是重在这位主耶稣是我们的救主！

神在祂经纶里的运作 ── 光和话

　　我们再回来说扫罗。九章一节，“扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话。”怎么会有这么宗教狂热的人？你说他的性格好，的确认真，要追求就追求，要摆上就摆上，要作什么就全心全意；不像我们，既想参加追求又想找职业，既找到了职业又想参加追求，作什么都是三心两意。扫罗逼迫基督徒的作为比以前的人都厉害，因为他的阶层高，他是法利赛人中的法利赛人，在那个社会中有一个非常崇高的地位，是人所尊重的，所以他能带头联于宗教的官府来逼迫神的教会。“去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。”（徒九1～2）扫罗到大马色去，把这些信奉主的人捆绑，带到耶路撒冷。就在路途中，忽然有光从天上四面照着他（九3）。“他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？””（九4）他的回答也很有意思，他就说，“主啊，你是谁？”（九5）

　　你要注意，这个神圣的工作，不会离开光，不会离开话。

　　扫罗在这里开始接触到神圣的的工作，开始认识神在祂经纶里的运作。他第一个是看见光；光叫他看见神，因为神是住在光中；光叫他认识自己，因为光是显露人的，是暴露人的。光来了，叫你对神有一种的认知 ── 却是没有办法描述的，你只是看见一个东西，摸着一个东西。光来了，叫你对自己有一种的认识，你会很有感觉 ── 我是堕落的，我是黑暗的，我是卑下的，我是与神为仇，与神为敌的。我是抵挡神的，我是不愿意与神一致的；这一切都是光中的事。

　　不仅有光，还有话。“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”这是很甜美、很好的一句话。这个话里面当然有责备，好像主藉着这句话叫扫罗看见，“你跟随神作一个敬虔的法利赛人，也是按着祖宗的律法严谨的受教。你有了这一切；但是你根本就不知道神到底是怎样的一位！所以你所作的就是逼迫我。”但是这句话里也有一种爱中的寻求，一种的关怀；好像主在对扫罗说，“你知道我是谁吗？你知道我多爱你吗？你知道我多关心你吗？你知道我何等愿意你能和我一致吗？”在这个话里也带着许多的启示，给他看见，“神不在律法的规条里，神乃是住在人所不能靠近的光中；不是你所看见的那些要求，不可这样、不可那样，要这样、要那样。不，这些都不是神的显出。你所敬拜的这一位神，乃是在光中的神；而在这个光中，不仅有启示，也有教训。当神来问扫罗，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”就是告诉他，“你知不知道，当你打击基督徒的时候，你打击的是我；当你捆绑基督徒的时候，你逼迫的是我；当你摧残、伤害基督徒的时候，你摧残、伤害的就是我！”一个基督徒能不能跟随主，是和他在光中的看见非常有关系的；有了话和光，基督徒的一生就稳当了。

　　事实上，这里不仅是光，而在这光中是有人的。“与他同行的人站着，说不出话来，听见声音，却看不见人。”（徒九7）其他的人没有看见人，那不就是扫罗看见人了吗？那就表示，扫罗所遇见的，不是一个仅仅光照的光，而是在光中有实体。这个光中的实体，又是联于司提反这个人和他的信息。换句话，如果他没有杀害司提反，没有听见司提反那一篇信息，没有看见司提反脸上所发的光，我告诉你，主很难产生这个光，来把他得着。

　　扫罗就回答说，“主啊，你是谁？”但愿我们也能一辈子来问主这一句话。因为无论环境多艰难，多叫我们受必折磨，我们简直不能问“主啊，你是谁”。你只要一祷告说，“主啊，你到底是怎样一位？”我告诉你，祂的可爱，祂的可贵，祂的生命分赐，和生命分赐中的经纶，就马上把你整个人提升上去了。扫罗这个问题实在问得好。

“我就是你所逼迫的耶稣”

　　主回答说，“我就是你所逼迫的耶稣。”（徒九6）这一段的描述，圣经一共提过三次，一次在这里，一次是对着以色列人（徒二二），一次是对着亚基帕王（徒二六），三次的描述不完全一样，我们就根据使徒行传九章来看这个描述，因为根据神的工作，这一段描述就已经够了。这一段描述说，我就是你所逼迫的耶稣，他立刻就懂了：把司提反打死的时候，我所看见的脸，就是现在这个脸。我伤害的是基督徒，其实我伤害的乃是耶稣自己！我以为我是为着神，为着神的律法来热心，来逼迫这些人。事实上，我所逼迫的，乃是天上的神！

“主的显现”带进“你所当作的事”

　　主就对他说了，“起来，进城去，你所当做的事，必有人告诉你。”（徒九6）所以你要注意一件事，神不向你显现则已，你还平安无事；神一旦向你显现了，就有“你所当做的事”。本来你活得好好的，没想到参加了一个特会，就碰见神的显现了，就有了“你所当做的事”了，你这个人的生活都改变了。总而言之，主来向扫罗显现以后，扫罗不是说，“哈利路亚！我得救了。”不不不，主一显现，扫罗就变成有“我所当做的事”了。这真是奇妙！好像主告诉扫罗，“以往你受那么多的教育，以往你得着那么多栽培，以往你为我有那么多热心，以往你出了那么多力气来摧残基督徒；但现在我愿意告诉你，你现在需要一个全新的开始。你还没有摸着主的时候，“你”作主；你摸着主以后，“主”作主。你没有主的显现的时候，“你”决定你的前途；有主的显现了，“主”来决定你的前途。”所以这里就说，“你所当做的事，必有人告诉你。”

跟随主，“不能看见什么”

　　接着就描述，“同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色。三日不能看见，也不吃，也不喝。”（徒九7～9）扫罗遇见光之后，首先就是他“竟不能看见什么”。今天我们的难处就是，每个人都好像苍蝇一样，有了复眼了，对“脏”的东西看得真清楚 ── 什么地方可以发财，什么地方可以赚钱，什么地方有好职业，什么地方有前途，怎么娶个好妻子，怎么嫁个好丈夫……，哎呀，我们都是复眼哪！但是神就愿意我们有鸽子眼，只看主自己。扫罗这时就是什么都看不见了，眼睛瞎了！

　　跟随主时要瞎眼是何等的难；一个人跟随主跟随得不好，差不多都是因为眼睛像苍蝇，哪里有机会，哪里有前途，哪里可以得着什么，哪里可以有些利益，都看得清清楚楚。扫罗的眼瞎说出：所有以前我所看见的，现在我完全看不见了；所有以后我可以看见的，现在我也完全看不见了。一个真正跟随主的人是应该瞎眼的；如果主再开他的眼睛，他所看的就变得纯一了，变得非常的单纯了。这时，在他脑子的记忆，就只有印在他脑海里的那个光和光中那个说话者，就是那个奇妙的主了。以后他们就把他带到大马色，他三日不能看见，也不吃，也不喝。

主，我在这里

　　就在这个时候，圣灵也作另外一面的事。九章十节说，“当下，在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：“亚拿尼亚。”他说：“主，我在这里。””为什么许多的时候主不能把特殊的东西给我们？因为一给我们，我们就发疯了。但是亚拿尼亚真是老练，当主在异象中呼叫他时，他也没有兴奋，他只说，“主，我在这里。”这的确好。你知不知道，今天主就等我们大家讲这句话，“主，我在这里。”我们有没有一次祷告的时候，曾对主说，“主啊，我在这里”？你可以不知道将来是什么路，可以不知道将来过什么生活，可以不知道将来怎么跟随主，也可以不知道将来主怎么用你，但你就是这样对主说，“你是主，我在这里！你怎么带领我，我怎么跟随。你怎么差遣我，我怎么顺服。你怎么使用我，我是一个合适的器血，愿意在你的手里被你使用。”在这个大马色的教会里，就有这么一个奇妙的圣徒 ── 亚拿尼亚，的确是个好弟兄，是个老练的弟兄。老练到什么地步呢？当主在异象中对他说话的时候，他一点不因异象而觉得惊奇 ── 不像摩西看见荆棘被火烧着，就觉得很希奇（出三2）。他看见异象了，立刻就回答，“主啊，我在这里。”

“他是我所拣选的器皿”

　　然后“主对他说，起来，往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。看哪，他正在祷告。”（恢复本，徒九11）换句话说，保罗那三天不吃也不喝，就是祷告！这个祷告，连我们的主都兴奋起来了，所以主就在那儿说，“看哪！他正在祷告。”如果主看见我们，就说，“看哪！他们在研读圣读。”“看哪！他们一心为展示。”我想主大概会不喜欢我们这样。主会讲，“这个不是我要的。”扫罗的确好，他正在祷告。十二节，“又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”叫一个瞎眼的人能看见，这可是一个神迹啊！亚拿尼亚实在是会交通，他说，“主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。”（九13～14）亚拿尼亚这两个反应都太好了 ── 第一个反应是“主啊，我在这里”，第二个反应是他能很真诚的在主面前倾心吐意，说，“主，我告诉你，你清不清楚他是怎样一个人呢？他是一个苦害你圣徒的人哪！现在他从祭司长得了权柄，要捆绑一切求告你名的人哪！”

　　但是，“主就对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。”（徒九15）“你只管去”这句说真是好。主好像在这里说，“你告诉我的话，我听见了，我也喜欢，但是你只管去。他是我所拣选的器皿。”你有没有注意，从头到尾完全是神的主权，从头到尾完全是神的恩典，从头到尾完全是神的怜悯。保罗的出生，是在神主宰里，保罗的成长，是在神的主权里，连保罗这样起来逼迫基督徒，也是在神的许可里。因为神说，我拣选你了。当我要使用你的时候，我必定要叫你看见：你是谁呢？你不过是罪人中的罪魁，是我来拣选你。今天我们也要告诉主，“主啊，我敬拜你，我们是你所拣选的器皿。我有什么呢？我什么没有！我能作什么呢？我什么也不能作！但是主，我们敬拜你，我们是你所拣选的器皿。”

　　神拣选扫罗做什么呢？“要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。”这一段读起来叫人有一种说不出的甜美。你能看见神如何来得着一个祂所愿意得着的器皿，你能看见神在祂的运作里、在祂的主权里有各种的安排。你怎么也想不到在大马色会有亚拿尼亚这样一个能与主配合的主的仆人。他是个平凡的弟兄，因此之后圣经就再没有提这个人了，只在这一章里提过他。这么好的一个弟兄，到底后来如何了？主好像说，他如何，这是我的事。

“他要为我的名受许多的苦难”

　　不仅这样，主又说，“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”（徒九16）主的意思就是，他这一辈子将是没有好日子过的了。以前的扫罗多光彩，叫人看见就羡慕，甚至可能会说，“这是我们未来的教父，我们未来圣经神学的执牛耳者！”但是现在呢？“为我的名必须受许多的苦难。”亲爱的弟兄们，大概一个跟随主的人，他这一生不会离开这两个：一个就是我们要在外邦人中、在君王、在我们同胞的面前作主的见证、来宣扬主的名；第二，我们里面也要有一种的认定，知道跟随主的路是十字架的路，也就是一个受苦的路。

　　虽然圣经没有明文记载亚拿尼亚将主这里说的这些话告诉保罗，但是我想信他一定告诉了保罗，然后藉着保罗转述给路加，路加才能写下来。当保罗这样被主得着的时候，旁边的人看他，就应该有一种的认识：这一个弟兄，一生必须受许多的苦难。

　　所以你看一个青年人很认定、很绝对了，你当然求主保守，祷告说，“主啊，求你高抬贵手！”意思就是，不要打太重，叫他受得了！但是你也懂：跟随主的路就是十字架的路；而这十字架的路，认真说，就是一个联于苦难的路。因为主在地上并没有得什么；就像“让我爱”那首诗歌所说的，“我今不知前途究有多远，这条道路一去就不再还原，所以让我学习你那样的完全，时常被人辜负心不生怨。”我们里面要有一种很确切的认定，跟随主就是要过一个苦难的生活。

　　这保罗就是主为着祂自己见证的第三个阶段 ── 就是最后一个阶段，所预备的那个特别的器皿。从开头就说，他是我拣选的；第二，他要宣扬我的名；第三，他要受许多的苦难。

　　然后十七节，“亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说，“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。””这时候他已经在异象中看见亚拿尼亚进来了，然后亚拿尼亚就把手按在他的身上说这些话。你注意，这里说耶稣，不提基督，事实上只有到末了二十二节，“证明耶稣是基督”才提到基督。前面几次提到的都是耶稣，“我就是你所逼迫的耶稣”，“向你显现的耶稣”等等。那就表示，一个真正被主得着、跟随主的一生，是耶稣的一生：是被藐视的、受苦的一生。

　　然后又提到，“又被圣灵充满”；使徒行传多次讲到圣灵充满。弟兄姊妹，你们也应该追求圣灵充满，但是不要求神迹；你要祷告，祷告到一个地步，让你的灵丰满起来。我们不要把“圣灵充满”看得太特殊，但是要知道，你的灵必须从你这个人身上满溢出来，你必须是一个满了灵的人。然后，“扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见。于是起来受了浸，吃过饭，就健壮了。”（徒九18～19上）感谢主，这里不是“健壮了然后吃饭”，是“吃了饭，就健壮了”；因为人服事主的时候，永远要活在人的律里，要吃饭才健壮。保罗先受浸，然后吃饭，就健壮了。

保罗开始传扬福音

　　“保罗和大马色的门徒同住了些日子，就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。”（徒九19～20）真好！这个人一得救，因为他的底子非常好，现在启示一来，好像所有司提反所讲的，在他身上都活过来了。所以，他就起来，在各个会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。“凡听见的人都惊奇，说：‘在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。’”（九21）也许有人就说，我们都给他预备了好多绳子，怎么现在他叫我们信耶稣了？而基督徒就觉得，“他本来是要搞我们的，怎么跟我们一起了？”我相信是亚拿尼亚介绍，把他带到这大马色的门徒们中间。所以他和他们配搭起来。这样的转变太特别了。

在大马色

　　“但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。”（徒九22）在犹太人中，一切的信仰是联于基督，他们等候的是基督，他们相信神要给他们预备一位弥赛亚，就是基督，所以他们整个的信仰就是围绕着基督。现在保罗就是说这位基督，他说，“弥赛亚已经来了，就是耶稣，耶稣就是基督。先知所告诉我们、我们所等候的，现在已经来过这里了，也复活了，就是我们的耶稣基督！”他证明耶稣是基督。

到亚拉伯旷野

　　保罗得救之后，曾经到过亚拉伯的旷野；至于什么时候到亚拉伯旷野去，要同时看使徒行传和加拉太书，但仍是不太容易凑起来。行传九章二十节说，“随即在各会堂里传扬耶稣，说祂是神的儿子。”（恢复本）而加拉太一章十六节说，“我就即刻没有与血肉之人商量。”（恢复本）这里的“随即”和“即刻”其实是同一个希腊字。在这点上，不同的学者有不同的解释。一本参考书说，关于保罗到亚拉伯的旷野，如何联于行传九章在大马色的记载，大家的意见非常不一样。一个学者（Leaford）说，是在十九节之后，也就是在保罗在大马色各会堂里传讲之前，保罗就去了亚拉伯 ── 这个论点恐怕不太能站得住脚，因为二十节一开头就说“随即在各会堂里宣传耶稣”（恢复本）。另外一个学者（Meyer）则是说，是在二十二节，保罗在大马色的会堂证明耶稣是基督以后，他就到亚拉伯去了 ── 这个是比较合理的。

回大马色

　　原则上，我们可以这么说，在保罗证明耶稣是基督（徒九20）之后，他就到亚拉伯旷野去；三年以后回来，又到大马色，在那里传福音，然后犹太人想要杀他，他就被人从城墙上缒下去；然后他就到耶路撒冷去了。

　　二十三节说，“过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，”他们搞他不过，就要杀他；以前是他杀别人，现在是别人杀他。真有意思！“但他们的计谋被扫罗知道了。他们也昼夜在城门守候，要杀他。”（徒九24）我想他躲起来了，而犹太人就讲，他总要出门，总要出城；所以我们就守在城门口，在你出城的时候，就逮住你、杀你。这些犹太人眼中简直没有法律，扫罗去捆绑基督徒，都要有文书，但是现在这些人要赶他，就不管法律，杀了再说。然后就是圣经最奇妙的事之一 ──“他的门徒”；哪有一个人信耶稣没有多久，自己有了门徒了？因为他是丰富的，他一得着启示以后，这些丰富就活过来了。他就开始传讲，很多人因着他得救，很多人也开始跟随他，因为看见他身上的确有神、有圣灵的工作、也有丰富的真理；所以这个时候他就有门徒了。

　　“他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。”（徒九25）他到底不是主耶稣（当人要杀主的时候，祂就从他们中间直行，过去了。 ── 参路加四29～30），胆子没有那么大，所以就想逃。但是人堵在城门口，逃不出去，他的门徒就用一个筐子把他从城墙上缒下去。

到耶路撒冷

　　“扫罗就到了耶路撒冷，想与门徒结交。他们却都怕他，不信他是门徒。”（徒九26）真特别，大马色的人已经要他的命了，耶路撒冷的门徒竟还不要他！光是凭大马色的人要他的命，耶路撒冷的门徒就应该接纳他；因为他若是个假基督徒，犹太人怎么会要他的命？大马色的门徒接纳保罗，这就证明保罗是的确信了主，而且传福音满有能力。但是无论如何，他们不相信他是门徒，“惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。”（27）所以巴拿巴的名子叫作劝慰子（comforter），他的确是个好人；他的这个见证也说得好，因为这个见证，使徒们就接纳了保罗。

　　“于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，奉主的名放胆传道，并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳；他们却想法子要杀他。”（徒九28～29）我很羡慕，怎么有一个人，到一个地方一传福音，人就要杀他？怎么在大马色宣传耶稣，人要杀他，在耶路撒奉主的名传道，人也要杀他？“弟兄们知道了就送他下该撒利亚，打发他往大数去。”（30）似乎弟兄们说，你还是回去吧，因为你在大马色不平安，在耶路撒冷也不平安，也许回到你老家大数去，就平安了。他这一回去，就待了四、五年。从他逃出大马色，然后第一次访问耶路撒冷（A.D.39），又回到大数的基利家，在这期间，彼得开了外邦人的门。

　　保罗第二次上耶路撒冷，是带着捐项去的；他在耶路撒冷就看见雅各殉道，也看见彼得出监，然后他和巴拿巴就带着马可走了。然后保罗第一次的旅行传道，是带着马可。然后，他第三次上耶路撒冷，就是加拉太书二章一节所记，“过了十四年，我同巴拿巴，也带着提多，再上耶路撒冷去。”我们下一篇再继续，求主怜悯我们。（韬）