第二十三篇　教会生活的提升（二）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

藉着不断的波折，教会生活不断的提升

亚拿尼亚的事例

　　第五章开头的亚拿尼亚事例，这一段很难读。从外面看，就是圣灵来管治。人可以讲得很好听，说，圣灵来了，圣灵有主权，所以人就受了管治。但问题是，你怎么取用？如果今天发生同样的事，主也这样严格地执行，那基督徒连成长的机会都没有，差不多半路上都死光了，对不对？无论如何，我盼望弟兄们要学，绝对不可以“玩”教会；教会是神圣的，教会是属天的，教会生活中的一切是联于我们复活升天的基督的。

　　我们中间一次一次的风波，我不愿意说谁对、谁错，但基本上就是因为有人为的东西掺杂进来了，不知为什么，教会走走、走走，就感觉有人为的东西在里面。你要知道，教会是不可能有人为的东西在里面的；就算我们用人为的东西把教会维系住了，也产生果效了，那个属天的价值却不高。亚拿尼亚这个事例，应该相当的警戒我们。在我们跟随主的路程中，我们能告诉主，“主啊，我知道这条路走到末了，很多人会偏离了你，偏离了真理，但是，我永远不离开你，永远不离开真理。”这个不离开主，不离开真理，要成为我们跟随主最重要的坚持。

　　教会是不能玩的。这个不能玩的意思，就是教会不能以你为中心，而是一定要以神为中心。这和世界不一样；世界上所有的一切，都是以你为中心。譬如说，你喜欢住在这个城市 ── 这是以你为中心；你喜欢这样一个房子 ── 这也是以你为中心；你喜欢穿这样的衣服 ── 这也是以你为中心！你知不知道在人的存在里，只有一样 ── 就是教会，不是照你所喜欢的，不是照你所要的，不是照你所盼望的，不是照你所要达到的，而是根据于神自己和祂所要的。

　　我想，亚拿尼亚所犯最大的错，就是他把他的“己”牵扯到教会生活来了：我是爱主的，我也是爱教会的，所以我愿意把财物奉献；但是我又不能完全奉献，我只愿意奉献一部分；可是叫我说我只要奉献一部分，我又说不出口，（你想在初期的教会生活里，每一个人都是一切都摆上的，他怎么说得出口？）所以就只好撒谎，说是完全献上。这都是他的“己”。即使是这样，我们今天还没有一个人把财物都卖了，然后奉献一部分的。我们都是想，这个月有多少收入，我可以奉献多少；很少有人可以把一切都卖掉，然后奉献给主一部分。对我们来说，今天如果有这样的弟兄，已经是个绝对、绝对的得胜者了。但是，你看当时圣灵那个审判多严肃；还有，后来彼得陪同圣灵所产生的审判多严肃！

　　这个教会的第一次风波就是告诉你，你一生要记住，你只能为教会，教会不能为你。可是今天最大的难处，对所有基督徒来讲，都是教会是为着你，你不是为着教会；都是我觉得什么好，我喜欢什么，我这样方便一点，我这样作合适一点，我这样作可以有发展，我这样作就……。你要注意，跟随主没有这个东西，跟随主就是一死！就是说，跟随主就是预备殉道的！预备殉道，不一定就殉道，但是你的灵是个殉道的灵，就是，我什么都没有，我什么都要丢弃，我会被人误会，被人藐视，被人攻击，甚至我也会失去主藉着我所作的，但是我还是不能玩教会，我必须向着主、向着主的见证忠诚。这一个是我们必须学的。

语言、种族产生的隔阂

　　第二次的波折，就是种族、语言在教会中产生了隔阂。

　　这个事件，表面上是有人埋怨饮食上的忽略，事实上，这个埋怨不是真的就是饮食上的事。常常有弟兄起来说一些事情，你不要以为就是这件事，他后面一定有很多东西的。所以只有傻瓜才去解决那件事，只有傻瓜才会说，就是这么一回事。你看彼得这个应对多么不一样；彼得是没有受过教育的，可是在这些事上，他的确有智慧，的确属天，他一眼就看穿了，不是饭食的问题，是有一些东西比这个还深。的确，那些说希利尼话的寡妇是最需要照顾的，因为她们是无倚无靠的。但是彼得看见，这不是饭食的问题，而是在饭食的后面有语言的问题，有种族的问题；并且这些问题，是非常强烈的。

　　第二个风波产生的时候，我想使徒们里面明了，甚至我也有这个猜测，这是一种情形的明朗化。在这之前，使徒们应该已经听见一些话 ── 教会在语言上造成了难处了。就连我们这里，也是语言开始造出难处了，只是还不明显，主要是因为这些说华语的、说英语的带头者，都是在一起的，因为带头的在一起，就没有问题。可是，如果有一天我不在这里，说华语的带头弟兄又坚持不学英文，你说，会不会出难处？如果一位说英语的负责弟兄找说华语的负责弟兄说，“I have something to fellowship with you.”而说华语的弟兄说，“你讲什么呀？”那不就完了吗？没有难处才古怪呢！

　　为此，华语同工不学英文而想在美国服事，原则上是不可能的；就算今天可以服事得很好，但长远来说，你的工场也太小了，不能培育你成为一个有职分的弟兄。我这个人不喜欢读英文圣经，有一天一位前面弟兄看见我在读中文圣经，就说了，“你还在读中文圣经啊？”我就告诉他，英文圣经读起来太慢了。（读一章英文圣经的时间，我可以读一卷中文圣经。读中文圣经几乎可以用翻的，读英文圣经就要逐字逐句地读，还要查字典，还要比对别的英文版本，的确太慢了。）但是这位前面弟兄自从到美国以后，他就完全读英文圣经了。他有一种破釜沈舟的决心 ── 我到了美国，我要服事说英语的人，我整个的人就要在英语的环境里，我就是要读英文圣经。所以后来，他把英语的工作作开了。这真是值得我们学。

　　使徒们看见这个语言的问题，于是使徒们的权柄，和圣徒们的运作，完全配合起来了，我想这一个应该是全圣经里一处处教会最好的典范。什么是权柄？有人说，“我讲了算”就是权柄。不，若是“我讲了算”，那就完了，教会就没有路了，因为圣徒就活在高压的下面，不知不觉地，很多圣灵可以作的都没有办法作了。只要弟兄们的权柄和主、和圣灵的权柄有一点问题，整个的教会就要出问题了。那么，我们就要问了，有几个负责弟兄敢讲，“我们和主、和圣灵没有问题”？你们有没有注意，我很少用权柄。有时候弟兄们的情形不对，我讲了几句严肃的话，我马上就向你们认罪悔改；然后你们想作什么，也就去作了。

　　在这里，使徒的权柄和圣徒的运作，两个配合起来了；使徒的权柄完全在那里 ── 我们管理饭食，不合理，我们要专心祷告，我们要尽话语的职事，这是我们的托付。但是，他们就把这个运作交给圣徒了。为什么交给圣徒？若不交给圣徒，这个问题不能解决的，因为这个问题的根不是饭食，而是种族、语言。种族、语言成为那个难处的根，所以彼得就知道，既然这个难处在圣徒中间，就让圣徒们交通吧。就说，你们去选出人来，我们来印证。这实在是有智慧。

　　我觉得一处一处教会都得学这个，怎么样在一个情形里，负责弟兄完全有权柄，圣徒们完全有运作。这个权柄是帮助圣徒的运作，而圣徒运作的结果见证了权柄的实际。他们选出了七个人，然后就把这七个人带到十二个使徒跟前，使徒们就按手他们头上。按手以后，“神的道兴旺起来，在耶路撒冷门徒数目增的甚多，也有许多祭司信从了这道。”（徒六7）这时候就不再仅仅是十二个使徒了。换句话说，使徒们的权柄，鼓励圣徒运作；圣徒运作的结果，得着使徒们的印证；使徒们的权柄带进圣徒的运作；圣徒运作的结果带进使徒们的祝福。这一种甜美的情形，就带进了教会的拔高了。

　　使徒行传从第二章到第六章，我们看见教会经过了三个阶段。每一个阶段，都经过一个小的波折，这就是告诉我们，不要怕波折，教会是会不断地有波折的，却也不断地带进拔高的情形。从五旬节开始，教会是在一个层次里；然后亚拿尼亚的事件发生了，这个风波叫教会的层次提高了，就是这个健康的见证得着扩大了；然后就带进种族的问题，但是这个波折就产生了教会见证进一步的扩大。

　　因着使徒们的智慧，他们知道，不仅是饭食的问题，更深的是，这相当可能牵扯到语言，牵扯到种族；他们知道，饭食问题只是一个引爆点。事实上，背后有一个更深的问题。因着他们的智慧，所以就产生一个更高层次的教会，教会的见证就扩大了。

教会的起起落落

　　在教会的提升里，产生一个属灵的殉道者司提反，然后产生众教会（因为耶路撒冷遭逼迫，所以门徒分各处散，许许多多的地方教会就兴起来了），也产生了一个主大用的仆人 ── 使徒保罗。保罗就在这个时候被主得着了。但是，到最后，教会没有胜过宗教，以致教会的情形往下去了。你若注意两千年教会的历史，你会发现几乎没有一个教会逃出这个窠臼，永远是上去了，再上去，再上去，然后到了一个高峰的时候，就“哗！”一下掉下来，落到宗教里去了！

教会的提升

产生安提阿教会

　　当众教会普遍落到宗教里去时，主就再来一个开始，产生了安提阿教会。安提阿教会有一个特点，就是只成全人才，产生主的仆人，从来不插手“管”别的教会。那时耶路撒冷有个特点，不产生主的仆人，却是谁都要管。你有没有注意这两个教会最大的差异？耶路撒冷从雅各那儿出来的人到处游走说，你们有没有守安息日，你们有没有行割礼，你们有没有与外邦人一起吃饭；他们什么教会都管。安提阿教会是谁都不“管”，连巴拿巴和保罗两位使徒吵起来了，安提阿教会一点声音都没有。

　　照理说，巴拿巴有权力起来说，这是我开头的教会，是我来建立的。你们看，保罗还是我带进来的，现在他来捣我的乱，岂有此理！这样一来，一定有一些弟兄起来附和，站在巴拿巴这一边。保罗也可以起来讲，你看巴拿巴这个人，只顾亲情，不顾主的工作！这样，一定有一些弟兄起来附和，站在保罗这一边。教会立刻就分了。但是，完全没有这样的情形！他们是了不得的两个属灵的仆人，没有在教会中产生分裂！教会也没有因着他们的争执而分裂。那个榜样太好了，真是属天！

　　后来宗教出来了，耶路撒冷教会不能胜过那个情形，就整个堕落到宗教里去了。教会堕落的特点，就是他们想用宗教的权势控制所有主的工作。耶路撒冷从雅各那里来的人，一批一批地到各地去，好像有一个“保罗跟踪队”── 要他们传福音，他们是没有这个能力的；但是糟蹋教会，他们是有能力的。所以保罗到一个地方去传讲，他们就跟去了；等到保罗走了，他们就进来宣称是从耶路撒冷来的，然后就教导人遵守律法。保罗再到一个地方传讲，他们又跟去了；保罗再得着一些圣徒，他们又来教导人遵守律法。他们专搞这一套。

　　但是，你要在这里看见神奇妙的作为。当他们在这样的复兴、这样的得胜里，被宗教吞吃了之后，主说，我要有一个全新的开始。主就得着了一个安提阿教会。和耶路撒冷比起来，安提阿算什么？安提阿什么都不是！但是安提阿成为一个产生主仆人的地方，也成为主仆人得安息的地方。我最喜欢这个图画。当保罗和巴拿巴争得面红耳赤分开以后，巴拿巴出去到居比路看望教会，很快就回到安提啊，就在教会尽职。保罗继续去开展，大概经过三年才回来。我想弟兄们也一定热烈欢迎保罗，也许还请他坐在巴拿巴旁边，交通主的祝福。你想像那幅图画真是不得了！

　　教会不因着主的仆人而分裂，教会就保守了主工作的一。如果那个时候教会也表态：有的说，“我们要跟巴拿巴”，有的说，“我们要跟保罗”，安提阿教会就分了，以后就无救了，整个教会历史就要重写了。换句话说，整个使徒行传中的教会就会是个失败的情形。

　　感谢主，主藉着保罗和巴拿巴在安提阿产生了那样一个甜美的见证 ── 教会向着主有纯洁的坚持，不论同工们愿意一、不愿意一，都必须是一。这不得了！一面，这两个使徒实在有学习，不在教会中产生难处。另一面，工人可以有争执，教会却不因着工人而产生分裂。

产生殉道者司提反

　　使徒的权柄和圣徒的运作调和在一起，就叫教会有一个全新的开始。这一个调和，就产生了司提反那个殉道的见证。我或者这样说，司提反实在是主可以大用的一个仆人，但是主许可他殉道，我想是为了培养保罗，好叫保罗看见他实在是个罪人中的罪魁。他这个罪人中的罪魁，不是犯了什么罪，而是他所作的，完全是抵挡神的。

　　司提反满有恩惠、能力，在民间行了大奇事和神迹；许多会堂的人都起来和他辩论。第十节说，“司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。”这些人应该是包括扫罗，因为辩论的人中有基利家会堂的人；扫罗那个时候应该是在基利家的会堂，因为他是基利家大数的扫罗。一面来说，这个教会提升了，从这几个没有受过教育的加利利的渔夫，藉着他们的劳苦，产生了那些真正明白圣经，也能够根据启示来领会圣经的人，就像司提反一样。司提反行了许多神迹奇事，也宣扬基督的复活，叫许多会堂的人都起来和他产生了真理上的辩论。

　　十至十三节，“司提反是以智慧和圣灵说话，他们敌挡不住，就买出人来说：“我们听见他说谤?摩西和神的话。”他们又耸动了百姓、长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，设下假见证，说：“这个人说话，不住地糟践圣所和律法。””圣所，就是他们敬拜神的所在；神的话，就是他们所持守的律法，用来规范他们的生活的。犹太人跟随神的两个大东西，一个就是圣所，另外一个就是从摩西来的律法。他们控告说，现在司提反这个人说的话，就是糟践圣所和律法。

　　十四节，“我们曾听见他说：“这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。””毁坏此地，就是糟塌圣所；改变规条，就是改变律法。

　　认真说，这两样东西主耶稣都说过，但是给他们扭曲了。主耶稣是有这个话，说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”（约二19）但是，那是指犹太人要拆毁钉死主的身体，祂的身体要从死里复活说的。主的话却被扭曲成，“这拿撒勒人耶稣要毁坏此地（这殿）”。主的意思说，“你们要杀我吗？你们杀我，我就是这个殿，你们杀我的话，我三日要复活，再建造起来。”他们就扭曲为主耶稣要把这个物质的殿摧毁了，然后再造一个。所以，这些以色列人愤概不已。

　　说到律法，主耶稣是说，“你们听见有话说：“不可奸淫。”只是我告诉你们……。”（太五27～28）主的“只是我告诉你们……”并不是要改变律法，而是要拔高律法。主来了，是要成全律法，不是要废掉律法。但是在他们的感觉里，“只是我告诉你们”却成了是要改变律法的话。所以，他们误解主要改变摩西所交给他们的规条。

　　你要知道，我们这些服事主的人，一生所受最大的攻击大概就是这个了。人问，有没有这个事呢？有；是不是这样呢？不是；你却是无法去辩论的。你若去辩论一下，他们就再挖，挖得更细，哪一个字，什么时候怎么说……；永远辩论不完的。

司提反的答辩

　　司提反在辩论的过程所受的攻击，就是在两个点上：第一个，要糟践圣所，第二个，要改变摩西的规条。七章一节说，“大祭司就问说：“这些事果然有吗？””第二节开始，司提反就有了答辩。

用属天的答辩属地的

　　司提反的确有智慧，他这一篇信息是一个答辩。我描绘一幅图画给你看，你就能懂他这个答辩。人，是在地上，然后，人是等候、仰望天上；所以，这些以色列人，他们有这个地，这个地上有律法，有圣所。那么圣所和律法从哪里来的？是从神那个属天的境界里来的。神在属天的境界里给人律法，是叫人来得着神的。神在属天的境界里给人一个圣所，是叫人认识那个真正的圣所就是我们的救主耶稣基督。但是以色列人的难处是：我要坚持律法，我要坚持圣所。而主仆人的坚持是：不是律法的问题，不是圣所的问题，乃是实际的问题。你有没有注意，这个司提反整篇的信息所讲的，就是讲这一切的实际，讲这个实际到底在那里。他来告诉人：不是律法的问题，不是圣所的问题，我们也尊重律法，我们也宝爱圣所，但是，你知道圣所在哪里吗？圣所在天上！你知道律法在哪里吗？律法的实际就是主自己，也是在天上！所以，律法的实际是在天上，圣所是在天上。

　　主的仆人在这里说，我愿意和你们讲实际；而以色列人的坚持是，我们要看得见的；我们要看得见的圣所，我们看得见的律法。当人不积极的来面对着这个看得见的圣所和律法时，对我们来说，也就是糟践它，也就是毁坏它。虽然主耶稣说，“我的身体是殿。”但是以色列人说，“不是，这里有一个殿。”虽然主耶稣说，“律法是可以更深入的领会的。”以色列人却说，“不是，律法字面就是这么说的。”所以这里就产生了争执了。当他们开始以此来审问司提反时，司提反就起来辩论了。

　　司提反的辩论很特别，他把整本旧约的重点拿出来讲，而且他那个讲法，该跳的地方他就跳了，该用的地方他就用了，该加强的地方他就加强了。我告诉你，我还不信有什么人有这个能力，能够这样讲一篇道。如果是我，我就起来辩护了，“弟兄，不是这样，哪里有圣所？哪里有律法？是你们误会了，请你们原谅我。我现在愿意把它讲清楚一点，你们把石头放下来（很多人已经拿了石头预备打了）。我们都是以色列人，我们都是神的选民，我慢慢解释给你们听。”是不是这样？所以解释完以后，他这个老命保住了，真理却没有了！你知不知道，你稍微妥协一下，真理就没有了？！但是，司提反是很坚持的在启示里把真理说出来了；而他所说的这个真理，就面对这两个东西 ── 一个是属地的圣所，一个是摩西所给的律法。

藉着亚伯拉罕的事例

　　他怎么开始呢？他就从亚伯拉罕开始，因为亚伯拉罕，就是父。以色列人都领会，我们是亚伯拉罕的子孙，我们这一切的源头不能离开亚伯拉罕。

　　这样的一篇信息，是很难领会的。我愿意告诉弟兄，我早期读使徒行传，最不耐烦的就是这一段，就觉得怎么讲得啰啰嗦嗦的？怎么这么个讲法？讲这么长！可是如果我记得不错的话，应该是在倪弟兄的《读经之路》里有这么一些话，就是使徒行传中的几篇信息要好好读，又说，司提反这篇信息尤其要好好读。为什么呢？因为它太高了。使徒行传里面最高的一篇信息，应该是这一篇，就是司提反讲的这一篇。

　　司提反讲完了这一篇道之后，就殉道了；那就表示说，在神主宰的权柄里，是为着成全保罗，牺牲了一个大的仆人。但是，我们的主站起来迎接他（徒七55）。主好像在说，我虽然在外面要你殉道，可是我完全和你是一致的。我站起来把你迎接回来，我要把天打开，站起来迎接你到我身边来。哇！这是何等甜美的事啊！所以弟兄们，使徒们的殉道，就从这里开始了。

　　当大祭司说，“这些事果然有吗？”司提反就说了，“诸位父兄请听！”这个开头真不错。“当日我们的祖宗亚伯拉罕在美索不达米亚还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说：“你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。”他就离开迦勒底人之地，住在哈兰。他父亲死了以后，神使他从那里搬到你们现在所住之地。在这地方，神并没有给他产业，连立足的地方也没有给他，但应许要将这地赐给他和他的后裔为业。那时他还没有儿子。”（徒七2～7）这是很特别的，现在说到了后裔，那时亚伯拉罕还没有儿子。八节，“神说：“他的后裔必寄居外邦，那里的人要叫他们作奴仆，苦待他们四百年。”神又说：“使他们作奴仆的那国，我要惩罚。以后他们要出来，在这地方事奉我。”神又赐他割礼的约。于是亚伯拉罕生了以撒，第八日给他行了割礼。以撒生雅各，雅各生十二位先祖。”他讲了这么一段，描述亚伯拉罕成长的经历。

　　创世记记载的，是从吾珥开始。创世记十一章三十一节说，“他拉带着他的儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿媳亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。他拉活到二百零五岁，就死在哈兰。”是谁带头？他拉带头；不是神。十二章一节，“耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。””四节，“亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。”亚伯拉罕是在他父亲他拉死了以后才离开的，有他这个老爸爸在，他就不能跟随主。

　　这里很特别，司提反说了两件事，是创世记所没有的：第一个就是荣耀的神向亚伯拉罕显现，是在他还没有住在哈兰的时候，换句话说，当他还在吾珥的时候，神已经向他显现了。这个中间有多少年我们不知道，可能是三十年、四十年，也可能是十年、二十年。总之，神向他显现了。而且，他这个描述非常好，他说，荣耀的神向他显现。

关于亚伯拉罕一生的事

　　第二个就是关于亚伯拉罕的一生。关于亚伯拉罕的一生，神说了五件事：第一、我要给你这个地。第二、我要给你产业，叫你这一生是丰盈的，是有丰富的享受的。第三、我要给你一个儿子。第四、我要叫你作寄居的。第五、我要和你立约。

地 ── 神要得着一个见证

　　第一件事提到“地”。第三节说，“你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去”── 那个“地方”是指着一个见证说的，神要得着一个见证。

　　中国是个强大的国家，有个强大的见证，因为有一块地。美国是一个强大的国家，是全世界最富裕的国家，美国是真正的地大物博。俄国，地大物不博。一个国强不强，是和地有关；这个地越大，国就越强。日本很强，但绝对强不过中国，为什么？因为地太小。就算你最聪明，没有这个地，见证也强不起来。

　　所以神说，亚伯拉罕，第一个我要给你一块地，这个地是联于我的见证的。

产业 ── 联于享受

　　然后就提到“产业”。当神呼召亚伯拉罕的时候，第四节说，“他就离开迦勒底人之地，住在哈兰。”所以你看见，亚伯拉罕这个时候是住迦勒底的吾珥；在吾珥神显现了。圣经创世记十一章的记载，是他的父亲他拉带着他离开吾珥的。荣耀的神是向他显现了，但他的跟随还没有完全能和神的显现相符合。第四节接着说，“他父亲死了以后，神使他从那里搬到你们现在所住之地。在这地方，神没有给他产业。”（七4～5）

　　神本来说的是一块地，然后这一块地，就要成为他的产业。这个地是联于见证的，有地就有见证。神说，我要藉着你来得着一个见证。

　　神说，我要给你产业；地，要成为你的产业。产业是联于享受的；换句话说，我有这个见证，我在这个见证里，必须也是满了享受，我若有地而没有产业，那就变成未开发的地。像非洲，有很多国家有地，但是没有什么产业；他们的丛林长得好，就表示这些地是肥沃的，水是足的，那为什么不好好去经营，叫这个地成为产业呢？为什么还要过得这么贫穷呢？就是因为他们不会取用地里的丰富。缺少产业，就缺少享受。

　　所以，第一，神说，我要给你这个地。第二，我要给你产业，叫你这这一生是丰盈的，是有丰富的享受的。

儿子 ── 联于承受

　　接着，神提到“儿子”。

　　第五节下，“但应许要将这地赐给他和他的后裔为业；那时他还没有儿子。”地是为着见证，产业是为着享受，儿子是为着承受。享受跟承受不同，有的人享受了一大堆，什么也没有承受；有的人一边享受，一边藉着享受来承受。有的家族，儿子先是享受父亲给他的丰富，但是一旦让他承受了丰富，就一代比一代强了。

　　中国人有两句话是彼此冲突的，一句话是“富不过三代”，一句话是“没有三代的富有，不知道吃和穿着”。第一句话说，人不可能富过三代的；为什么？因为第二代是只有享受、没有承受。家产拿来又吃、又喝、又赌，就把财产糟蹋光了，到第三代就没有了，所以富不过三代。第二句话说，如果你不是经过三代的有钱，你就不知道怎么吃喝。在台湾就有这种例子。台湾后来富足了，特别很多农民因地目变更，成了暴发户，一下就发了财，但他们还是穿个破衣服，还是拖个木屐，也穿木屐上飞机。那就是他有享受了，可是他不懂承受这个东西。我已经很富有了，但我怎么来取用，叫它更发展，这个不简单。

应许是属地的，立约是属天的

　　然后，神提到“作寄居的”；神就说，这一切是假的啊！你知不知道，我要叫你的子孙到外面去作奴隶？在你什么都还没有的时候，我就先告诉你，一切都是假的，你的子孙是要出去的！这一切都是假的，因为这些都是地上的。但我要给你的是天上的。弟兄姊妹，你会说，难道见证是假的？享受是假的？承受也是假的？甚至成为寄居的也都是假的？神要说，“你等等，我与你立约，这是真的。”

　　所以最后一件事，神就提到了“立约”。神来说，我和你立的约是真的。为什么呢？因为这是天上的，不是地上的。

　　司提反是在很急迫的情形里起来辩论，快快地把真理说出来。他知道：在真理说完以后，我就要殉道了；但是在我死之前，我一定要把真理说清楚。他就说出亚伯拉罕一生有五个大东西：第一是地。第二是产业。第三是儿子。第四，他的后裔必寄居外邦四百年；四十是试炼的数字，四百是四十的十倍，就是把人试炼得透透的，搞得人活也活不下去，对神一点信心都没有；但是，神来负责。第五，神来立约；神为什么要来立约？因为整个神的应许，不是地上的，乃是天上的。如果你从这个地方来领会，现在我们再来读，你就比较容易懂。

　　司提反说，“亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。”我想给“显现”下个定义。圣经有这三个主要的字，一个是显现，一个是启示，一个是异象。异象和启示这个希腊文，很多的学者是有争执的。启示是揭开幔子，异象是揭开幔子以后所看见的景象。所以启示是整体的，就像你看演戏，演戏的幔子揭开了，那个就叫启示。然后不是有很多活动吗？那很多的活动，就叫异象。所以是启示带进异象。我得着一个启示，然后根据这个启示就产生异象，这个异象里就有很多的角色，很多的活动，很多的行动，我就在异象里一个一个来看。

　　启示控制你的一生，异象带领你的脚踪。我今天看见一个启示，所以我整个的人，就受这个启示的控制。然后，神使用一切的人事物，叫祂的见证拔高，刚强，延续，这是异象。所以，跟随主的一生，要异象加上异象，不断地看见神所使用一切的人事物，要叫那些爱神的人得益处。

　　但是你要知道，启示是从显现来的。当荣耀的神向亚伯拉罕显现，这个显现就带进启示，这个启示带进异象，所以亚伯拉罕后来是有异象的。神向亚伯拉罕显现时，神是以一个活活的人位显现在亚伯拉罕面前；这个显现以后，亚伯拉罕就成为一个有启示的人。什么是启示？启示就是，“主啊，我这一生就定位在这里了。”而这个启示，带进异象加上异象。

　　保罗说，“我要来说主的异象和启示（visions and revelations）。”（林后十二1，恢复本），保罗是说到异象，再说到启示。但是根据经历来说，启示带进异象。你是先看见一个整体的，就是启示；然后根据整体的，你再看见许多的活动，就是异象。起先是神向你显现，你就有了启示，你看见一个整体的东西了。你看见以后，你所看见的控制你了，叫你一生活着都是为这个，然后你在这个控制的启示里看见各种的活动了，这就是异象。所以一个蒙恩的圣徒，他一生不可以离开显现，不可以离开启示，不可以离开异象

荣耀之神的显现

　　什么是显现？显现的英文非常简单，就是 appear。I appear to you，就是“我给你看见了”。神是自隐的神，祂把自己隐藏起来；所以在很多的事上，你好像看不见祂。你明明知道祂在那儿，可是祂把自己隐藏起来了。所以许多人都说有神，而且知道祂是大能的，知道祂是无所不在的，知道祂是无所不知的，（连中国人都说，三尺以上有神明，所以你做事，讲话都得非常小心。）但是人并没有看见神。一直等到有一天，神自己显出来让你看见。

　　你就要问了，亚伯拉罕看见什么了？你不能说，他看见白胡子老头了，因为祂是父神；他看见年轻人了，因为祂是子神；他看见一个云柱了，因为祂是灵神。不，不能这样说。那么到底他看见什么？只有看见的人知道。你若问神有没有向我显现，我说，有；但我不能说我看见什么，而且我根本也说不出来。但是我知道，我看见了。每一个人都不能说出神是什么样子，有人说他看见白胡子老头了，我说，没有这个事，那是看见“土地公”了！虽然我看见什么我说不出来，但是我的确知道我看见了。“我看见了”，这是不得了的事！一个信主的人，能跟随主，能爱主，能把一切给主，都是因为他里面有了这个看见，这个看见就是显现，显现就带进启示，启示就带进异象。

　　原则上，神的显现好像不是那么清楚，神的启示就叫你多明白一点。显现带进启示，就叫我知道，神所要的是基督，神所要的是教会的见证；现在我更知道，神在教会里有各式各样的工作，有各方各面的带领。这一切的根源都在于我里面摸着了一个东西。我说不出一个道理，但是我的确摸着一个东西。我所摸着的这一个，开始控制我的一生，叫我知道我不能不跟随主。这个就是主的显现！

显现是以神为中心

　　到底怎么来说这个显现？神的显现，并不是神迹。神的显现和神迹是不一样；人碰见神迹，人也能看见神，但是所著重的是神迹。例如，有人生病，这个病得了医治；你要注意，病得医治，他所碰见的是“迹”，不一定是神，就只是病得医治的神迹。什么叫显现呢？显现不是神迹，显现是神给你看见了，所以，神迹是以神自己为中心的。

显现能在蒙恩者身上产生认定

　　第二、是在蒙恩者的身上产生认定的。就是我知道我这一辈子干什么，我这一辈子是有认定的。

显现能在蒙恩者身上产生运作的大能

　　第三、是能够产生运作的大能。这个大能叫人觉得希奇，就是连你自己也不知道为什么，你竟然这样愚昧的把一切都丢了，来跟随一个看不见的东西！你不是个博士吗？你为什么不去作科研？为什么连前途都不要？一个可爱的小姊妹，本来钱很多，活得那么舒服，现在“可怜”兮兮在这儿全时间服事主，真是“可怜”啊！

　　神一显现后，运作的大能就出来了；运作的大能出来以后，你就没有办法不跟随主；连你想要不跟随，连你想要拣选自己的路，都没有办法了。这个显现在你身上产生了运作的大能。

显现联于神的经纶和神心头的愿望

　　第四、显现是联于神的经纶和神心头的愿望的。有了这个运作的大能以后，你的生活就会联于神的经纶和神心头的愿望，叫你愿意为着神的经纶活，为着神心头的愿望活。神若是向我们显现，我们这个人会产生这一种的坚持。

　　有一对夫妇跟我交通。弟兄就说，“我们两个政大毕业，就回香港，然后我就成为一个电台的主播，在香港就有名气了。但是那个时候，我就觉得不对了，觉得空了，就服事主了。服事主以后，一直没有好好的走路，现在就服事一个会众。”他又说，“我里面就是不满足。所以我告诉他们：“若是我一下离开你们，我良心不平安，请你们快快找牧师。你们什么时候找到牧师，我什么时候就走。””弟兄姊妹，服事跟服事不一样，有的服事是宗教热忱产生出来的，有的服事是神的显现产生出来的。宗教热忱产生出来的，可以叫你作牧师，可以叫你作传道，甚至可以叫你殉道；但是神的显现产生出来的，是叫你只要和神的经纶有了距离，你里面就有一种说不出的虚空。

　　我绝对信，今天许多服事主的人，他们里面非常的虚空，因为他们离开了神的经纶，他们所作的事和神的经纶无关了。神的经纶是神圣生命的分赐，就是基督生命的分赐，是最中心的，也是最要命的。一个有神显现的人，若是他在服事上和神的经纶、神心头的愿望中间有了差距，他里面就会有一种说不出的虚空、不满足。

　　一个有神显现的人，他对神的经纶和神心头愿望的执着，是叫人吃惊的；神的显现叫他能够这样来跟随主。

显现叫人有能力来行动

　　末了，显现也叫人有能力来行动。神的显现，不仅在人身上产生了运作的大能，也叫他这个人联于神的经纶、神心头的愿望，甚至叫他有能力来行走。所以荣耀的神向亚伯拉罕显现，亚伯拉罕就起来走了，有行动了。

　　当神在吾珥向亚伯拉罕显现，他就起来走了，一直走到哈兰；然后，荣耀的神再向他显现，就叫他走到迦南美地。迦南地和吾珥相当是平行的，这中间是阿拉伯的沙漠，并不好走。到了迦南以后，他第一个去的地方就是示剑。

　　除非神不向你显现，神若向你显现，你会有能力来行动。人的热心走一走就走累了，就说，“哎呀，何必跟随主！哎呀，这个太枯干了，还是干脆就去干我的老本行吧！”但是一个跟随主的人，他有神的显现。荣耀的神向他显现，第一，就叫他看见神，他知道他的神到底是谁了，因为显现的中心就是神自己。第二，也因为他这样看见神了，他的一生也定下来了，他的一生认定于这一位神。第三，在他里面就开始产生了一种能力，神的显现叫他成为一个有能的人；然后就叫他这个人愿意为着神的经纶、神心头的愿望来活着；无论神要什么，他愿意把一切给神，为着神来活。

　　显现是会带进行动的。司提反开头就讲得太好了，他说，“当亚伯拉罕还在米所波大米还没有住哈兰的时候，荣耀的神就向他显现了，对他说：“你要离开本地亲族，往我所要指示你的地去。我给了你一块地，因为我的显现是要产生我的见证。地是联于见证。你要往我所要指示你的地去，因为我要在那里得着一个见证。””

　　亚伯拉罕是很平常的人，是个平凡的人，但是到后来，虽然他还是有他的软弱，可是他那种活在神面前荣耀的情形，他那种属灵，那种向着神心头愿望的坚持，叫你不能不敬拜神。因为从开头神来向他显现的时候，就告诉他，你要往我所要指示你的地方去，我要藉着你得着一个见证。于是他就离开迦勒底人之地，住在哈兰。如果你读《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》这一本书，作者说，神要亚伯拉罕离开本地和亲族，他却带着他的父亲。离开本地和亲族，就是包括离开父亲！他却说，离开叔叔、伯伯，这都没有问题。但是要离开我这个老父亲，这个不容易。所以他就跟着父亲走了，结果他的父亲到了哈兰走不动了，就住在哈兰。

　　一直等到他的父亲死了以后，神就再向他显现，从那里他就搬到现在所住之地；在这地方，神并没有给他产业。但是神的确要给他产业。有这个地，不可能没有产业，这不是一块空地，这块地要繁荣的、要富足的，神要藉着这块地叫亚伯拉罕有一种属天的享受，就是产业。

　　你有没有注意，我们的先祖亚伯拉罕，从来没有得着地上任何的东西。神向他显现了，神呼召他了，神也答应给他一块地了，但是他没有得着产业，甚至连立足的地方都没有。所以司提反说，你们现在还讲什么圣地？亚伯拉罕没有这些东西，你们怎么抓得这么牢！他这个辩论就是，你们说圣地，你们说律法，现在我不和你讲律法，因为律法是摩西以后才讲的；但是我愿意和你讲这个圣地，亚伯拉罕没有得着这个地作产业，连立足的地都没有！

　　亚伯拉罕一生最凄凉的两个过程，最感人的是献以撒，最凄凉是他的妻子撒拉死了。

　　神不是应许给他地吗？但撒拉死的时候，亚伯拉罕连埋葬撒拉的地方都没有，他还从赫人买了一块地作为坟地。

　　亚伯拉罕什么都没有得到：既没有地，也没有得到产业。当神应许他，要将地赐给他和他的后裔为业，他却还没有儿子；既没有儿子，哪里有后裔？神甚至说，你的后裔必寄居外邦，那里的人要叫他们作奴仆，苦待他们四百年。

　　我若是亚伯拉罕，我就手一挥不干了。神啊，我跟你跟得这么倒楣，要地没地，要业没业，要儿子没儿子，你还说我的后裔要去受苦四百年！这种人生我不过，我宁可没有神。但是，亚伯拉罕真是有信心哪！

　　神又安慰他，说，“使他们作奴仆的那国，我要惩罚。以后他们要出来，在这地方事奉我。”

割礼的约

　　使徒行传七章八节，“神又赐他割礼的约。”神说，你生的儿子要受割礼。但儿子在哪儿？神似乎是说，“这个不是你的事，是我的事。你的儿子，我负责；给他受割礼，你负责。”司提反在这里有一个非常强烈的描述，亚伯拉罕所得的一切都是属天的，神应许给他一个地，地没有；神应许给他一个产业，产业没有；神应许给他一个儿子，儿子没有；神甚至告诉他，就算有了，你的后裔还要到埃及去，到外邦去，要作奴仆，被苦待四百年。”

　　什么是割礼的约？割礼的约不仅是一个约，割礼的约说出一切都不是出于你。凡是你所看见的，凡是你能作的，凡是你能产生的，凡是你的能力可以达到的，我都要用割礼把这一切割掉。这个约是我来负责的，这个就叫作割礼的约。你有子孙，子孙却不是凭着你的能力而有的，子孙乃是我的恩典赐给的；这就是割礼的约。

　　在这里，司提反就有一个很强的辩论：诸位父兄，你们开口闭口，我们是亚伯拉罕的子孙；你们当知道，虽然神的应许，一个是地，一个是产业，一个是儿子，一个是寄居。但是末了，所有的一切都在割礼的约里。换句话说，以色列人哪，你知不知道，神不要人用任何的方法来维持神显现的实际？神向你显现了，神负一切的责任，神要在祂使无变有、叫死人复活的大能里来实现祂向你们的应许。所以，神所要的，并不是你们所坚持的这个圣地和圣所；神是要把你们带进这一切属灵属天的实际里。

　　教会生活中没有一样属灵属天的事物，是你可以用你的方法生出来的。凡是你可以用你的方法生出来的，都不在割礼的约的原则里。割礼的约的原则，就是一切都不能用你的方法生出来。

　　司提反在辩论里提出亚伯拉罕这五个东西，就等于告诉以色列人说，割礼的约，是儿子还没生出来的时候就已经有的；也就是神告诉你，你不能在肉身里生任何属灵的事物。你们也不能凭着你们自己来维持任何属灵的事物；你们必须有神的显现，也有神自己的说话。

　　八节下，“于是亚伯拉罕就生了以撒，第八日给他行了割礼。以撒生雅各；雅各生十二位先祖。”没有割礼的约，亚伯拉罕是不能生以撒的。换句话说，没有割礼，就没有属灵的实际。所有属灵的事物，必须是灵自己把它产生出来的。（韬）