第十三篇　保罗的欢喜和救恩

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

读经：腓一11～18

保罗为什么欢喜呢？因为他知道，圣徒的祈求和耶稣基督之灵全备的供应，这一切终必转成他的救恩。

前篇摘要：
　　在腓立比书的第一章，我们看到保罗是照着神圣的托付来生活。虽然他受到极大的限制，面对非常艰难的情形，然而在这看似困窘的景况中，他却宣告一件事－他的受限制是为着福音的进展！不论别人对他做了什么，他都能够喜乐，因为他只在意那神圣的托付得着成就。

　　从腓立比书第一章十二节起，保罗清楚表明了他的立场，是绝对为着神所给他的托付；而这个神圣的托付，即使在他极度为难时，也未曾动摇。为了这个神圣的托付，尽管基督是藉着一班想要增加他捆锁苦楚的人被传开，保罗仍然能够欢喜（18节）；为了这个神圣的托付，尽管保罗成为其他基督徒工人嫉妒的目标，他也没有离开自己的立场去反击，虽然他可以这么作，他却不愿攻击那些恶待他的人。

保罗的喜乐

　　那些犹太教徒从一城到一城尾随着他，用基督之外的规条和教训，搅扰每一处保罗所兴起的教会。他们心存嫉妒，传讲基督既不纯洁，又歪曲了基督的福音（加拉太书）。保罗也许在狱中听到了一些消息：某个教会正在开关於安息日的特会；某个教会有人劝告可怜的弟兄们要受割礼。那些犹太教徒想要藉此彻底消除保罗的教训，使保罗的工作没有果效。

　　然而保罗却说：「那又有何妨呢？藉着每一种方式，无论是假意还是真心，只要基督被传开了，我就为此欢喜；是的，我还要欢喜。」对他而言，只要基督被传出去了，基督的素质就会逐渐加进教会中，神的经纶也就会逐步实现。

　　这样的宽广，是真正主的仆人的一个记号。保罗的宽大，不表示他藉容忍之名而牺牲教会或真理，而是说出他因为看见圣灵的工作而欢喜，而不计较方法。然而，他心里一定很苦，因为他关心神经纶的进展，而犹太教徒所做的，却是伤害主纯净的见证。尽管如此，保罗说他欢喜！

　　喜乐是基督徒生活的最高美德之一。喜乐不是心理的、情感的，也不是出自意志的，甚至不单单是忍受一切的能力；喜乐来自於我们对神恩典的享受。当恩典临及我们，进入与主是一的光景，我们就能享受主的甜美与安息，就能够喜乐起来。当我们享受与基督生机的联合时，基督的所是成为我们的；我们能够应付各种环境，是因为我们在主的经纶中坚定的站住，并享受着祂的分赐。我们所面对的事，不论是紧急或剧变的，是激励或喜乐的，都不能将我们从对主恩典的享受中带走。保罗的立场非常坚定，他享受基督，基督在他身上显大，因此他就欢喜。保罗所选择的，是这样的人生！

保罗的「知道」

　　为什么保罗说他能够喜乐？「因为我知道这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。」（19节）这一节的「知道」用的字是 oida，意思是经历上的认识。在基督徒身上，这样的认识来自於一个人属灵的认知或直觉。既然这「知道」是从经历而来，某一个人的「知道」可能就跟另一个人的「知道」很不一样，因为这完全和你所经历的有关。

　　比如，有一位圣徒上班快要迟到了，他也许会祷告说：「主啊，叫巴士等我！」并且感觉很平安，知道主一定会听他的祷告，後来果然车子没有开走。虽然这种「知道」不是很深的经历，我们还是要为此赞美主。弟兄姊妹，经历上的「知道」和你的基督徒生活有很大的关系。如果你在这「知道」上没有进步，只是叁加一个又一个聚会、一场又一场特会，在生活中却没有对基督进一步的经历，你在教会生活中可能就会觉得挫折。你必须不断的对基督有经历，好叫你的「知道」能够加深。

　　有的人可以轻率的谈论弟兄或教会，正是因为他们缺少这种丰富内在的认识来管治。我们的言语和行为应当受这内在认识的管治，而这认识是来自於膏油的运行、神圣生命的内在构成、以及神圣真理的装备。这个内在的认识，管治我们并带领我们生活行动。许多基督徒讲闲话，就是因为缺少这样的认识。有的人在听了许多信息之後，也许有了一大堆外面的知识，却没有发展出一种里面的能力－在与基督是一里来生活行动。因为缺少这个，他就会随自己喜欢，想说什么就说什么、想做什么就做什么。弟兄姊妹，有这一个「知道」的经历是非常重要的。

保罗的救恩

　　保罗为什么能说「我知道┅┅终必叫我得救」？他的情形并不容易：被囚在监，等候带到该撒面前；在罗马下监之际，却有人在他所兴起的教会传歪曲的福音。当时也许有弟兄写信给他说：「保罗弟兄，你叫我们简单的享受基督，现在却有人教导我们，如果不留心律法，麻烦就大了。亲爱的弟兄，我们到底该怎么办？」别以为保罗不会受这些事搅扰，只会简单的说句，「没关系，信靠主吧。」不，他不是那种人，对於整个情形一定满了感觉。我想，他甚至为此流了许多的泪。尽管如此，他仍然说「他欢喜」，因为他有一个期待。在保罗的里面，有一个知道，有一种确信，他清楚这些终必叫他得救。因此他能说：「这些事不但不会打败我、毁掉我，反而会转成我的救恩。」

　　在这里有两件重要的事，使整个情况转成为保罗的救恩，那就是圣徒们的祷告和耶稣基督之灵全备的供应。保罗知道，他要显大基督，就需要圣徒的祷告和那灵的供应。当这些运作在一起时，他就有信心能够经历救恩。

　　李弟兄刚到美国时，写了一封信回台湾，请求圣徒们为他在这里开展的工作祷告。教会的确有这一份祷告的职事，我们该学习为服事主的人代求，不论他们多属灵，都需要我们的祈求，我们不应该让他们单独在前线，而不为他们祷告。

　　每个读圣经的人都认定保罗是一个属灵人。在我们的一生中，很少人有把握，能够经历保罗所经历的一小部分。保罗曾经被带到三层天上和阴间；他曾听见人所不能说的言语；他曾得着一个又一个关於基督的启示，为要完成基督的启示。那么，保罗怎么可能说他仍然需要救恩呢？因为保罗渴望更进一步。他盼望更有变化，有更多的启示，以及有这奇妙救恩的更高经历。

　　到这时候，保罗已经得救大约二十五年了，我相信他的生命也已经非常成熟了。然而，即使他的属灵如此的成熟，却依然盼望能够进一步的经历基督的救恩－在他的灵里（藉着灵，他得以完全与基督合并），在他的魂里（带着他的特点和倾向），在他的体里（带着身体堕落的元素），也在他的环境里（他不断地遭遇反对）。在我们的生活中，我们都需要主在这四方面拯救的工作。保罗要能够这样来经历基督，需要圣徒的祈求，也需要那灵丰富的供应。

保罗的期待与盼望

　　保罗二十四小时在那样的环境里，一直有守卫看着他。他热切的盼望与期待，在这样的环境中，没有一事会叫他羞愧（20节）。羞愧，就是流露了基督之外的东西，像是绝望、恼怒、或抱怨。在保罗的捆锁中，别人想要搅扰他，想要引他离开基督；他的神圣托付却是显大基督。他已经把基督带到了罗马，他更相信，藉着圣徒们的祷告，以及那灵充足的供应，他必定会进入一个比他所知的救恩更高的范围。

　　期待与盼望，二者息息相关，却又不完全一样。譬如，每一个基督徒都盼望基督的再来；但是，并不是每个基督徒的生活都好似他们真正这么期待主再来。假如有人在聚会中说：「弟兄们，基督今晚要回来了！」我不相信这个聚会还能聚下去，因为每一个人都要跑回去为许多事悔改。人人都盼望主再来；但是大多数人会要主等一等，因为他们缺乏一种专切的期待，也许觉得自己还没有预备好。假如每个人都期待主的回来，主也许早已经回来了，因为新妇已经预备好自己，她的期待配得上她的盼望。盼望是我们的立场，期待则与我们的准备有关。保罗的期待与盼望乃是：当他被摆在罗马为众人所观看时，他要显大基督。

　　很久以前，有一种团体叫作「歌咏团」（Chorus），他们在巡回各城演出戏剧，由富有的赞助人（choragus）资助演出所需用的一切。当保罗在罗马显大基督时，丰富供应他的那一位，乃是耶稣基督自己的灵！为着他能显大基督，那经过过程的三一神用祂所有的丰富，从里面供应他。神经过所有过程所完成的，从里面供应他；神所有的成就，从里面供应他；神所有的运作，从里面供应他；神所有的美德和属性，以及保罗所需要的一切，从里面供应他；好拨高保罗对救恩的经历，使他不论在任何情况、任何时候，能够向每一个看见他的人彰显基督。这就是保罗所专切期待并盼望的依据。

保罗的放胆

　　当保罗带着锁炼被牵领到各处时，他不可能在头上挂一个牌子写着「我不是罪人」。旁人可能很想知道他犯的是什么罪。在那样羞辱的情况中，他还能说：「照着我所专切期待并盼望的，没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆┅┅总叫基督在我身上，现今也照常显大┅┅。」（20节）「放胆」这个字有一种从里面涌上来的意思。在保罗里面充满了一个东西，满到向外涌出，即使在他的捆锁中，也使他能够向着那些看见他的人显大基督。那灵充满他并构成他，神圣的丰富从他里面洋溢出来。

　　保罗在生命上、在真理上、在启示上、并在经历上都是如此丰富。任何时候，你读保罗的书信，你不会感觉在他身上缺少什么或是有什么不足；你不会觉得他为了什么事责怪人（例如在耶路撒冷，雅各应该可以阻止许多发生在保罗身上的事），你也不会感觉他对当初上耶路撒冷的决定有任何的後悔。反而，无论他到那里，基督的丰富就涌流出来。保罗是这样的放胆，没有什么限制或原因，可以使他显大基督的工作受限或受挫。

　　当保罗还未被遣送到罗马之前，他站在亚基帕王面前受审，他能说：「我不只希望你成为基督徒，甚至所有跟你在一起的人，我都盼望他们成为基督徒！」在当时那充满威吓的气氛下，他是多么地放胆！他的放胆使基督被显大；他的无惧使基督受尊崇。至终，在场的每一个人都问：「这人是谁？」当别人因为看见你而开始敬畏基督时，基督就被显大了；当你生活中那灵的香气叫别人尊崇主时，基督就被显大了。显大基督是不能仅仅用口宣称的；如果你告诉别人说，你要来显大基督了，他们可能会笑你，因为你不是这样的一个人。我们需要享受那灵到一个地步，基督的成分从我们身上涌出来，成为我们的放胆，基督才能够被显大。

保罗的留下

　　对保罗来说，「活着就是基督，死了就有益处。」（21节）据我所知，历史上没有一个人像保罗这么认真的说这样的话。一面来说，他羡慕能松开所有拦阻他完全享受基督的捆绑；这对他来说，并不是等着殉道，而是期望着一件非常美妙的事，那就是多年来，他服事主，与主同行，却仍有一个阻隔，让他不能完满的认识并经历他这位主。他想他若要完全的与主同在，唯一的方法就是从他肉身存在的限制中得着释放，好叫他能够与基督同住。

　　即使保罗是这样的属灵，还是必须承认自己「如今所知道的是局部的」（林前十三12），因而羡慕那在永世里与主同在的滋味。对他来说，与主同在是比继续留在肉身里活着要好得太多了。现今，我们苦於某种程度的与主分离，因而经常是软弱的，也需要回到主面前承认我们许多的失败。但有一天，我们将要全享祂的同在，祂的所是；在那个更高的存在里，我们将享受与主完满的交通。

　　然而，另一面来说，在保罗的心里限制他的考量是圣徒们的需要。当他想到腓立比的信徒们，想到他们是这样的将彼此放在心里，他就知道他不能离世；为着他们的缘故，他要留下。

　　在二十四和二十五节里，保罗用了两个不同的希腊字来说到「留下」。二十四节「然而，留在肉身，为你们更是需要的。」这里的「留」（epimeno，字首是 epi）是约翰常用的一个字，意思是「完全住在」。二十五节「我既然这样深信，就知道仍要留下，继续与你们众人同住，使你们得到信仰上的进步和喜乐。」这个「同住」（parameno，字首是 para），意思是「和┅一起住」。为着圣徒信仰上的进步与喜乐，保罗就愿意留下来，继续刚强地与他们同住。

　　保罗确信，主会尊重他为着圣徒往前而留下的决定。如果他不留下来和他们一起，他担心他们会不再进步；如果他留下，他就可以继续为他们开路。该撒算什么？他也不过是在主手里的一个人，保罗相信主会照着他的心愿来工作，使他能留下与教会同在。

　　保罗是如此属灵，如此成熟，以致他的想法与神的愿望完全合拍。在主面前，保罗可以选择是生还是死；而他选择继续地上的劳苦，因为他深知，他的成长就是圣徒们的成长。他也盼望藉着他的留下，可以与圣徒在基督里一同开拓属灵的新境界。他的留下不是只为着去看看他们，用他的同在安慰他们；他之所以要留下，是盼望他能为着他们的往前再有拓展。唯一能把保罗留在地上的一个东西就是教会。他对圣徒、对主的见证满了负担。他不仅为着基督，也为着教会。愿主给我们都有这样的心，帮助我们成为这样的人；使我们为基督活着，也为着我们身边的圣徒而活。

在基督里的夸耀

　　保罗接着为这一段话作结论，他说他要继续留下与腓立比圣徒同住，「好叫你们的夸耀，在基督耶稣里，因我再到你们那里去，就在我身上得以洋溢。」（26节）保罗并非仅仅带着话和教训到他们那里，他的去，使他们在基督耶稣里的夸耀，在他身上得以洋溢。

　　保罗原是从众教会收集了财物馈赠，带下去给耶路撒冷教会，希望能带进一点交通。然而他却几乎为那里宗教的气氛所胜过，至终也因此被监禁。圣徒们可能想知道他遭遇了什么事，那个他们原先所认识的保罗，现在不太一样了。他说：「当我来到时，你们在基督耶稣里的夸耀就会在我身上得以洋溢。你们以前看到的是一个热心的保罗、进取的保罗、奋斗的保罗、传福音的保罗、坚定的保罗┅┅；而当你们再看到我时，你们会看到一个属灵的保罗。现在我知道了，除了基督以外，不必讨任何人的喜欢。在耶路撒冷我醒了，在监牢中我有了更多的看见。以前，我想尽办法要保守在身体里那灵的一；但是，现在我明白了，那灵的一只能来自於基督自己。」保罗成长了，藉着他的成长，别人在基督里的夸耀也得着增多。

　　我们每一个人的情形也应该是这样。我们不该跟两年前一样。当别人好一阵子没看到我们，再见面时，他们看到的应该是个不一样的人。我们都需要长，使那些在我们身边的人，能为着我们继续在主里面的成长，而在基督耶稣里夸耀。当保罗第一次在腓立比人中间劳苦时，他已是个成熟的主的仆人；但是，他长了，他更认识并更多得着基督。当别人再见到他时，他们彼此更能在基督耶稣里夸耀，也更能在信仰上喜乐。愿我们众人都能如此，为着彼此都能经历这样奇妙的一位，让我们都在基督里成长。（韬）