第七十篇　变化

── 活出圣化的实际，显出教会生活的见证（三）

── 罗马书鸟瞰（五十七）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

在教会生活中过活出美德彰显的生活

向着教会：活出爱的生活（十二9～10）

　　在教会生活中活出美德彰显的生活，第一就是爱的生活，是向着教会的。

恶要厌弃

　　只要是恶，就是不健康的。有一种恶是联於软弱的，联於失败的，联於不合一的，不得体的，或者没有见证的，或者不够道德的；但还有一种恶，不一定是有这一个外形，却会带进一个恶的结果，就是生长出恶来，这一种恶你要很害怕。

　　如果你有这一种的认识，那么你应该住在那里，你要不要买一个房子，你要买什么样的房子，你需要什么样的家俱，你里面都要有很仔细的衡量，要问是否有善，就是把基督给人；是否有恶，就是把人带到败坏的里面去。

恶的运作

　　你要很注意，因为不知不觉地，恶会在教会生活中延伸、运作，叫很多圣徒没有机会能够长得好，甚至还没有长出来的时候，就已经受到了一些破坏。我们自已在主面前要很谨慎；我们和弟兄们在一起的时候，也要很谨慎；我们的话语，我们的带领，我们的服事，我们的榜样，我们的工作，都该是能叫人更有主，而不是受到伤害。

向着神：过一个灵里火热的生活（十二11）

　　向着教会，你要有一个爱的生活；向着神，你要过一个灵里火热，殷勤服事主的生活。十一节说，「殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。」我们在灵里要不断地焚烧，然後要不断地服事我们的主；灵里火热服事主，就是你向着神该有的情形。

殷勤来自灵中的看见所带进的焚烧

　　我现在愿意问弟兄们，殷勤从哪里来？懒惰从哪里来？殷勤是因着灵中有了看见，所带进的焚烧而来。殷勤也是联於事奉的，一个事奉的人，应该是一个殷勤的人；一个殷勤的人，也就是一个事奉的人。殷勤的事奉是联於灵中的看见。

　　什么叫作灵里火热？就是我的灵是新鲜的，是活泼的，是有托付的，是有使命的，我在灵中是有看见的。而这个看见就影响、占有我这个人，也影响我这个人的活出、生存和生活。这样的人，他的灵里有开启，他的灵新鲜，他的灵焚烧，而他的活出就成为一个殷勤的人。所以殷勤从哪儿来？是从灵中的看见所产生的焚烧而来，这个焚烧就叫你整个人过另外一种生活，能够向着神过一个灵里火热，殷勤服事主的生活。

「无事找事」

　　每一个人都知道，懒惰是不健康的，殷勤是健康的，但是不知道为什么，人就是喜欢睡觉，也没有什么道理可言。可以睡觉就睡觉，可以休息就休息，人很难「没事找事」。可是这位神从一开头就是一位「无事找事」的神。我问你，神若是没有造人，不就没事了么？神若是没有创造宇宙，不就没事了么？既然祂知道造了人，会带进这么多的麻烦，祂又何必去造人？祂之所以「无事找事」，因为祂是火热的，所以祂越过现有的情形，要更进一步实现在祂里面的经纶。

灵中满了托付

　　我们基督徒在原则上也是这样。谁是一个健康向着神的人？是那些无事找事的人。但无事找事并不是吃闲饭，没有事作的，而是在我里面有一个看见，我里面有一个托付，我里面有一个认识，我里面有一个负担，有一个使命，而在我身上产生出来的一种的殷勤。这个殷勤来的时候，就叫我成为一个灵中火热服事主的人。

属灵健康的温度计

　　我愿意告诉你们，灵中火热就是服事主，灵中火热就是殷勤，就是不懒惰。这一节圣经也就是你属灵健康程度的一个体温计。譬如说，我若问你，现在属灵情形健康不健康，你不要说，「感谢主，我六点半守晨更。」这不叫殷勤。「我八点就去看望。」这也不叫殷勤。「我十点跟人喝咖啡。」这也不叫殷勤，因为这些都可以成为我的习惯。

　　殷勤超过了我们日常生活和教会生活中的一些习惯。有的人早晨起来不打太极拳，他就活不下去；有的人他早晨起来不跟人祷读，他也活不下去。当然太极拳和祷读是不能比的，一个是属肉体的，一个是属灵的。但是另外一面，如果它是一个习惯性的，是为着叫你生存愉快的，那就不是殷勤，殷勤是超过这些的。

「殷勤」超过正当规律的事奉

　　什么是殷勤？就是我有一种生活，它甚至是超过一般正常规范。我也说过，你如果没有时间表，你就不是一个服事主的人；但即使有了时间表，你也照时间表作息，你还是不够资格服事主。为什么？因为凡是照表作息的，都是在州政府、联邦政府作事的人；他一进去就是预备养老的，一进去的就是预备退休的。

殷勤是「不要命」的

　　你有没有注意，布希才作总统一年多，整个人都老了，和他竞选的时候完全像两个人，因为他是从白天作到晚上。总统那有资格睡得好？总统那有资格吃得好？总统必须不要命才能治理一个国家。而服事主的原则完全一样，如果你今天说，「感谢主，我今天叁加了三个聚会；感谢主，我今天探望了六个人；感谢主，我今天陪了三个人祷告；感谢主，我今天发出去十五张单张。」这样的人是没有用的，是不够资格来服事主的。

殷勤是没有极限的

　　服事主的人是殷勤的，他里面烧起来了，烧到一个地步，叫他不知如何自处。「我巴不得人得救，我巴不得人要信主，我巴不得人要爱主，我巴不得人起来追求主，我巴不得人被复兴，我巴不得人为主站住，我巴不得人奉献给主，我巴不得人奉献给教会，我何等愿意教会在这里是一个发光的金灯台，刚强又明亮！」这个就叫作殷勤。它是没有极限的，劳苦再劳苦，殷勤再殷勤，作工再作工；我整个人都倾到在里面。这就是灵里火热，常常服事主。

「殷勤」要实化在责任里

　　你们要领会我的话，没有一件事败坏一个圣徒，比让他作负责弟兄还厉害。也许一个人作了三年的负责弟兄以後，可能就只剩一张嘴皮了：「你们为什么还不去看望？你们爱宴怎么还没有作出来？奉献怎么又少了？椅子怎么没有排好？」但我愿意告诉你们，有的教会的长老，在会所洗厕所洗了二十年，是专业的。别人都不准洗厕所，因为洗厕所是一个特权，只交给长老，只有长老才有资格洗厕所。这才是真正的殷勤。

「殷勤」是满有速度的

　　「殷勤」这个字的希腊文是速度的意思，「懒惰」就是迟疑，含有缺少雄心并产生搅扰的意思。所以殷勤就是「快一点，再快一点。」懒惰就是「再等等，再等等。」就好像有一位弟兄，我问他，「追求还有一个礼拜就结束了，你有什么打算？」「我觉得应该好好服事主，但我又不是那么清楚。」这就是懒惰，就是迟疑，缺少雄心并产生搅扰（bothersome）。

一个搅扰人的人

　　一个带领的弟兄应该说，「弟兄们，让我告诉你，只要有我在，教会里没有一个人可以睡好觉。」如果我一到那里，就看见这位姊妹胖胖的，那位弟兄胖胖的，每个人都是白白胖胖的，因为每个人都是吃了睡，睡了吃，那我就知道，这个带领的弟兄是最差劲的。一个好的带领弟兄，一个好的服事者，他要灵里火热，不断地服事主，他要把服事主当作生活的一部分。我这一个人是一个服事主的人，我是一个灵里火热的人，所以无论我到哪里去，人会受我的搅扰。

「扰乱天下」

　　当保罗到了帖撒罗尼迦，那里的犹太人喊叫起来，「那扰乱天下的也到这里来了。」（徒十七6）反而我们到一个地方去，人都会说，「请问贵姓？我们怎么没听过你的名字？。」保罗有一个恶名，他一到城里，人就说，「那个扰乱天下的到我们这里来了。」这一个才是神所要的。神要得着一班人，这一班人是搅扰天下的，这一班人是殷勤的，是不让你平安过生活的。一个真正殷勤服事主的人，他到了一个地方服事，整个教会中的弟兄姊妹就没有一个人可以过好日子的。

殷勤是联於神的经纶

　　有一个基督教的团体，大概有二、三十位弟兄，在美国一个很小的城，都是美国人，有一次请我到他们那里去，跟他们有一点交通。我就带着我姊妹一同去，我交通完了以後，弟兄们非常喜乐地送我走了，在回家的路上，我姊妹说一句话，「从此以後，他们没有好日子过了。」本来一个小聚会，一个礼拜聚一次会，你安慰我，我安慰你；你讲给我听，我讲给你讲；你讲的我都阿们，我讲的你也都阿们；你作的饭我说好吃，我作的饭你也说好吃，大家彼此相爱。现在来了一个人，告诉我们神的经纶，神的旨意，神的国度，神的见证，神的工作，神所要的，我们整个的生活都失去了次序。那就是说，这里有一个殷勤的人来了。

对自己：活出满有盼望的生活（十二12）

　　不仅这样，你还要活出一个满有盼望的生活，这是指着对自已说的。十二节说到我们的生活要活的有盼望，在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，在祷告上要坚定持续。这三样是一件事，基督徒是活在指望的里面，因为我们所等候的就是主的再来。我们盼望主若快来，我们能被提，所以我们活在地上要作一个得胜者，这是我们的指望。在指望中我们要喜乐，因为我有这样的看见，我有这样的指望，我就喜乐了。

一个活在患难里的人

　　为什么圣经要这样写？因为只要是有指望的人，他就一定是一个活在患难里的人，这好像是神量给人的律。你若要过一个满有指望的日子，就不要今天访问这个教会，明天访问那个教会，然後买个房子，找个职业，计算自己的前途。你要说，「主啊，谢谢你，我是一个有盼望的人，因为我是一个在指望中的人，所以我喜乐。不仅我在指望中喜乐，也因为我有这样的指望，我的生活就是一个患难的生活。」

患难和打算

　　什么叫患难？患难就是永远没有办法成就你的打算。凡是你所打算的，你可以成就的，都不是患难。我要买房子，我买到了，这是什么患难？我要买房子，买不到了，这就是患难了。我终於作到了，终於计划好了，一阵风吹来，把它都吹不见了，这就是患难。

不能随心所欲

　　弟兄们，你若不爱主，一切都没有问题；你若爱主，你就发觉，遍地等着你的都是患难。不仅在职业上是患难，在外邦人中是患难，连在教会生活中也是患难，在跟随主的路途上也是患难。常常我们立志要这样跟随主，但不知道为什么，总是会碰见许许多多的患难，这就叫你没有办法随心所欲，随心所欲的人是没有患难的。

为着教会的建造自愿拣选患难

　　譬如你在一个地方聚会，你就说，「没有关系，三年以後，等我存点钱了，我就会搬到一个更好的区去。」这叫什么患难？人不是都过这样的日子么？你倒要说，「我在这里，我就定在这里，除非主叫我走，我是不会走的。」不是说人在一个地方，就一定要在那儿找墓地，在那儿活六十年，这也不一定，主有一天也许会把你带走；但你要有一种坚定，若不是主带我走，我就不走。

为着主的缘故甘愿忍受患难

　　千万不要说，「我们在这儿再熬几年，总有一天，我们就这个小公寓熬到一个 town house；总有一天，我们把这个 town house卖 了，就可以买一个大一点的房子；总有一天，这个大房子也可以卖掉了，我们就可以搬到一个更好的区了。」这又有什么患难呢？有的弟兄说，「哎呀，我今天真苦啊，我找不到事啊。」那我就说了，「全世界找不到事的人到处都是，这有什么苦？是为着主找不着事，那才了不起。」

在患难中看见自己真实的光景

　　有位弟兄本来是个很好的工程师，有一年把职业辞了叁加追求。他的那一份太好了，能为主说话，人也精明，断事也清楚，一切都太好了。後来他找了一年半的事，总是找不到。有一天他对我说，「朱弟兄，我找了一年多的事，我现在就感觉，我这个人一点价值都没有。」我没有讲话，但心里想，「感谢主，这个弟兄学了。神本来就是要叫他认识，他一点价值都没有。人在世界里本来就没有价值，是人不断地往自己脸上贴金，结果贴了一大堆假金子在上面，觉得自己很有价值。所以神要叫人看见，若没有神，他是一点价值都没有。」

患难和喜乐

　　当一个人对主满了盼望的时候，首先要喜乐。一个跟随主的人要有指望，要喜乐。为什么喜乐呢？因为我们今天是在患难中，患难是我们人生必需经历的。在这患难的过程里，我里面是满了主的，是满了神的，所以我里面有一种说不出的喜乐。

因着圣徒而喜乐

　　我这一年和你们在一起，我感觉很愉快。我尽职的很愉快；我一看见你们，我就很愉快；我读读主的话，我很愉快；我为主尽一点职，我很愉快；我为主分赐一点生命，我很愉快。我告诉你们，若是我有流泪，都不是为自己流的，都是为你们流的多。

坚定持续

　　十二节也说，在祷告上要坚定持续。「坚定持续」这一个字，希腊文的意思是指向着一个目标，并且满了力量，就是从神来的力量，来向着这一个目标。所以对着自己，你要操练向着主有盼望；向着患难（也可译作压力）有忍耐，在这个患难、压力里，能与主同心，与主同情，与主同行；然後在祷告上是坚定持续的，换句话说，你是有目标的，是有因着目标而产生的力量。

坚定持续的祷告

　　患难常常对我们是有益处的，所以也不要怕，在艰苦的环境里，在环境的压力里，要学习会祷告。这个祷告要有目标，要坚定持续。所以你若找不到事，你要祷告，并且要坚定持续地祷告。

　　但怎么祷告呢？你不要对主说，「主啊，我这么久还没有找到事，我现在很痛苦，我现在开始觉得自己没有什么价值，主啊┅┅」我告诉你，这就是没有目标的祷告。你不要为职业祷告，不要问你的职业在哪儿，而要为神的经纶祷告，「主啊，谢谢，你是有经纶的；主啊，感谢你，你是有旨意的；主啊，感谢你，你是有目的的；主啊，感谢你，你是有运行运作的；主啊，感谢你，你是主，你要建造你的教会，你要拯救灵魂，你要带领人爱你，你要带领人奉献给你。」你要不断的地在里面有动力，为着一个更高的事，更高超的事，更超越的事祷告。主耶稣也曾说过，「不要忧虑，说，我们要吃什么，喝什么，披戴什么┅┅但你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。」（太六31～33）你若为着神的国和神的义而祷告，神就会把你的需用都供应给你。

健康的心态

　　指望是一个圣徒的健康心态。基督徒活着是有盼望的，若是没有指望，就不健康了。

健康的活出

　　喜乐是一个健康圣徒属灵的活出，我如果是一个很健康的人，我的生活一定是很喜乐的。虽然我可以流泪，但是有一首诗歌也说，「虽我边赞美边流泪，甘甜比前更加添。」（458首）我可以流泪，但是我是喜乐的。

健康的境遇

　　患难是一个爱主圣徒的健康境遇，但是你也不要说，「主啊，叫我的丈夫失业。」不要那么愚昧，但是你要告诉主，「主啊，求你给我们最好的带领。」因为一个圣徒的健康的境遇，都是在患难里的。

　　那我们怎么来经历呢？譬如，我愿意这个人得救，为他祷告了三个月，他还是不得救；请他吃了多少次饭，还是不得救；跟他传了多少次福音，还是不得救，这时患难就来了。我盼望一个弟兄爱主，我天天陪他守晨更，这样爱他，照顾他，但是他就是不爱主，这时患难就来了。主会一直会作很多的事，叫我们经历祂的患难。所以我们里面要有一种属天的认识，就是在我们的生活中一定会有这个健康的境遇，就是患难。

健康的美德

　　忍耐是一个健康圣徒跟随主时的基本的美德。跟随主最基本的一个美德，就是忍耐：你和弟兄在一起要忍耐，你在读经的事上要忍耐，你在祷告事上要忍耐，你在传福音的事上要忍耐，你在建造教会的事上要忍耐，你在帮助圣徒爱主的事上要忍耐，忍耐是你一生跟随主最基本的美德。

健康的实行

　　祷告是一个圣徒健康生活中的实行。你要会不断地祷告，把一切都告诉主。

健康的操练

　　最後，坚定持续也是一个健康圣徒的基本操练。

向着圣徒：以基督的心思为心思（十二13～18）

　　从十三节开始一直到十八节，说到向着圣徒的生活，就是以基督的心思为心思，活在圣徒中间的生活。

活在圣徒们中间

　　十三节到十五节说，「在圣徒缺乏上要有交通，待客要追寻机会。逼迫你们的，要为他们祝福；只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。」所以在教会生活中有些什么人呢？有的人是有需要的人；有的人是需要接待的；有的人是专门逼迫人的；有的人是很快乐的；还有的人是哀哭的。

　　十六节也说，「要彼此思念相同的事，不要思念高傲的事，倒要俯就卑微的人，不要自以为精明。」所以，在教会生活中还有的人想东想西，需要帮助他们思念相同的事，不要思念高傲的事；并且还要俯就卑微的人，不要自以为精明。

缺乏上要有交通（13）

　　教会生活先是向着教会，然後是向着神，然後是对自己，再来就是向着圣徒。向着圣徒的教会生活，第一个就是「在圣徒缺乏上要有交通，待客要追求机会。」（13）

　·给出去

　　我愿意在这里劝弟兄们有这样的一个操练：每一个月主所给我的，我都有一部分是留着好为着主的，这是很健康的。如果主给我的多，我就多给一些；如果主给的少，我就少给一些，但是只要有钱经过我，我总有一部分是留给主的。另外还有一部分是留给圣徒的，如果可能，还有一部分是留给同工，就是主的仆人们的。

　·三方面的需要

　　一般来说，关於财物共有三个方面的需要。第一，是教会的需要。譬如，现在我们在这里聚会、在这里追求，是有很多开支的，所以教会是有需要的；第二，在教会中圣徒的需要，特别是圣徒的数目多了以後，各种的境遇都有的。有的失业了，有的家里的孩子有某种需要，或者有的家里最近出了一些事，有了特殊的需要；第三，是同工，就是主的仆人们的需要。

　·观察圣徒缺乏的能力

　　顾到这三方面的需要，是一个健康的操练。譬如说我每个月收入不多，假定是一千块钱，那就是低收入的。但我总有一百块，或者有九十块，是给教会的；我有十块钱，是我习惯性地供应圣徒的。这要把它作成习惯，然後你就会发展出一种能看出圣徒缺乏的能力。这个看不是个小事，有的人是看不出的，因为有的人从来不告诉你他有需要。还有，我每个月若有一点额外的钱，比如有二十块钱，十五块钱，十块钱，则是为着照顾同工的。

　·爱心

　　也许有人会说，「哎呀，怎么奉献这么少，才几块钱！」弟兄们，重点不是那个钱，而是那个感觉。我不知道弟兄们懂不懂，我在教会中全时间服事主，如果我常常接到奉献包，都不是大数目，像一块钱、五块钱、十块钱、二十块钱，但是当我接到这样的奉献包，我就知道弟兄姊妹爱我。这不是钱的问题，是照顾的问题，是爱心增长的问题。

　·不是数目，而是操练

　　我劝弟兄们一定要有这三方面的操练，就是钱财经过我了，一定有一些是给教会的，有一些是照顾圣徒的，还有一些是照顾主的仆人们的。我再说，不是那个数目的问题，而是你在主面前健康的操练。

　·为着众圣徒

　　罗马书这里说，在圣徒缺乏上要有交通。缺乏就是有所需要。一个弟兄的需用不够了，你要和他一同有份，有交通。所以，在缺乏上有交通，就是说主如果有给你的，那么主所给你的不仅是为着你的，也是为着圣徒的，要不然为何有缺乏上的交通呢？所以主给我的，也就是给圣徒的，这是很健康的。我不感觉是我赚了多少钱，我有一种领会，当我从主有一些收入的时候，也是为着圣徒们的。

　·追寻机会

　　然後就说到待客要追寻机会。待客的希腊文是 philoksenia，原意指亲爱的外人或客旅，不仅仅是指圣徒。保罗那时候的文化和今天不一样，今天是有旅馆等等设施，很方便；那时候恐怕没有这么方便，所以待客要追寻机会。

　·照顾圣徒

　　追寻的希腊文是 dioko，原意指逼迫或追求，这里是指在待客上出一切的代价。这种经历我们都不多，一般来说，我们都嫌烦，没有这种追寻。保罗在这里是说，当你看见了圣徒，你要找机会来照顾他，找机会来接待他，找机会来帮助他。

要祝福，不可咒诅（14）

　　下面就说到，在教会生活中，要祝福逼迫你们的，不可以咒诅（14）。

　·逼迫

　　什么叫逼迫？就是叫我不能得其所在。什么叫作基督徒受逼迫？就是教会生活常常叫你不能得其所在，常常要作你所不愿意作的，所以你就会感觉受逼迫。

　　你要知道，在教会生活中和你在一起的，常常就是逼迫你的。越爱主的人越容易逼迫人，因为没有没有一种认知比信仰更主观，几乎所有的基督徒都相信他是对的。当宗教成为人的信仰之後，就变成很主观的了。主观加上纯诚，一定成为逼迫，就像一加一等於二是一样的。

　　我举个例，假如这里有一个很爱主的人，他看见人不爱主，就会记住保罗的话，「若有人不爱主，他就是可咒可诅的。」（林前十六22）他就会责备人，「为什么不聚会？为什么不读经？为什么不祷告？」你说，「我有读经。」他就问，「为什么不祷读？」你说，「我有祷读。」他就会说，「为什么要这样祷读？应该那样祷读。」这就是逼迫。

　·越爱主越容易受逼迫

　　常常你一跟随主，就会发觉主在教会生活中似乎兴起许多人来，好像别的事不作，就是要来逼迫你。你会觉得，你还没有信主的时候满痛快的，信了主以後也很自由，但如果你爱主了，那你就会遇到一般逼迫你的人，是又主观、又坚持、又自以为对的人。所以你若没有好好跟随主，路是很好走的；但你若要好好跟随主，你就会发觉很多逼迫都来了。逼迫不是仅仅从外邦人中来的，而是从圣徒来的；不仅从圣徒来的，而且是从爱主的圣徒中来的；不仅从爱主的圣徒中来的，而且是从你身边爱主的圣徒中来的，越在你身边的人，越容易逼迫你。

　　对爱主的人，受逼迫是非常自然的。你越是一个奉献的人，越是一个跟随主的人，越是一个绝对的人，越是一个向着神的人，越是一个持定基督的人，越是一个除了基督之外什么都不在乎的人，你越会发觉，你这个人要在逼迫的里面。

　　当你要过教会生活，要过健康的基督徒生活的时候，你要注意，当圣徒有缺乏的时候，你要帮助他；并且待客要寻求机会。你还要认识，你这一生经历逼迫是最自然不过的。你不要盼望顺利，不要盼望人了解，不要得人的同情，受逼迫是健康的，是最自然不过的遭遇。所以，你要跟随主就要预备好：我为着跟随主，我要受许多的逼迫。

　·无路可走

　　逼迫的希腊文是 dioko，与13节的追寻是同一个希腊字，说出把人逼迫到一个地步，叫人无路可走。这是保罗经历的话，因为保罗的确被逼迫到一个地步，是无路可走的，所以他有这样的话。

　　我问你，保罗这一生，谁给他的痛苦最厉害？并不是外邦人。事实上，他有一天给以色列人传福音，犹太人不信，他就说，「我要到外邦人中间去。」（徒十八6）所以保罗并不是受外邦人的苦，也不完全是受犹太人的苦，乃是当时在耶路撒冷与雅各在一起的人，他们几乎使保罗简直无处可走。

　·最大的逼迫是来自宗教

　　我相信到後来，从雅各那里来的人要叫亚西亚的众教会表态，「凡是说和保罗有关系的，都要受对付。」

　　譬如我们读腓利门书，就觉得没有比这个更甜美的了。腓利门是歌罗西的一个长老，歌罗西教会是亚细亚的一个地方教会，但保罗写腓利门书之後不过两年的时间，连歌罗西教会也不要他了。

　　你相信不相信有这样的事？当然也许腓利门那时已经到主那里去了，因为他是个老人；但他如果还活着，既然他是长老，他如果说，「我要跟随保罗的职事。」歌罗西教会就是跟随保罗职事的，因为歌罗西教会是在他的家里，他和他的儿子在那里一同服事：一个是带领的，一个是尽职事的。所以他们如果坚定的话，起码保罗就可以说，「亚西亚的人都离弃了我，惟有歌罗西教会还与我同在。」可是他却说，「只有主站在我旁边。」（提後四16～17）所以连歌罗西的教会都离开了保罗，为什么？因为宗教。

　·对逼迫的反应

　　你不知道宗教有多可怕，宗教要逼着你表态，宗教要逼着你采取立场，宗教要逼着你说一些话，宗教要逼着你作一些事，叫你没有基督也可以过生活。逼迫通常是从这里来的，但是保罗提醒罗马人，那逼迫你们的，要为他们祝福，只可以祝福，不可以咒诅。

　　咒诅的希腊文是 kataraomai，指遭受灭亡的咒诅，与基督在十字架上为我们成了咒诅（加三13）的「咒诅」是同一个字根，但与保罗的宁愿「被咒诅」（罗九3）不同。

同乐同哭（15）

　　接着保罗说，与圣徒要同乐，同哭。与喜乐的人要一同喜乐，与哀哭的人要一同哀哭。所以当我们知道一位圣徒生了个儿子，要感谢赞美主，与他同乐。不要说，「你怎么有儿子，我怎么还没有！」或者说，「我的姊妹都还不知道在哪里！」不要这样，要与喜乐的人同乐。

　　喜乐的希腊文是 chairo，也可译作「欢乐」，不同於主耶稣在圣灵里的「欢腾」（含有跳跃的意思）（路十21）换句话说，不是要兴奋到什么地步跳起来，而是在我里面为着圣徒所生发的喜乐、欢乐。

　·进到人的感觉里

　　不仅这样，还要与哀哭的人要同哭，这个同哭，就是你要进到他的感觉里去。人快乐了，进到他的感觉里去；人悲伤了，哀哭了，也要进到他的感觉里去。

　　哀哭的希腊文是 klaio，也可译作「号哭」，「哭泣」（约十一31，33），不同於耶稣「哭」了（指默默的流泪）（约十一35），虽然主耶稣也曾为耶路撒冷哀哭（路十九41）。

俯就卑微的人（16）

　　然後，十六节说，「要彼此思念相同的事，不要思念高傲的事，到要俯就卑微的人，」

　·思念基督和神的经纶

　　彼此思念相同的事，说出我们要以基督的心思为心思，来思念基督和神的经纶。要不然我问你，到底是我想你的事，还是你想我的事？所以要思念相同的事，就一定要以基督的心思为心思：主思念什么，你也思念什么；主要什么，你也要什么；主愿意得着什么，你也要得着什么，是以基督的心思为心思，来思念基督和神经纶的事（腓二5，2）。

　·与人同行

　　然後保罗说，「倒要俯就卑微的人。」（16）俯就的希腊文是 sunapago，是由 sun（联结或共同），apo（从┅┅离开）和 ago（引导或带领）三个字根所组成，意思是与人同行，或与他一同离开。在这里，sun 指明在爱和生命里的联结，说出在教会生活中的俯就并不是任何的形式或政治。

　·生命和爱的联结

　　俯就这个字，说出与人同行，然後再跟他一同离开他原来的所在。这里的sun，就是这个共同联结，是在爱和生命里的联结。当我来俯就你了，我是和你有一个爱的联结；当我来俯就你了，我是和你有一个生命的联结。所以俯就卑微的人，这是在爱和生命的联结产生出来的。

　·进入对方的处境

　　这里的卑微不是指地位上的卑微，而是指环境上的卑微。卑微的希腊文是 tapeinos，引申为环境困压而颓丧。所以不是我看见了要饭的，我马上把我的西装脱掉，好来俯就他。不是的，而是当一个个的弟兄和姊妹经历不同的处境，甚至非常为难的时候，你能完全了解他，你能完全进入他的感觉。

　　譬如，当一个老练的弟兄和一位青年弟兄在一起时，他对这位青年弟兄有完全的同情，有完全的了解，这就是俯就。

　　所以，一个会俯就卑微的人，乃是一个在灵中健康成熟的人，是能在圣徒们每一个颓丧的环境里联於他们，帮助他们产生活力，得着盼望。

　·精明乃是明达

　　然後，保罗说，「不要自以为精明」（16）精明的希腊文是 phronimos，在太七24里，「精明」是联於建造的；这字也可译作「灵巧」（太十16），是联於对环境中的反应。「精明」与弗一8的「明达」（phronesis）同一个字根，说出真实的精明是明达，是联於神和神经纶的执行。

　·精明乃是灵巧

　　你要注意，真实的精明是明达，是联於神和神经纶的执行的；真实的精明也是灵巧，对事情有合式的反应。

　·俯就带进成全

　　譬如说，你今天碰见一个卑微的人，或是遇见一个非常颓丧的弟兄，你就去俯就他，对他说，「哎呀！弟兄啊，都好，都好！」结果他一点也没有得着造就，那你就不精明了，你也没有真的俯就。真实的俯就，一定要带进对人的成全。

　·俯就带进神的经纶

　　当环境叫我觉得非常艰难，这就是我的卑微；当环境叫我非常颓丧，这就是我的卑微；当环境叫我觉得艰难和颓丧的时候，我需要人俯就我，在爱和生命上和我联结，这个联结的结果是要把我带到神的经纶里去。

　·把人带到主面前

　　你看我们在教会中，是不是常常拍着胸脯乱讲话？或是躲在旁边不管，假装看不见；或是拍着胸脯说，「你放心，这样作就好了，没有问题的！」这就是不会俯就，也没有精明。

　　我们要会俯就，还得有精明。不要俯就到一个地步，人没有主，有了你；人不需要主，人只靠你，因为你负他一切的责任，但是也不要精明到一个地步，叫人感觉他只有主，你完全不顾他了。我们应该又顾到人，又帮助人到主面前去，叫人不但有主，也有教会。这就是这里所说的，要俯就卑微的人，不要自以为精明。

与众人和睦（17～18）

　　十七节和十八节说，「不要以恶报恶，要准备在众人面前作善美的事。若是可能，总要尽力与众人和睦。」这很有意思，因为对我们来说，和睦是绝对可能的；然而对保罗来说，教会中最难的就是和睦。

　　保罗一路讲下来，说「爱不可假冒，」他没有说若是可能；「恶要厌弃，善要贴近。」他也没有说若是可能；「爱弟兄，要彼此亲热，恭敬人要争先。殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，在祷告上要坚定持续，在圣徒缺乏上要有交通，待客要追寻机会。」他也没有说若是可能；「逼迫你们的，要为他们祝福；只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。要彼此思念相同的事，不要思念高傲的事，倒要俯就卑微的人，不要自以为精明。不要以恶报恶，要准备在众人面前作善美的事。」到这里，他也没有说若是可能。然後末了说到和睦，他就说了：「若是可能。」

　·不可能中的可能

　　我年幼的时候，最相信的就是弟兄相爱；年纪大了以後，我就知道最难的就是弟兄和睦，几乎是没有可能的。所以保罗才说，若是可能，总要尽力与弟兄和睦。他似乎是说，我要给你们一个 mission impossible（不可能的使命），但也不要因为是 mission impossible 就不作了，但在作的时候要领会，这是 mission impossible。

　·不以恶报恶

　　与人和睦的原则是什么呢？第一，不要以恶报恶。这个恶的希腊文是kakos，原意为无益的，邪恶的，败坏的。它不是前面所说，会产生恶的那种恶，那是你要厌弃的恶。这里是说，当人作了不合式的事、无益的事，你不要以恶报恶。第二，要准备在众人面前作善美的事，换句话说，你总是要预备好，预备作高尚的事、作高品质的事。

　·为了和睦，我们需要出一切的代价

　　「若是可能」的希腊文是 ei dunatos。「可能」（dunato）这个字含示有能力改变或控制环境，说出为了和睦，我们是需要出一切的代价。所以「若是可能」，说出如果你有这个能力来改变，如果你有这个能力来控制这个环境，那么就要与人和睦，它需要我们出一切的代价。

　　和睦是一件大事，众教会之间，众圣徒之间，最需要的就是彼此的和睦。这个和睦也是非常难学的，所以保罗说，「若是可能」。要有这个和睦，就须要我们出一切的代价，来得着这个和睦。

　·和睦与俯就

　　但是这里加了 ei（若是），换句话说，即或你出了代价，也不一定能产生和睦。对教会中的和睦，要认识它的价值，要尊重，要会出一切的代价来得着；但也要认识，我们不一定真能得着。如果不能得着，那就要记住，不要以恶报恶。不要说，「你惹我，我也惹你。」当别人惹你时，你不要惹别人；当别人对付你时，你不要对付别人。你要学习会作一个会俯就卑微的人，要学习能和弟兄站在一起。

　·和睦是相对的

　　和睦的希腊文是 eireneo，是 eirene（和平，平安）的动词。在教会生活中，与圣徒之间的和睦是相对的，不是绝对的。我们和主的关系是绝对的，和圣徒之间是相对的。

　·舍己与和睦

　　圣徒们彼此之间应该尽量维持和睦，但必须是以基督和神的经纶为前提。不是我牺牲我的意见来寻求和睦，也不是你牺牲你的意见来寻求和睦，而是我们绝不牺牲神的经纶，然後才舍己来产生这个和睦。

　·以基督和神的经纶为贵

　　你不要在教会生活中以和为贵，要以基督为贵，要以神的经纶为贵。如果真是以和为贵，就可能为了产生和睦，而失去了神的经纶。人很容易为着和睦，以和睦为前提，而不是以神的经纶为前提。要知道，只有神和神的经纶是绝对的，其他都是相对的。

　·和睦与自重

　　圣徒们彼此之间应该尽力维持和睦，但必须是以基督和神的经纶为前提，而不是以和睦为前提。就如保罗尽力与耶路撒冷保持和睦，却又敬重他自己的职分。保罗尽力与耶路撒冷保持和睦，甚至到一个地步，他出一个代价，为着要让外邦的众教会和犹太的众教会维持好的交通。保罗尽力了，却还还是没有作到。他一面尽力与耶路撒冷保持和睦，却又敬重他自己的职分。他没有因为要产和睦就跑到耶路撒冷去，对雅各说，「雅各兄长，兄弟保罗以後什么都不干了，你雅各说什么，我就作什么。」他只要这么一讲，就没有问题了，但保罗没有这么作，他不丢弃神所给他的启示，他尊重神差派他在外邦人中间传福音的职事，但是他还是尽可能的和耶路撒冷维持一个好的关系，这是不好学的。所以保罗说到教会生活，说了这么多，到末了就说，你要学习，若是可能，总要尽力与众人和睦。

向着神的主权：认定一切都是出於主（十二19～21）

　　到末了保罗说，他认定一切的环境都是出於主，这是向着神的主权的。「亲爱的，不要为自己申冤。」（19）就是不要去诉苦，诉苦是没有出息的人作的事。

不寻求公平的报答

　　伸冤的希腊文是 eidikeo（动词）和 eidikesis（名词），「不要为自己伸冤，宁可给神的愤怒留地步，因为经上记着：『主说，伸冤在我，我必报应。』」（19）说出在教会生活不要寻求公平的报答，要认定主必报答（报应也可译作报答）。我们中国人常常讲报应，都是恶意的，所以我们一读就把报应读成负面的。其实这个报应就是报答，是同一个字，所以主说，「伸冤在我，我必报答。」

「把炭火堆在他的头上」

　　「反而『你的仇敌饿了，你给他吃，若渴了，就给他喝，因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。』」（20）把炭火堆在他的头上，不是我们一般所领会的，「我要叫你受点苦，叫你受不了。因为你欺负我，我就对你好一点，叫你自责，叫你睡不着觉，叫炭火堆在你头上，把你烧死为止。」根据十九节，报应也可以翻作报答；并且根据二十一节，「反要以善来胜恶」，两者都是积极的。同时中东有句古话，「炭是在心上，火是在肝上。」炭在哪里？在心上；火在哪里？在肝上。这里的意思和这句中东的古话是有关的，因为它是那个时候的文化，是联於人心肠中的仁慈。

给仇敌吃喝

　　所以这里的意思乃是说，我的心和我的肝都挂着你。这个炭火不是烧死你，它乃是说，「我的心、我的肝都挂着你。当我想到你，我的心烧起来了；当我想到你，我里面受不了，因为我太爱你了。」而不是指把仇敌焚烧灭尽。所以你的仇敌饿了，就给他吃；渴了，就给他喝，因为你这样行，才是真正的爱他。

以善胜恶

　　末了就说，「你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」（21）这个恶的希腊文是 kakos，原意为无益的，邪恶的，败坏的。这个恶也不是那个会产生恶的恶，而是一个恶的行为。「以善胜恶」就说出我们活出基督那良善的所是，来胜过那无益的，邪恶的，败坏的恶事，这就是我们过一个健康教会生活的诀窍，求主怜悯我们。（韬）