第六十八篇　变化

── 活出圣化的实际，显出教会生活的见证（一）

── 罗马书鸟瞰（五十五）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

变化 ── 活出圣化的实际

　　什么是变化？就是活出圣化的实际，显出教会生活的见证。所以你要注意，到罗马书十二章以後，所着重的已经不再是内住的生命了，而是有了这样的生命以後，看见这样一位有主权的神，而在祂神圣主权的运作里，你应该过一个什么样的生活，应该怎么样活在主面前、活在教会生活中。这里所着重的，不再是你怎么注意生命，怎么注意生命的成长，怎么让圣化的工作在你身上有更多的构成。这里所着重的是你怎么活出一个健康的情形，它从哪里开始呢？是从奉献开始的（十二1）。

献上身体，活出神的旨意

变化联於我们对神生机救恩的经历

　　十二章一节开始於「所以」，这个「所以」非常难领会。李常受弟兄也帮助我们，说到九至十一章是一个括弧，也许是联於八章的末了，「谁能使我们与基督的爱隔绝？难道是┅┅然而藉着爱我们的主，在这一切的事上，我们已经得胜有馀了。因为我深信，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是现今的事，是要来的事，是有能的，是高，是深，或是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的」（八35～39）。

变化联於神圣经纶的主权

　　这个「所以」也可以是联於第十一章，在十一章的末了有一段赞美的话，「深哉，神丰富的智慧和知识┅┅愿荣耀归给祂，直到永远，阿们。」根据你在罗马书一至八章所看见的神生机救恩的广阔，你就会有一个「所以┅┅」；也因着你看见了神的经纶，看见了神经纶中的主权，你也就会有一个「所以┅┅」。换句话说，这个「所以」是个总括的话。当你看见神所作的一切，你会有一个感觉：现在我摸着了一个东西，我看见了一个东西，所以弟兄们，我藉着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭（十二1）。

变化联於神福音的实化

　　当保罗说到基督徒的生活时，你有没有看见神那奇妙的福音。在这个福音里，祂不定我们的罪，祂赦免我们，拯救了我们，也把我们带到生机的救恩里面，叫我们不仅得着重生，也能够被圣化，并且叫我们也活在祂的主权里，把圣化的实际活出来。

变化 ── 圣化的活出

　　圣化的活出就是变化。在你里面的构成叫作圣化，在你外面的活出叫作变化。认真说，圣化和变化是一体的两面，我曾经画过一个图，说到我们基督徒的一生。圣化是看不见的，变化是看的见的，而圣化和变化的总和就是模成，所以认真说都是一件事。你不要把生机的救恩看作是，我现在在圣化的阶段，然後长进到变化的阶段，然後长进到模成的阶段。你所经历的圣化是内在的，因此就在你的外面有个显出，就是你的变化，而这个圣化和变化也就是你的模成。你的模成也就是主再来的时候，你在主面前得荣的程度。到主再来的时候，你的得荣度也就是你的模成度。

变化是在神的怜恤中来经历的

　　「我藉着神的怜恤劝你们」这句话并不好懂，它也可以领会成「我在神的怜恤里劝你们。」怜恤是联於心肠的，就好像保罗在腓立比书一章八节所说的，「我在基督耶稣的心肠里，怎样切切的想念你们众人。」

怜悯是行动，怜恤是同情

　　圣经里有两个很大的词，一个叫作怜悯，一个叫作怜恤。怜悯是一种行动，怜恤是一种同情。神对我们是满有怜悯的，换句话说，即使我们堕落、失败、软弱了，神还是可以把我们拉出来，把我们带出来。这时我们就说了，「主啊，这完全是你的怜悯。」但是在神拉你、救你的过程里，你会有个感觉，「主啊，在我这种情形里，你为什么还这样爱我？为什么还这样顾念我？为什么还这样体恤我？为什么还这样同情我？为什么还这样与我同在？」这一个就叫作怜恤。

怜悯是施予，怜恤是俯就

　　怜恤与怜悯是不一样的。怜悯是当人够不上神的恩典的时候，神对人特别的施予。「神啊，你给我恩典。」神也给了我恩典，我还觉得不够，我还是不行，我就说，「神啊，不仅你给我恩典，求你也给我怜悯；你不仅恩待我，求你也怜悯我。」怜悯是当人够不上神的恩典的时候，神对人特别的施予。

　　而怜恤是在神的心肠中的慈怜，同情，俯就。怜悯是联於能力和行动的，它有能力，有行动，怜恤是联於叹息和眼泪的。你能不能信，神许多时候在那儿为我们叹息？我不敢说神为我们流多少泪，但是我敢说，神为我们叹息。当圣灵在那里有说不出的叹息的时候，那个叹息的本身就是一个怜恤。所以这个怜恤是联於叹息和眼泪的。

怜恤的各方各面

　　十二章一节的怜恤是多数的，所以不是一个怜恤，而是多数的怜恤，说出我们在神圣的经纶里，在生机生命成长的过程中，神在各面来俯就我们。有时候我们胆子小，祂也俯就我们；有时候我们精神特别好，祂也来俯就我们；有时候我们觉得我们就是基督了，祂也俯就我们；有时候我们把自己改名叫撒但了，祂也来俯就我们。祂从各面来俯就我们，也多分多方的供应我们。

怜恤是经历变化的根

　　保罗在这里说到，你不仅要有圣化，你的心思还要被更新而变化。但是你要注意，这个变化是联於圣化的，并且带进一个活出，这个活出完全要在神的怜恤里面。所以一开始他就说了，「弟兄们，我藉着神的怜恤劝你们┅┅」我相信这是保罗的经历，我也相信这是保罗观察许许多多的信徒们生命成长的经历，所以保罗才有这一种主观并达意的话。你要跟随主，不仅要有恩典，不仅要有怜悯，更要会享受神给你怜悯时所有的怜恤，这怜恤才是一切的根。

怜恤是怜悯的过程

　　前几天晚上我从西岸回来，半夜电话响了，是我的女儿，在电话里一直哭。我就说，「你放心，你放心，我来替你处理这件事。」我就一连打几个电话，把这些事都处理好了。但是你要注意，我作这一件事情是一种怜悯，而把这一件事情解决了；而在这个过程里都是怜恤。

在怜悯里经历怜恤

　　我们在跟随主的路上要认识，我们这一生所经历神在我们身上的工作，都是怜悯。我们要说，「主啊，我能爱你，是你的怜悯；我能追求你，是你的怜悯；我能跟随你，是你的怜悯；我能奉献给你，是你的怜悯；我能全时间，那更是你的怜悯；我能作一个不顾一切与你是一的人，完全是在於你的怜悯。」但是在你这样享受怜悯的时候，你要说，「主啊，我何等宝爱你的怜恤。你不是可怜我，而是满有怜恤地怜悯了我。你有情感，有爱心，有爱心的流入，有关怀，有关怀的流入，就叫我这个人在接受怜悯的时候，我不感觉是被你可怜的，我是感觉被你爱的。」

变化的关键 ── 献上身体

　　所以保罗这里说，藉着神的怜恤，或者是在神的怜恤里，或者在神怜恤的心肠里，我要来劝你们：在你们跟随主的开头，第一件事就是要身体献上给神，当作活祭。

「献」就是与主站在一起

　　在我们的观念里，「献上」是个很硬的词。就着我们的领会，它是一个非常绝对的事，是一件要求非常高的事，是我们出一个很大的代价，是我们咬着牙，狠下心来摆上的一个结果。但是保罗在其他地方也用到「献」这个字，譬如他说，「我初次申诉的时候，没有人在旁支持我，众人都离弃我┅┅惟有主与我站在一起，加给我能力┅┅」（提後四16～17），这里的「站在一起」和「献」是同一个字。所以，「献」就是「站在一起」，我和谁站在一起，就是我献给谁。

「献」就是只要有主就好

　　什么是站在一起？它是安抚，是鼓励，是保护，就好像是主告诉保罗，「有我一切都好。」你若有这种领会，你就懂了，真实的奉献就是有主就好，真实的奉献就是与主站在一起，真实的奉献就是考量基督的权益，真实的奉献就是以主的权益为权益，以主所要的为所要的。当一个人有这一种生活的时候，他就是一个奉献的人。

「献」的感觉是荣耀的

　　这就像最近街上飘着许多南韩的国旗，因为他们的足球队打进四强了，他们和足球的得胜站在一起，那个就是「献」的意思。有时候你看到一部车子，左边挂一面韩国国旗，右边挂一面韩国国旗，因为他觉得很荣耀。但我们基督徒有没有看见，无论是生，是死，是掌权的，是现今的事，是要来的事，一切都是为着我们的。当你有这样看见的时候，你会有一个感觉，「主啊，我真是愿意和你站在一起，你要作什么，我也作什么；你要得什么，我也得什么；你愿意成就什么，你所要成就的，就成为我生存的实际和目的。」这就是这里所说的献上。

「献」是对神怜恤的回应

　　认真说，你是奉献不来的；认真说，你是不可能把自已当作一个活祭，浇奠在神面前。但是感谢主，保罗如何经历了神的怜恤，得着了神的怜恤；今天他也在神的怜恤里，藉着神的怜恤，在神怜恤的心肠里，劝我们要和神站在一起。

「献」是非常有感情的

　　奉献就是站在一起，所以这个奉献是满有感觉的。它不是一个很硬的字，「好，我从今以後世界不要了，我把自已奉献给神！」真实的奉献是非常有感情，非常有感觉的，就好像我是与主站在一起的，我也知道主与我站在一起。

「献」就是让神制作

　　所以我藉着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作一个圣别并讨神喜悦的活祭。圣是出於神的，说出只有神才能讨神的喜悦。当我这样和神站在一起的时候，我就成为一个活祭。为什么？因为现在我要让神来制作我，我要让神来焚烧我，我要让神来雕刻我。

「献」是煎熬的过程

　　当我这样把自已奉献给神，与神的权益站在一起的时候，我知道我会又饥又渴，又赤身，又没有一定的住处；我也知道我会有荣耀，有羞辱，有恶名，有美名；我也知道，有人看我是诱惑人的，有人觉得我是诚实的，这一切都要临到我，所以我的一生就会满了煎熬，这个煎熬就是活祭的意思。

「献」是成为馨香之气

　　旧约的祭都是死祭，摆在坛上焚烧就完了；我们奉献却是烧不死，烧不乾，烧不光的。我让主烧了快五十年，好像我里面的炭火还很发旺，还可以继续烧。要烧到什么地步？要烧成灰。什么时候成灰？是见主的时候。所以你的一生就和别人不一样，别人的一生可以为着各种不同的目的，但你的一生只能有一个目的，就是成为活祭，成为馨香之气，来满足这一位神。

「献」是成为活祭

　　我这个人是在焚烧的里面，我是在神雕刻、制作的里面，我是在神击打的里面，但是在这一切的过程中，我又觉得何等的甜美，因为我是在基督的复活里的。所有的祭都是先活後死，就是一个活活的祭牲，杀了以後放在祭坛上烧了；我们这个祭却是先死後活，就是当我奉献在祭坛上被焚烧的时候，我就在基督的复活里。

活祭是在复活里经历死

　　因着基督的复活，让我不断地认识什么是与祂受苦的交通。所以保罗才有这样的话，「使我认识基督，并祂复活的大能，以及同祂受苦的交通，模成祂的死。」（腓三10）我怎么能交通在祂的苦难里，模成祂的死？是因为我这个人是住在祂的复活里。我在复活里经历死，在复活里经历死的煎熬，在复活里经历死的制作，在复活里经历死在我身上的工作，这个就是活祭。

活祭是联於复活而生发死

　　这个活祭是单数的，说出我们是一个活祭。成灰是祭的特点，在旧约时代，当神来焚烧祭物的时候，祭物本身是没有感觉的，所以是个死祭；但在新约时代，我们是在与基督的同活里来取用基督的死，所以我们是一个活祭。不是我能死，不是我咬牙切齿的死，是因为我联於这位复活的基督，因着这样联於复活的基督，死就在我身上生发出来了。

活祭是圣别讨神喜悦的

　　这个活祭是怎样的一个活祭？是圣别并讨神喜悦的。它是圣的，是出於神的，是讨神喜悦的，是让神能够满足的。

你「献」，神也「献」

　　保罗似乎就说了，「现在该讲的道理已经讲完了，神的福音我讲过了；神的福音在你身上的工作，我也讲过了；神的福音在祂主权中的经纶，我也讲过了；现在我要来说，神的福音怎么在你们身上能活出来，成为你们的实际，也成为神和教会的祝福。那么第一我就要告诉你，我要叫你们认识神的怜恤，我是藉着神的怜恤来劝你们。你不知道这怜恤有多好，多丰富，多祝福，多享受，多拨高；你不知道这怜恤在你身上会给你多少的扶持，安慰，会给你多少的鼓励，会给你多少的加力，会让你这个人经过多少神在爱中的工作。我保罗要说，我这一生不仅是有怜悯的一生，也是享受神怜恤的一生。今天我就在神的怜恤里，藉着神的怜恤，劝你们也过这样的一生，在一切事上要与神，与神的经纶，与神的权益站在一起。你不要怕，当你这样为神，为神的经纶，为神的权益，和祂站在一起的时候，祂也就与你站在一起。」

　　很少人能够有这种领会：当我把自己奉献给神的时候，也就是神把祂自己奉献给我的时候；当我说，「神啊，我的一切都是你的。」也就是神在那里宣告说，「从此以後，我永远负你的责任，我也与你站在一起，我也把我自己献给你。你献给我，我也献给你。」

合理的事奉

　　如果我今天讲一篇道说，你把自己奉献给神，神也把自己奉献给你，你说人会不会打死我？「神把自己奉献给你，你是谁啊？」那我就不用献这个字，就说是站在一起。当你和神站在一起，神也和你站在一起。这是有经节可以证明的，一处是罗马书十二章一节，一处是提摩太後书四章十七节，保罗说，「唯有主把祂自己献给我（主与我站在一起）。」（另译）这真是甜美，这一个献是一个活祭，是你在复活里来实化的；这一个献是属於神的，所以是圣的，是与神一致的，是讨神喜悦的，这个就是你们合理的事奉。真实的事奉不是作什么，真实的事奉是是与神站在一起。我与神站在一起了，我就是一个合理事奉神的人。

　·「合理」是指具有 logos 的性质

　　这个活祭，就是合理的事奉。什么叫合理？希腊文是 logikos，是指具有 logos 的性质，情形，特徵，和气氛，也就是具有神经纶的话的性质，情形，特徵和气氛。

　·「合理」是指满了 logos 的运作

　　logikos 是联於 logos，而 logikos 这个字在彼得前书二章二节译为话奶的「话」。所以什么叫合理？合理就是有话的运作。你怎么知道你有一个合理的事奉？你要说，我这个事奉是在神的话里的，是根据於神的话的，是活泼的，是有运作的。有这样话的运作，就是一个合理的事奉。

　·「合理」是指满了在 logos 中生命的供应

　　logikos 不仅是心思的融会，也是三一神在祂话中那满有生命的供应，以及那满有运行的大能，是活而有功效的。也只有这样的生机的话，才是合理的，不宗教的。这就是你们合理的事奉。

　　所以你领会了，logikos 这一个字也可以译作「话」奶。彼前二章二节说，要切慕那纯净的话奶。所以什么叫合理的？一面说就是 logical，任何东西如果是 logical，它就是合理的。但是根据希腊文来说，这个 logical 又不是心思的，不是我想通了，而是神的话有供应了，神的话有运行了，神的话在我身上给我滋养了，给我能力了，而当神的话在祂的生命里给我滋养，给我能力的时候，这一个事奉就变成合理的事奉了。

　　事奉这个字的希腊文是 latreia，意思是敬拜中的事奉，是一种祭司的事奉，这是根据李弟兄的注解。它的字尾是 -ia，有性质的意思，说出这样的事奉是与神联起来的，它的性质是属神的，是在基督里的，是在基督里把神供应给人的，也是在基督里把人献上给神的。这个事奉是把神供应出去的，也是把人供应到基督里去的，这就叫作事奉。

「献」是藉着献上身体来实化的

　　这个「献」不仅是藉着怜恤而有的，也是藉着身体的奉献来实化的。这里的身体是多数的，换句话说，这不是一个人的奉献，而是许许多多圣徒的奉献。

「献」是为着教会生活的见证

　　「献上」这个希腊文的意思是站在一起。神对地方教会的心意，是要教会生活成为一个见证，满足祂自己，所以我们要在成灰的过程中与神站在一起，好叫教会能满足祂。当我们宣告、见证我们与神站在一起的时候，也就是神能与我们站在一起的时候。

变化的生活 ── 不模仿这世代的生活

　　「不要模仿这个世代，反要藉着心思的更新而变化。」变化是指活出，当我们说，这个人变了，意思是这个人的活出不一样了，这就是变化，就是这个人变了。所以变化是重在见证，重在活出。它说出我里面不仅有圣化的生命，我外面也因着这个圣化而产生了变化的生活。

　　这个生活是一种不模仿这世代的生活。你有没有注意，现在的女孩喜欢穿暴露的衣服，我就想，「这么难看的衣服，会有人穿么？」没有想到，现在的女孩想买一件不暴露的衣服，恐怕还很不容易。我不太懂，为什么人要穿那么难看的衣服？它就是这个世代。

　　世代这个字的希腊文是 aion，当它是多数时，通常是指永远；当它是单数时，通常是指世界的一个世代，是撒但系统的一部分。这世代有许多东西是非常可怕的。有时候我去买西装，通常是买打对折的，所以买到的通常都是「end of season」。店员有时会说，「我有刚刚进来最新式的西装，你要不要再买一套？」你要专门去注意才知道，原来有一针扎的不一样，就叫新式。可是人很奇怪，他就注意这些东西，模仿这个时代。虽然都是外面的，都是浮浅的，都是低下的，都是没有价值的，但又是控制人的生活，这就是世代。

变化的生活是藉着心思的更新

　　你不要模仿这个世代，世代是有潮流的，潮流要把你带到这里，要把你带到那里；要叫你作这个，要叫你作那个；潮流要叫你过各种的生活。你不要模仿这个世代，反而要藉着心思的更新，而有一个变化的生活。

根据主的看法

　　什么叫心思的更新？就是别人有一个看法，我却是根据主的看法来看一件事，那个就叫做心思的更新。

以主的权益为第一

　　一九六三年我到美国来，那个时候跟我同来的有上百上千，在台湾都是很爱主的。李弟兄在台湾有一个大专聚会，有八百多人叁加，那八百多人现在还留在教会生活中的，大概不会超过十个。很多人到了美国，一个个就失踪了。

　　我来到美国的时候，身上只有一百块，我的胆子也大，因为我有奖学金，并且那时候我感觉，若是没有钱，走路就小心一点，一定会捡到钱的，到美国还会没有钱？那是因为没有去地上捡钱，所以没有钱；走路的时候多在地上看看，就会捡到钱的。但一直等到下了飞机以後，看见路很大，地也多，就是没有钱。那个时候去餐馆打工的人很多，人人想尽办法，怎么才能居留下来。每个人的压力都是怎么生存，怎么赚钱。

　　但我愿意告诉弟兄们，我倒是蒙神的怜悯，我的心思有一点更新。我知道需要去作事，但是我也知道，若不爱主，就不需要做事；我一定要爱主，因为爱主比吃饭重要。不爱主，你活着作什么？活着就是为了爱主，要为了爱主而活。我心思更新以後，我的定意就改了，我的定意就不是赚钱了，也不是读书了，也不是成绩了，也不是找事了，而是哪里可以找到弟兄，哪里可以聚会，哪里可以传福音，哪里可以追求。我在那样的环境里，基督是第一，教会是第一，福音是第一，聚会是第一，追求是第一，爱主是第一，这一切都有了以後，再谈其他的。

　　我刚刚到美国的时候，不知接触了多少基督徒：这里碰见一个，那里碰见一个；这里碰见了，就去得一个两个，那里碰见了，又去得一个两个，到後来不知不觉得了几十位圣徒。这就是心思的更新。

「更新」带进奉献的实际

　　我在美国读书的时候，有一个弟兄很爱主，这是主兴起的，他几乎天天晚上都到我住的地方，跟我一起读经祷告，所以我晚上都不能作功课，要等到他走了以後才能作。当那位弟兄来了，我就欢欢喜喜地与他一同读经，一同祷告，一同追求，所以常常晚上两、三点才睡。但是我没有怨言，反而我的生活中满了喜乐。

　　那时我一个礼拜煮一次菜，每天两根鸡翅膀，因为根本买不起鸡腿，但我一点没有觉得吃腻了，没有觉得有什么不好。一直等到我动了一次手术，我就祷告，「主啊，我现在动了手术，我需要注意身体。」突然猪肉变得非常便宜，我就买很多，天天吃肉，吃到身体恢复了，然後我就祷告，「主啊，我现在觉得身体很好了，感谢主。」我祷告完的第二周，价格就长回去了。好像当我站在主这边，祂也站在我这边；我奉献给主，祂也奉献给我。这就是心思的更新。

「更新」就是心思受规范

　　什么叫心思的更新？就是人的心思改了，跟别人不一样了。有很多事情是非常合理的，但是合理的不一定是对的；有很多事情是非常必须的，但是必须的也不一定是对的。人的心思更新以後，他就会活出变化的生活来。但是人很难改变他的心思，所以一个人可以很爱主，但说搬家就搬家；一个人可以很爱主，但说作什么就作什么，这些都是心思没有更新。

「更新」的「新」是性质上的新

　　更新的希腊文是 anakainosis。倪柝声弟兄有一篇信息叫作悟性的更新，就是用这个字。它是由 ana（从低到高），kainos（性质的新，更好的，奇妙的，意想不到的）和 -sis（过程和结果）构成的。换句话说，这个「新」是有一个素质，是更好的，意想不到的，所以这个「新」一来，就叫我喜乐，叫我吃惊，叫我兴奋，叫我欢耀。不是我们穿了一件新衣服那种的新，它是性质的新，是更好的，奇妙的，意想不到的。

「更新」是一个生机的过程

　　这个字的结尾是 -sis，表示一个过程和结果，所以更新也是一个过程，这更新也不是学理或推理的，而是生机的。有的弟兄就说，「哎，我终於想通了，反正找不到事，不如全时间一段时间再说。」我不是随便讲的，我真的听过这样的话。凡是这样讲的，我都很难阿们，通常我会劝他，「你还是找事好了。」为什么？因为它变成一个推理了。

「更新」是联於神圣属天的元素

　　这里并不重在推理，而重在生机。比如说，我本来看电影，後来我不看电影了，这需要心思的更新。一面从逻辑来说，看电影的价值不高，看电影浪费时间，看电影污秽人，电影院不乾净，都可以是很好的逻辑；但更好的原因是，我对看电影失去兴趣了。以前我是个电影迷，现在我好像醒过来了，这就是心思有了更新。它是生机的，是神圣的生命藉着运行，不断的把属天神圣的元素加到我们里面，好叫我们成为全新的，甚至是与众不同的。所以才说这个新是素质上的新，不是观念上的，是更好的，奇妙的，意想不到的。

　　我想我们多多少少都有这样的经历：「主啊，我太喜乐了，我再也没有想到，出一个代价跟随你、亲近你、得着你、享受你，会有这样甜美的结果。」那就是这里所说的心思的更新。

变化是有内涵有活出，也是永远的

　　模仿是外面的，重外形不重内涵；而变化是兼重外形和内涵。换句话说，变化不是只有内涵，同时外面也有一个活出。模仿是暂时的，变化是永远的，是神在我身上作工，而这个工作会存到永远。模仿是可变的，就是今天是这个东西流行，明天是那个东西流行。有几年 MBA 是最流行的，又有几年是电脑最流行，都是可变的。而变化是不变的，是神在我身上作工的结果，叫我是属神的，这是永远不变的。模仿是强调外在的，流行的外表和时髦，而变化是见证里面的改变而产生外在的不同。

变化是验证神的旨意

　　验证的希腊文是 dokimazo，腓一章10节译作「鉴赏」，乃是藉着察看、试验而有的验中。这样的验证是美好的，良善的，有焦点的，是联於基督的。

验证是藉着试验而有的验中

　　罗马书十二章2节里的「验证」，在腓一10里译作「鉴赏」：「使你们能鉴赏那更美、不同的事，」这里的鉴赏乃是藉着察看、试验而有的验中。好像有人申请学校，看看这个学校，看看那个学校，然後验中一个，这就是鉴赏。就像我的小女儿要读大学，我陪她把一些好的大学都走一遍，然後她自己来验中。

神的旨意是要我们来验中的

　　神的旨意是要我们来验中的，神的旨意是要我们追寻的，然後要叫我们受吸引，要叫我们出代价，要叫我们验中神的旨意。我这一生就是这样活在追寻神的旨意、至终验中神的旨意的里面。所以这里所说的验中，是藉着察看、试验而有的验中。这样的验证是美好的，良善的，有焦点的，是联於基督的。

「可喜悦」含示一种调适

　　神的旨意是美好的，也是可喜悦的。可喜悦，希腊文是 euarestos，这字含示我们顾到┅┅的心意和权益，来讨┅┅的喜欢，以蒙┅┅的悦纳，而产生的调适，说出我们为着神旨意的奉献，是藉着我们看见了基督的美好而在我们身上产生了调适，来和我们所看见的一致。

调适自己来为着神而活

　　「可喜悦」是顾到神的心意和权益，来讨神的喜欢，以蒙神的悦纳，而产生的一种调适：我这个人的生存愿意是调适在神的旨意里的，是和神的旨意有一种联结的，所以我为着神的心意和权益，我要讨神的喜欢，我要蒙神的悦纳，我就产生一种的调适，我的生活就有一种的调适了。我愿意早晨起来好好亲近主，我愿意有主的面光，我愿意有主的同在，我愿意有主的话，我愿意和圣徒交通，我愿意从圣徒身上得着力量，这些都是一种的调适，说出我们为着神旨意的奉献，是藉着我们看见了基督的美好而在我们身上产生了调适：「主啊，你真好，因为你真好，我愿意调适我自己，来为着你活，这就是可喜悦。」

神的旨意是终极绝对完美的

　　神的旨意是美好、可喜悦、并纯全的，什么叫作纯全呢？纯全，希腊文是 teleios，是一个丰富的字，包括一切积极的过程，所带进的结果，是终结、完美。纯全的意思是至终完全成就了，是完整的，是成熟的，是真实的，是终极的，也是完全的。所以，神的旨意是纯全的旨意，就是说神的旨意是在一个终极的里面，而这个终极又是绝对完美的。我们要这样来看、来认识神的旨意，让神的旨意在我们身上产生功效。

合宜的过教会生活（十二3）

不看过於所当看的

　　第三节继续说到教会生活，「我藉着神所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看过於所当看的（「自己」这词是加上去的），乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。」所以，这里说到，第一个合适的认知，就是不看过於所当看的。

　　「看┅┅过於」，希腊文是 huperphroneo，是由（huper，过於）和（phroneo，看，思念）所组成的。所以看就是思念、就是想。想得更高一点，这就是「看┅┅过於」。

不自高、不结党

　　为什么这里说，不要看过於所当看的？因为你若看自己过於所当看的，你就骄傲了；你若看别人过於所当看的，你就结党了。所以，这里不光是看自己，也是看别人。不看自己过於所当看的，就不自高；不看弟兄过於所当看的，就不结党。

　　你要知道，教会中的结党是从哪里来的？都是因为一个弟兄看另外一个过於所当看的。例如，我服事你们，你们很容易就看我过於所当看的，你要小心，这同样是结党的原则。

「要会看」

　　「看」是一件大事。要过教会生活，保罗第一个就说，我告诉你，照着主所赐的恩典，你要会看！看自己的时候，你不要看太高，也不要看太低。有时候你觉得，「我真是犹大。」但真有那么坏么？你说，「哎呀，我简直是保罗。」你有那么好么？有那么多启示么？你不要看自己太好或太坏。你看自己太好，就是自高，叫你不合群，叫你不能和人交通。

　　「看」是一个「技术」。今天我们的难处在哪里？就是大家乱看、胡看，而且都有意见：谁在流中，谁不在流中，谁应该怎样，教会应该怎样等等。所以我们都需要读这一节，「我对你们各人说，不要看过於所当看的，」好的也不会那么好，坏的也不会那么坏，你要注意，自己的高傲和自卑，是看你看自己看出来的；在教会中的结党和排斥，也是你看弟兄看出来的。

看得清明适度

　　保罗继续说，我「对你们各人说，不要看过於所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。」每个人的信心是不一样的，所以每个人的份是不一样的。信心不一样，份也不一样，所以你要看得清明适度。看每一个圣徒，是照着从神所得信心的度量来看。而度量是什么？度量的希腊文是 metron，也可译作分，量器（叁考林後十15与其注）。

思想蒙拯救

　　清明适度的希腊文是 sophroneo，是由 sozo（拯救，健全）和 phroneo（思念）所组成的，说出一个在教会生活中能清明适度的人，也就是一个脱离天然的心思而蒙拯救的人。提後一章7节说到清明自守（与清明适度同一个字根）的灵，说出清明适度是灵运作的结果。所以，心思被拯救，就叫清明适度。我们这个人的头脑是很古怪的，所以我们的心思要蒙拯救，我们的思想蒙拯救了，就叫清明适度。

眼睛要会看，思想要清楚

　　保罗说到教会生活时，他先不讲属灵，而是先说眼睛要长得好，要会看；然後心思要清楚，要蒙拯救。没有这两个，教会生活就没有了。你如果看不准，看这个弟兄以为就是保罗，看那个弟兄就以为是犹大，那就完了；还有，你的心思要清明，要蒙拯救，你要脱离天然的心思。

清明适度是联於灵的运作

　　提後一章七节说到要清明自守，这和清明适度是同一个字根。清明自守的灵，说出清明适度是灵运作的结果，说出清明适度是联於灵的。我们能不能看一切看得清明适度呢，都是看我们对这个灵认识够不够？灵好不好？灵好，灵丰富，灵健康，灵操练得合适，这个灵就会在你身上产生一种的清明。

信心的度量

　　信心的度量就是信心的大小，神所分给我们信心的度量，就是我们对神支取、信靠的能力。每个人对主的信托是不一样的，所以每个人身上显出的分也不太一样，但是，这个分是会长的。主会藉着环境，藉着教会生活，藉着在我们身上特殊的带领，来训练我们，使我们长出合适的情形，能合宜的在教会生活中尽我们的分。

合宜的尽我们的分

　　「正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。」（十二4～5）基督的身体只有一个，在宇宙中只有一个身体，这一个身体有许多的肢体，包括保罗，包括彼得，包括历世历代为主大用的人，也包括你和我，我们都是这个身体上的肢体。但是有一个特点，肢体是不能比的，所以肢体不都有一样的功用，你不必跟保罗比，你也不用跟彼得比，你也不必跟盖恩夫人比，因为肢体不都是一样的功用，我们这许多人在基督里是一个身体。感谢主，今天在座的弟兄姊妹来自各个不同的城，却是一个身体，也各个互相做肢体。我这个肢体的存在，是产生生命为着你；你这个肢体的存在，也是产生生命为着我。我成为你的供应，你也成为我的扶持。我祝福你，你也祝福我，我们大家是各个互相做肢体。然後照着所赐给我们的恩典，我们就得了不同的恩赐。

四个看见

　　4至8节说到我们要合宜的在教会中尽我们的份，先是有四个看见：

一、我们是一个身体上的肢体
二、不都有一样的功用
三、互相作肢体
四、照着所赐给的恩典得了不同的恩赐

　·为主说话，就当照着信心的程度（6）

　·先有了光的超越，才能为主说话

　　在恩典里得着的恩赐，第一个是为主说话。为主说话，就当照着信心的程度（6）

　　申言或者为主说话，希腊文是 propheteia，是由 pro（是「以前」的意思，而且是高的「以前」，换句话说，不是琐琐碎碎的「以前」，是先有的，超越的）和 phaino（光的照耀）所组成的，换句话说先有了超越的光，因为有了超越的光，以後我就来说话。所以这说话是联於神的光的，是联於光中的启示的，是联於启示中的超越的。

　　所以，申言的意思是先有了光的超越，而来为主说话，所以一般译作「先知讲道」是有点道理，是先知道，先知，以後再来讲道，我先知道了再来说话。这个字的字尾是 -ia，意思是性质，说出申言的性质是联於神和神所赐的光，就是那个性质是和神的光是连起来的。

　·信心与说话

　　请注意申言这个希腊文，是先有了超越的光，这个光来了以後会在你身上产生了启示了，你根据这个光再来为主说话，就叫做为主说话或先知讲道（和合本翻作「先知讲道」），我们就翻作申言。所以，申言不是我读一段话，我懂了，把它说出来而已。一个申言者，或是一个为主说话的人，是先从主得着光，而且是联於祂的生命和启示而有的超越的光。生命越丰盛，光越强；生命越高、启示越高，就越是联於神和神的经纶。神是光，要藉着我们来把祂说出来。所以，光临到我们了，我们把它说出来，那个叫申言。申言和我们信心的程度是密不可分的，就是你的信心到底多少，你就能说多少。

　　以前有位弟兄作过见证，当时有一批青年弟兄讲道学倪弟兄，结果使听的人鸡皮疙瘩都冒出来了。为什么？因为信心不对，这不是他信心的程度。话是对的，是倪弟兄的话，腔调也是对的，是倪弟兄的腔调，但是信心的程度是不对的。倪弟兄讲的时候，大家听了都阿们；他们讲的时候，大家鸡皮疙瘩就出来了，因为信心的程度不一样。所以申言和我们信心的程度是密不可分的。

　·信心就是你在神面前的所是

　　什么叫做信心？就是你在神面前的所是。你的所是越高，就是你的信心越高越大，就能把所得的光发表的越丰富。所以，一个健康的申言，是不可能仅仅是属灵话语的背诵，而是联於一个人生命的成熟度，也联於他所得的启示的丰富。

　·服事，就当忠於服事

　　先是申言，然後就是服事。服事的，就当忠於服事。服事的希腊文是 diakonia，也可译作职事，但是这里是服事而不是尽职事。一个健康的服事，不仅重在事务的完美，也重在过程中的生命分赐。因为服事这个字有 -ia作字尾，说出当我来服事的时候，是把基督的性质、所是服事给人的，我服事的性质是联於神的。

　·健康服事的生态

　　你不要小看服事，在一个教会里，当一位弟兄起来好好的服事执事室的事务以後，整个教会的感觉都变了。一个好的教会是需要服事的，一个好的服事者，不但是服事教会的事务，更是在他服事的过程中把基督给人。感谢赞美主，教会需要这样的服事，教会中不单有人为主说话，也有人是服事的。

　·教导的，就当忠於教导

　　还有，就是教导的服事。教师这一份，应该是一个大的东西，但是我们中间现在并没有明显的教师。李常受弟兄是一个明显的教师，可是一个个地方教会中，我们有申言者，却没有教师。我们有申言者，就是能起来释放信息，但是真正能够按着圣徒的需要，把真理教导给他们，叫他们得着合适的成长、喂养，这样的弟兄并不多。

　·所教的必须是所学过的

　　教导的，就当忠於教导。教导，希腊文是 didaskalia（名词，其动词是 didasko）。教导或教训（didaskalia）是从（dao）来的，dao的意思就是学习。说出你所教的，必须是你所学过的。也就是说，你不要读了一本书就来教，那是老师所作的事，在教会生活里，绝不可以，我读了一本什么书，我就来教这本书，没有这个事，你所教的，不仅是你所读过的，更是你所学过的。

　　我不知道可不可以举这个例子。我和你们在一起快一年了，你什么时候看我讲一些东西，是我背来的，或者是今天早晨看报纸看来的，或者是读那一本书读来的？我讲的都是我学过的，我没有学过的，我不讲；若我不懂，我就告诉你我不懂。不懂并不可耻，但你所教的一定要是你学过的。如果有人问我，「朱弟兄，为什么我们听你讲道比较有意思？」那就是因为我讲的都是我学过的，所以当然就有意思。我所讲的是我知道的，我知道我讲的是什么。

　·教导是内涵的展示

　　根据 Kittel 这位希腊文学者，didaskalia 这个字不仅说出理论上的教训与学习，也包含实用上的知识。当 didaskalia 运作的时候，它不仅是口头的述说，更是一个内涵的展示。譬如说，当我在这里为主说话的时候，一面来说，我的口在这里说一些话，是口头的述说；另一面来说，听的人就来看我这个人和我这个话，中间有没有距离。有的人为主说话，他这个人和他的话距离很远，这些属灵的东西对他们都是理论，都是口号，而不是实际。所以你要注意，它不仅是口头的述说，更是一个内涵的展示，也就是说，当你教导的时候，你也把你这个人展示出来了。

　·话和人是要一致的

　　不仅这样，教训也说出主的话能在听见的人身上产生实际主观的经历。所以，一个在神面前有价值的教训，不能仅仅是理论的，也不能是与教训的人脱节的，说的话和说话的人是要一致的。

　·不能仅仅是为着教训本身

　　所以，在神面前有价值的教训，第一，不可以是理论的；第二，不可以和施教的人脱节；第三个，也不可以仅仅是为着教训的本身。当你为着教训的本身来作一个教训的时候，那个教训就会建立某一种的宗派。就好像弟兄会，後来就是为着弟兄会的教训，产生了弟兄会教训的宗派。所以，不能仅仅是为着教训本身的，更是为着使受教的人有丰富，有功用，得成全，有运作的；也只有这样的教训，才能成就神永远的旨意。

　·劝勉的，就当忠於劝勉

　　劝勉的，就当忠於劝勉。劝勉，希腊文是 parakaleo（动词，其名词是paraklesis）。para 就是陪同，parakaleo 这个劝勉，原文是呼召到自己身边的意思。当我给你有个劝勉，我劝勉你的话，就是呼召你到我的身边。这样的劝勉，是一个在恳求、安慰和教导里的呼召，这个呼召不仅有话，也产生在经历里的鼓励和加力，叫人得以喜乐，得以复苏。

　·健康的劝勉：爱、关切和带领

　　根据 LXX（七十士译本）和 Theological Wordbook Of Old Testament，parakaleo 是一个丰富的字。它是一个带着感情的字。所以你要劝勉人了，你不要就说，「弟兄，你又看电影了，你知不知道不可以看电影！」这就不是带着感情的劝勉：弟兄看电影已经够难过了，你再来个雪上加霜。或者说，「昨天才看你发脾气，今天你又发脾气了！」「你又不聚会了，你好久不聚会，你现在还不聚会！」等等，这不是劝勉，这叫法官。这里的劝勉是有感情的字，是有生命活力的字，就好像牧羊人牧养他的羊群，不仅有爱，有关切，也有带领。

　·叫人受激励、被提升

　　当这个劝勉（parakaleo）运作的时候，它就生发出安全、警觉、坚固、激发和提升。当我们得着一个好的劝勉，那种的安慰真是甜美。譬如说，当我年幼的时候，常常得着前面弟兄们的劝勉。一个好的劝勉，劝勉完了，会叫你很长久的时候留在主面前，该认罪会认罪，该祷告就会祷告，该奉献就会奉献，叫你整个人受到激励、被提升，那个就是真正的劝勉。一个好的劝勉运作的时候，是产生安全的，叫得着劝勉的人，里面觉得安全，有警觉，得坚固、激发和提升。

　·使地方教会得建造

　　我们的教会生活为什么不强？因为我们虽然说有了一些劝勉的话，但是缺少一种的运作。所以，在一个地方教会中，当健康的劝越丰富，圣徒们越能得着呼召、安慰和加力，也越能有喜乐和复苏，对主的带领也越能有主观的经历，这样，那个地方教会就成为一个属天的教会，一个得建造的教会。

　·在物质上给人的（分授的），就当单纯

　　所以弟兄们要学：要学习能为主说话，要学习会服事，要学习会教导，要学习能劝勉圣徒。然後，在物质上给人的，就是在经济上帮助人的（分授的），就要单纯。为什么？因为在物质上给人的，总是让想人知道。你不要小看在物质上给人，这是一件大事，就和申言，和劝勉，和教导，服事一样的大事，都是同样重要的。

　·在分授的事上学功课

　　教会中在物质上给人的一缺少了，教会的光景一定是软弱的。当一个大教会分这么多分区以後，一个个分区都要有财物的奉献，因为擘饼跟奉献钱财是联起来的，有擘饼就要有奉献箱在那儿，好叫圣徒能够作一个在物质上给人的人，这不是一件小事。我有时拿到一个奉献包，我都要很谨慎地把它打开，然後考虑这个钱怎么给出去，因为分授的就要单纯。

　　在教会中，我们要学习让钱来，也要学习让钱走；要相信如果我流出去的多，神给的也会多。这么多年我跟随主，主在这事上教我，我若能好好的摆上，主也就能好好的供给我，我相信主也教我们大家同样的功课。

　　我们自己要操练分授，也要会帮助圣徒作一个分授的人，而且在分授上要单纯，动机上要纯洁，没有目的。我在经济上供应你，我没有目的，这是主这样带领我，我把钱财这样供应出去。求主怜悯我们。（韬）