第六十六篇　神的主权和在祂主权中的经纶（七）

── 罗马书鸟瞰（五十三）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

神的主权是在於基督

　　我们来到神的主权的最後一项，说到神的主权是在於基督。关於神的主权，第一，是联於在基督里神拣选人的旨意；第二，是在於神的怜悯；第三，是在於神的主宰；第四，是显於那本於信的义；末了，神的主权是在於基督。神圣主权的实化是在於基督，所以罗马书第十章就是告诉我们，神的主权是如何藉着基督，实化在我们这一班人的身上。

建立自己的义

　　保罗在第十章开头说，「弟兄们，我心里所喜悦的，并我向神为以色列人所祈求的，是要他们得救。」（十1）这一节和第九章开头的话是连起来的。保罗在第九章说，「他为着他们，为着他的弟兄，为着他肉身的亲人，就是自己被咒诅、与基督分离，也愿意。」（九3）好像这些急迫的话说出来了以後，他开始安静下来了。所以他说，「弟兄们，我心里所喜悦的，并向神为以色列人所祈求的，是要他们得救。」

　　接着保罗又说，「我可以为他们做见证，」（十2）请你注意这里和前面不一样的地方。在第九章他说，以色列这一班人真了不起，他们有儿子的名分、荣耀、诸约、律法、事奉、应许，还有列祖，按肉体说，连基督也是从他们出来的（九4～5）。但这里所说的，不是他们根据神而有的所是，而是因着他们在神面前的所是而有的追求。他们这一班人是如何呢？「他们对神有热心，但不是按着完全的知识；因为不知道神的义，又想建立自己的义，就不服神的义了。」（十2～3）

得救就是达到救恩

　　首先，保罗盼望以色列人能得救（十1）。「得救」的希腊文是 eis soterian，就是达到救恩，也就是让救恩能够实化在他们身上。

对神要有完全的知识

　　然後保罗为以色列人做见证，说到以色列人对神有热心，但不是按着完全的知识（十2）。以色列人知道有神，也知道神是一位有定旨的神，他们向着神的热心更是可贵的。但是，真正要与神一致，活在神的定旨里，就必须按着完全的知识（epignosis，即 epiginosko 的名词）。譬如说，一位弟兄为主说话的时候，讲得也好，发表也好，什么都好，但是真理不够。真理不够就是缺少完全的知识。

　　「完全的知识」的希腊文是 epignosis，这个字是从 ginosko来的。ginosko 是一种从启示里得着的一个认识，和 oida 是相对的。这个 epiginosko 不仅是有启示中的认识，而且这个启示中的认识还是丰满的。

对神完全的知识要不断的增长

　　你知不知道，当你来跟随主的时候，不仅仅是心愿的问题，它和你对主的认识是绝对相关的。以色列人热心，可能比我们更热心；以色列人爱神，可能比我们更爱神；以色列人敬虔，可能比我们更敬虔；但是在主的怜悯里，我们占了「便宜」。什么便宜呢？我们比他们更有认识。但即或是这样，你要认识，它这里不是用 ginosko，而是 epi-ginosko，意思就是有了认识以後，还要再加上认识；有了认识以後，还要有更高的认识；有了更高的认识以後，还要有更超越的认识。这个认识是按着你生命的度量而不断地增长的。

对神没有完全的认识的结果，就是想要建立自己的义

　　以色列人听见了神的话，也看见了神的作为，也看见神在他们中间所设立的法度、典章、律例，但是他们没有看见这一切的实际。所以保罗说，他们没有完全的认识，结果就要来建立自己的义（十3）。

　　人若对神没有完全的认识，结果就是想要建立自己的义。譬如说，你们上台展示的时候，一个个都想讲得好，一个个都是藉着展示，想来建立自己的义；都是想凭着自己，凭着自己的所是，凭着自己的所有，作一个东西出来。

建立自己的义是宗教徒的本能

　　「建立」这个词的希腊文是 histemi，意思是站立，建立，托住，维持。换句话说，不是我把一个东西建立而已，而是那个东西可以站在那儿，可以有能力托住一个东西，维持在那里。建立一个自己的义，就是我自己能够成为一个 statue，就是我这个人有一个身量，是超然、显出、超凡的，是跟别人不一样的。

　　人都喜欢建立自己的义，这是宗教徒的本能。每个宗教徒天天都是想建立自己的义。只要你是在宗教里，你就很难不想建立自己的义，这是宗教徒的本能。

基督徒和以色列人都想建立自己的义

　　对於以色列人来说，律法是神所颁给的；对基督徒来说，律法的要求是基督所成就的，律法的实际是基督所活出的。所以，以色列人是说，「神给了我们律法」；我们就说，「但是律法所要的，基督做到了；律法的实际，基督活出了；所以有了基督，就有了律法的实际，也有律法的活出了。」

　　以色列人看见律法，看见律法的要求；而基督徒看见基督如何成就律法的要求，也活出律法的实际，但是以色列人和基督徒，都在不知不觉中，想要根据自己所看见的，来建立自己的义。以色列人看见一个东西，想把自己的义建立起来；基督徒看见一个东西，也想把自己的义建立起来。

　　所以你不要说，「愚昧的以色列人，要建立自己的义的以色列人！」其实我们也一样，也想建立自己的义。什么时候你没有生命了，没有灵了，缺少主了，你就会成为一个宗教徒；只要你是宗教徒，你就建立自己的义。

以自己取代基督，建立自己的义

　　譬如说，到了七月，十月追求结束的时候，大家回到各地教会，恐怕第一件事就是建立自己的义。什么是宗教徒？就是因为离开了基督，就将对基督所有的知识、所有的认识、所有的领悟，都变成一个本钱，叫自己成为一个 statue。所以你要很注意，不仅是以色列人，连我们也在内，都会在不知不觉中，都不是故意的，连自己也不知道，就想根据自己所看见的，来建立自己的义。

　　以自己来取代基督，就叫建立自己的义。我可以凭自己，不再需要凭主了；我可以凭自己，不再需要凭基督了。当我凭自己来取代基督，就成了一个不服神的义的人。所以，想要建立自己的义，就不服神的义了。

基督是律法的总结

　　接着保罗又说，「原来律法的总结就是基督，」（十4）换句话说，从经历来说，经历律法到末了，就是基督；从真理来说，讲述律法到末了，就是基督；从启示来说，律法给你看见、给你碰着，但是看见到末了、碰着到末了，还是基督。律法的总结，无论就着经历来说，无论就着真理来说，无论就着启示来说，到末了都归结到一个活活的救主，就是基督的身上去了。「律法的总结就是基督，使凡信的都得着义。」（十4）

「总结」说出一个过程

　　「总结」的希腊文是 telos（名词），来自於 tello（动词），tello 的意思是启程来达到一个确定的目标。所以请你注意，它是一个过程，它不是一句话，也不是一个句点，它是有一个开始，也有一个终结，是先启程，再来达到这个确定目标。telos 这个字不仅有结局，结果，总结的意思，也有目标，目的，成就的意思。

律法的总结就是基督，不仅是一个真理的宣告，也表明一个属灵的经历

　　一面来说，基督就是律法的结局、结果、总结，另一面说，律法是我们的儿童导师，带我们归於基督（加三24）。就是当我们还是一个孩子的时候，律法帮我们的忙，它是我们的儿童导师，把我们引到基督那里去，使我们归於基督。

　　律法的总结就是基督，不仅是一个真理的宣告，也表明一个属灵的经历。所以你要认识，前面说到圣化的时候，它是联於想要得胜的过程。所以才有「我是个苦恼的人！谁要救我┅┅」（七24）「我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。」（七15）这些都说出我们这个人，还是多多少少活在律法的下面，根据他所听见的真理，根据他所认识的真理，根据他那个宗教的情操，根据他那神所造人善良的部分，还愿意作出许多讨神喜悦的事。结果我们这个人就活在律法的原则里。

不要小看人的立志

　　当一个弟兄说，「我绝不看电影了！」你不要小看他。当他说，「我绝不看电影。」他就到律法里去了；因为他到律法里去了，只要他有心，律法就会把他带到基督那儿去。所以你不要小看人的立志，不要小看人作一些你感觉像儿童一样的事，因为儿童是有一个导师的。当他们作一些像儿童一样的事时，在健康的情形里，律法就像导师一样，把他们都带到基督那里去了。

律法引我们到基督里

　　所以，律法的总结就是基督，不仅是一个真理的宣告，也表明一个属灵的经历。就以色列人来说，神颁布律法，叫他们认识自己的无能，好引他们到基督那里。神给以色列人律法，不是叫他们去行，而是叫他们行不出来，好叫他们寻求救主。对外邦人来说，他们虽然没有律法，但是那写在他们里面律法的功用，也叫他们寻求基督作救主（二15～16）。虽然没有外面这些律法，但是在他们里面有一个律法的功用，提醒他们，提示他们，告诉他们，警告他们，这个地方不行，那个地方不行，这就是我们所说的良心。也就是说，在人的里面，良心还是有运作的。神所放在我们里面，写在我们里面的律法的功用，也叫我们寻求基督作救主。

　　所以我们常听见一句话，「好人下地狱，罪人得永生」。为什么呢？因为好人没有律法，「我已经够好了。」律法是叫人知罪的，我若是个好人，我就不需要律法来叫我知罪，因为我根本没有这个问题，所以我就下地狱了。而罪人因着看见自己的不是，看见自己的不足，就会寻求救主，而得着永远的生命。

主观地取用并活出律法的总结，就是基督

　　律法的总结就是基督，不单单是一个真理上的启示，也是一个主观的取用。我们跟随主的这一生，特别是在早期，还是会不断地活在律法的原则里。不要怕活在律法的原则里，要怕没有被带到基督里，反而被带到刚强或失败里，「我作到了，我没有作到；我达到了，我没有达到；我得胜了，我失败了。」若是这样，那就可怕了。

　　我们应该感觉，「得胜算不了什么，失败更算不了什么；达到算不了什么，没有达到更算不了什么；我现在看见了，根本不是我活，乃是基督来活。」那么律法的总结，就是基督，在我身上就活出来了。

使凡信的都得着义

　　律法的总结就是基督，使凡信基督的都得着义。就着真理来说，律法是归结到基督那里的，所以你信了主，那个律法的义，或者义的律法，在你身上就成为你的实际了。

基督是我们神圣属天经历的实际，就是「本於信的义」

　　不仅基督是律法的总结，基督也是我们神圣属天经历的实际，就是「本於信的义」。十章六、七节说，「但那本於信的义这样说，「你不要心里说，谁要升到天上？」就是要领下基督来，或说，「谁要下到无底坑？」就是要领基督从死人中上来。」

出於信的义

　　这段话是引自摩西在申命记三十章十二至十三节所说的话。在那一段话里，摩西是在启示里说出了诫命的实际。诫命不是在天上，也不是在海外，若是有，也没有人可以取来。那里并不是说要领基督下来，或是领基督上来；而是指诫命的实际不是在天上，也不是海外，如果是，也没有人可以取。诫命果真在天上，你也拿不来的；诫命果真在海外，人也拿不到的。但是感谢主，今天本於信的义却说，基督升到天上去了，所以你不要心里说，「谁要升到天上，领基督下来。」并且基督也下到无底坑了，并且复活了，所以你不要心里说，「谁要下到无底坑，领基督死人中上来。」

　　这里说的都是基督！基督！照理说，保罗应该说，「相信基督，一切问题都解决了，阿们。」为什么他在这里要这么「罗罗唆唆」地引用旧约？你要领会，这是保罗的智慧，说出那出於信的义就是这位复活并升天的基督。

基督是活的话

　　神圣主权的实化都是藉着这位基督。就着律法来说，律法的总结是基督；就着我们那出於信的义来说，也完全是基督。同时，基督是活的话在我们口里，也在我们心里。这本於信的义就是信入「律法的总结」而有的义。

那出於信的义是联於复活和升天的

　　这本於信的义是联於复活和升天的。那出於信的义就是基督，祂是怎样的一位基督？是复活的基督，是升天的基督。所以当你有了这出於信的义，你这个义是在复活里的，是在升天里的。这个义不是一个理论，这个义不秒在我们的里面了。所以你要说，「我是义的，我是在复活里的，我是在升天里的；我是属於复活的，我是属於升天的。」

　　这就和孔夫子的教导完全不一样了。孔夫子教导人「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」它是一个死的规条，是人不可能作到的。就算有一天你说，「我是孔夫子的标准门徒，我没有视，我也没有听，我也没有言，我也没有动。」那你一定是个木头，因为只有木头才有这个可能，只要是个人，就不可能作到。

那出於信的义是复活的义，也是升天的义

　　但是基督徒就不一样，基督徒有那出於信的义。这个出於信的义是复活的义，是升天的义，在这属於信的义里，有复活的大能，也有升天的实际。基督徒有这出於信的义，所以基督徒是在复活里的，是在天上的。所以你要说，「主啊，我谢谢你，原来你的主权是要我在复活里，是要我在天上，是要我和基督完全一致，是要我有出於信的义。」

在实化的信里经历基督升天的实际

　　基督是话成肉体的一位，是那从天降下，仍旧在天的人子。「谁要升到天上，就是要领下基督来。」就是这位话成肉体的基督，从天降下，仍旧在天。我们虽不能升天，去领下基督来，我们却能在实化的信里，经历这话成肉体的基督那升天的实际。

　　你若要我升到天上去领下基督来，哪有这个可能？就是坐今天最快的火箭，和神的创造比起来，还没有起步呢。但是感谢主，我们却要说，「我们虽然不能升到天上，领下基督来，但是基督就是话成肉体的那一位，所以今天我们能经历话成肉体的基督，因为这样，我们就看见并得着了那升天的实际。」

在实化的信里经历基督复活的实际

　　基督也是钉死复活的一位，解决了死的痛苦，见证祂是不朽坏的圣者。我们虽然不能下到无底坑，将基督领上来，我们却能在实化的信里经历复活的实际。这复活和升天的实际，如今都在那出於信的圣徒们身上给实化出来了。

基督是运行运作的话（rhema）叫我们得救

　　基督也是运行运作的话（rhema），叫我们得救。第八节说，「这义到底怎么说？它说，「这话与你相近，就在你口里，也在你心里。」这就是我们所传信主的话。」前面说到，律法的总结就是基督，凡信入祂的就得着义，而义的取用和得着是在基督的复活和升天里的。这里又说了，这个义离你很近，是天天给你享受、支取的。当你来经历义的时候，这个经历是联於话。这话与你相近，就在你口里，也在你心里。

「相近」不仅指主的再来，也说出祂藉着话成为我们应时的帮助

　　「相近」的希腊文是 eggus，也可译作「亲近」，指时间和空间上的近。如果只是空间上的近，就是指距离很近；但它不仅是空间上的近，也有时间上的近。就在这个时候，就在这个时间里，这话和我不仅有空间的近，祂和我在时间上也是近的。

　　时间上和空间上的近，说出我们的主不仅要来，今天藉着祂的话也是我们应时应需的帮助。主是近的，那就是说主就要来了；但是另外一面，这话与你相近，彷佛这话一直在问你，「你要什么？你想什么？」祂盼望作你应时应需的帮助。

「相近的话」往往能把我们从环境中带出来

　　我的女儿计画到一个国家去，她计划了一年，机票都买了，公寓也找好了，突然就不去了，心里很难摆得平。昨天她心里似乎安息了，喜乐了，为什么会这样？是因着她父亲对她说的话，她在话摸着了一些实际。你知不知道，我们基督徒也是这样，很多问题不一定能解决的，但是有了主的话以後，常常能把我们从环境的里面带出来。

「相近的话」是根据神的旨意给予我们应时的帮助

　　这话与我们相近，这个相近也说出，祂是我们应时的帮助。不但如此，这个相近也是以神的心意和旨意为前提的。当神要与你相近，来帮助你，应付你的需要，解决你的难处时，祂是根据祂的心意和祂的旨意。若是根据我们，结局就是一团乱，至终倒毙在旷野；若是根据神的旨意，祂就带着我们一步步走，一同被建造，得建立。

在十字架上，「相近」的结果是使两下作成一个，创造成一个新人

　　当以弗所书二章13, 17节说到外邦人和犹太人得以相近（亲近）时，这相近的结果是两下被作成一个，也被创造成一个新人（弗二14～15），这也就是保罗在十章12节说到犹太人和外邦人并没有分别的原因。

本於信的义就是与我们相近的主的话

　　本於信的义就是主的话，祂是与我们相近的，近到什么地步呢？就在我们的口里，就在我们的心里（十8）。这话叫我们口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，也叫我们得救（十9）。你也许以为这句话很浅，但事实上它的含义很深。

「认耶稣为主」是因着与神联调而对启示的话（logos）产生的反应

　　「认」这个字的希腊文是 homologeo，是由 homo（共同、联结）和 logos（话）所组成，说出这个「认」不是属於物质的范围，也不是人可能有的单独行动。譬如，我口里认耶稣为主，在我的感觉里，是我在「认」，可是这里有个 homo（共同、联结），就不只是我在「认」，而是在「认」的过程中，有神和我和在一起，并且将祂 logos 的话启示给我。当神把祂的话启示给我时，我就对神的话有了反应，那个反应就是「认」耶稣为主。

「认耶稣为主」是神在祂启示的话（logos）里与我们共同生发出来的

　　有的人一遇见倒楣的事，就会喊「耶稣是主」，好像赶鬼一样。但主耶稣又不是一个「巫师」，专门替你赶鬼？事实上，我们常常口里认耶稣为主，都是喊给人听的。太多人口里说「耶稣是主，耶稣是主，耶稣是主！」但虽然他口里喊「耶稣是主」的人，恐怕耶稣都不是他的主，因为他这个「认」可能是单身汉的「认」，明明没有结婚，却一定要说他结婚了；主耶稣并「不在」，却一定要说主和他在一起。

　　这个「认」是共同的，它是神和我们一同产生出来的。它是怎么产生出来的呢？是在神的 logos 里产生出来的，是神在对我们所说的话里产生出来的。当神对我有了话（logos），这 logos 的话对我有了开启，这个开启在我里面产生了反应，这个反应就叫作「认」

神的话（logos）产生启示，启示产生联调，联调产生「认」同

　　这个「认」不是属於物质的范围，也不是人可能有的单独行动，而是神的话在我们灵里的启示，带进我们与神圣的启示联调而有的结果。

神圣、属天、奇妙、美妙的行动 ── 在一切事上认耶稣是主

　　这个「认」实在是一个神圣、属天、奇妙、美妙的行动。换句话说，已经不知道怎么来发表了，只有四个字来形容，就是神圣、属天、美妙且奇妙。我们若是肯认耶稣是主，肯在一切的人事物上认耶稣是主，那是一件不得了的事，那该是一个多么神圣、属天、奇妙、美妙的行动！

「认同」带进与神在生命上的融合、合并和详和

　　圣灵把救主基督的真实，就是祂的所是、所作和所成，启示给我们。这启示不仅叫我们信神，也信神叫祂从死人中复活的话。这样的启示会带进我们的认同（十9～10），这样的认同会带进我们与祂在生命上的融合、合并和祥和。

　　所以当我们因着神圣的启示而产生认同的时候，我们里面有一种说不出来的祥和。这就好像认亲一样，一个多少年不见的儿女，或是多少年不见的父母，当彼此相认的时候，就产生了融合、合并和祥和，这时多少年的压迫和孤寂，藉着这一个相认都失去了。

「认同」带进与神一致的经历

　　我愿意告诉弟兄们，「口里认耶稣是主」是一件太美妙的事。所以你要会在一切的事上说，「主啊，求你在这件事上给我启示，好叫我在这件事上能与你联调，对你产生认同。主啊，当我来看一切人事物的时候，我愿意满有神圣的启示，并在神圣的经纶里来看。主啊，我又何等愿意，这个「看」会叫我和你产生一致、相投的情形：你作什么，我也作什么；你要什么，我也要什么。我愿意在这样与你的一致、相投里，来认耶稣是主！」这个时候，一个与神一致的奇妙的经历就从你身上产生出来了。

在启示中看见救主基督的真实而衷心认同祂

　　「认」这一个简单的字，说出每一个认耶稣为主的人，都是得着圣灵在他灵中的启示，也都看见了救主基督的真实，也都衷心认同祂的真实。当我有了启示，我也看见了主，看见祂的确是真实的，我就认同了这个真实。这个认同会叫我认耶稣为主，也带进我与祂在生命上的融合、合并和祥和。

相近的话（rhema）与我们联调的结果带进启示的话（logos）

　　第八节接着说到这 rhema 的话，「这话（rhema）与你相近，就在你口里，也在你心里，这就是我们所传信主的话（rhema）。」第九节又说到这 rhema 的话在我们里面的运行，产生了 logos 的看见：「你若口里认（homologeo）耶稣为主┅┅」也就是说，第八节的 rhema 变成第九节的 logos 了。当主对你说了应时的话、相近的话（rhema），而这个应时的话、相近的话和你产生联调的时候，就会带进启示的话（logos）。

Rhema 的价值在於带进启示的话（logos）

　　如果一个基督徒天天只有应时的话（rhema），而没有启示的话（logos），那么他一定长不好。有一位弟兄曾经对我说，「朱弟兄，我有主的话了！」我就笑了起来，对他说，「弟兄，你知不知道，若是只有主话，而缺少一个基本的看见，那个话对你就没有什么太高的价值。」

　　所以你不要太夸口，「我祷告主，主就一直对我说话；我追求主，主也一直对我说话。主在这件事上对我说话，主也在那件事上对我说话。」不是主有没有对你说话的问题，而是你的 rhema 有没有联於 logos 的问题。如果我今天只有 rhema 的话，而这个话不能联於神的旨意、神的目的、神的计划、神的经纶，那这个 rhema 的话就不可能有什么价值。所以你要注意，你的 rhema 必须带进 logos，这才是它的价值。

Rhema 的话需要让 logos 的话来规范

　　我请问你，叁孙有没有主的话？基甸有没有主的话？在士师记里，有哪一个士师没有主的话？有哪一个士师不是满了主的话？但是又有哪一个士师在神面前有真实的价值？在出埃及记里，人在神面前真实的价值是从摩西来的，因为他是一个有启示、有异象、有看见的人。你如果不在启示和异象里，如果你只是说，「我有 rhema！我有 rhema！」那你就麻烦了。

　　你要知道，rhema 的话一定要带你到 logos 里去，rhema 的话一定要让 logos 的话来规范。你不要像叁孙一样，到末了神还是听他的祷告，还是替他说话。但他是一个什么样的人？他是一个什么样的士师？一个堕落的士师、犯罪的士师、软弱的士师、羞辱神的士师、羞辱以色列人的士师。

只有 logos 的话能带领真希伯来人过河

　　我愿意和弟兄们说很沈重的话。你们在这里追求九个月了，最近你们不是常说到希伯来人的「过河」么？我告诉你，现在正是大家开始往回「游泳」的时候，因为你们快服完了你们的「兵役」。我看好些人，找职业的开始找职业，计画未来的开始计划未来，你们不就是在往回「游泳」么？希伯来人是要过河的，你们的河只过了一半，就打算游回去了。所以你如果要过河过到底，你就不仅需要 rhema，你还需要logos。

应时的话（rhema）必须在经纶的话（logos）里实化出来

　　你们要小心，不要说，「我祷告再祷告，觉得很平安；我祷告再祷告，还是觉得主这样对我说话。」你要告诉主，「主啊，我需要 rhema 的话，我也求你对我说 rhema 的话。但是你对我所说 rhema 的话，必须完完全全根据你的 logos，完完全全根据你的经纶，根据於你的旨意。我不是在你的经纶之外听见了话，如果我在你的经纶之外听见了话，主啊，求你把它拿走！我不需要这样的话，我需要你的话能坚定我在你神圣的经纶里。」

　　若有人问你，「追求还有一个月就结束了，将来要作什么？」你不要说，「我想是这样，我感觉是这样，我觉得主对我说的又是那样。」这可能都是 rhema，而这个 rhema 对你并不产生 homologeo，在你身上和 logos 联不起来。我愿意告诉你，如果是这样的话，你所得着的 rhema 就并不一定是真实的话。

心里相信而进入义，口里承认而进入救恩

　　下面接着说，「人心里信，就得着义；口里承认，就得救。」（十10）这里的「得着」可以翻作「进入（eis）」。义是什么？义就是复活和升天的实际；我们这出於信的义，就是我们进入了复活和升天的实际，所以我们是进入了义。我们不仅得着了义，义也成为我们的范畴，我们是活在义的里面。

「呼求」是根据神的呼召而产生的回应

　　我们所传这信主的话，也叫我们信靠祂，必不至於羞愧。十一节说，「经上说，凡信靠祂的，必不至於羞愧。」十二和十三节又说，「因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的，因为凡呼求主名的，就必得救。」

　　什么是「呼求」？呼求不是喊叫。常常我们没有事就喊，「Oh Lord Jesus，Oh Lord Jesus」这也是对的，因为我们是在呼求主名。甚至你如果心里发闷，呼吸不通畅，喊一喊「哦，主耶稣啊！」也是非常好的，至少总比不喊好。但事实上，这个「呼求」的希腊文是 epikaleo，而「呼召」的希腊文是 kaleo，它们出自同一个字根。也就是说，真实的呼求是根据神的呼召的。当神呼召我们的时候，我们就根据祂的呼召来产生呼求。

神用祂的爱呼召我们，我们藉着呼求与神的呼召一致

　　我也许可以举一个例子。有一个弟兄准备要结婚了，我相信当他一个人在房里的时候，他会时常喊着姊妹的名字。为什么？因为那个姊妹对他是一个「呼召」，而因着这个「呼召」，这位弟兄就开始有了「呼求」。

　　这个例子是很达意的。神用祂的爱呼召了我们，当我们看见神了，看见神的爱了，看见神的经纶了，我们就开始产生了呼求，「主啊，愿你的旨意成就；主啊，愿意我更爱你；主啊，愿意我是属你的；主啊，愿意我这一生都跟随你；主啊，愿意你得着我的全人。」

最高的呼求是根据神的呼召而呼求

　　有一位弟兄对呼求主名很「迷信」。有一天他看见有人偷他的汽车，他一把就把小偷逮到，一面摇一面说，「快呼喊主耶稣，我就让你走。」那个小偷吓死了，「Oh Lord Jesus！Oh Lord Jesus！」你相信那个小偷因此就得救了？很难说。我不是说这位弟兄所作的是错的，但是，最高的呼求一定是根据神的呼召而产生出来的。

在神呼召我们进入荣耀的过程中不断地呼求

　　「凡呼求主名的，就必得救。」这绝不仅仅是指着信耶稣而已，更是要把我们这个人带到神完满的救恩里去，这是最高的呼求。神呼召我们，是叫我们来得荣耀，而在我们得荣耀的过程中，我们就不断地呼求。

呼求使我们联於这位有主权的主，并在祂的主权里经历祂生机的救恩

　　这个呼求也叫我们联於这位有主权的主，祂是拥有我们的主，也是执行神主权的主。不仅这样，它也叫我们联於祂的身体。我越呼求，我就越能联於弟兄姊妹。同时更叫我们经历在祂主权里一切丰富的智慧和知识，并在祂的主权里，在凡事上经历祂的救恩。所以现在你就懂了，为什么凡呼求主名的就必得救。当我们说到神的主权时，不只是拿一块泥巴作个器皿的问题，它是很生机的。你若看见了这个，你就会说，「主啊，这真是太荣耀了。」

神圣的呼召产生最高的呼求

　　当 rhema 的话对你产生了 logos 的话，这个 rhema 至终会产生一个呼求，而这个呼求是联於你因着有了 logos 而得着的呼召。呼求是联於呼召的，呼召来了，呼求就来了。神呼召我来爱祂，神呼召我来服事祂，神呼召我来建造基督的身体，神呼召我来传扬福音，在这些过程中，我就满了呼求：我爱祂，所以我呼求；我传福音，所以我呼求；我建造基督的身体，所以我呼求；我事奉祂，所以我呼求。这样的呼求就是最高品质的呼求。

基督是神圣属天的实际在我们身上的活出 ── 传扬福音

　　下面一段说到，基督是神圣属天的实际在我们身上的活出，就是说到我们对祂的传扬。神要得着传扬者，叫人听见，带人信入，也产生呼求（十14）。

传扬福音者是何等的尊荣

　　十四节中「传道」这个字的希腊文 kerusso 是一个尊荣的用语，说出一个政府派遣一个官员宣报国家的命令或信息。当一个王要出来了，或者要大赦了，或者要减税了，或者打了胜仗了，就有人骑着马，一个一个城去跑，好报告这个信息。

　　所以我们这些传扬福音的人，千万不要小看自己。若有人问你，「你是干什么的？」「唉，我正在叁加追求，所以必须告诉你要信耶稣。」那你就没有出息了。你要像什么呢？要像一个神所派的人，要像一个有尊荣的人，来宣告大好的信息，「你需要耶稣基督作救主！」

传扬福音者在运作上是受差遣的使徒

　　十四、十五节说，「然而人所未曾信入的，怎能呼求？所未曾听见的，怎能信入？没有传道的，怎能听见？若非奉差遣，怎能传道？」所以每一个传福音的人都是受差遣的。谁是受差遣的？我们就是受差遣的人。「差遣」这个字就是 apostello，是使徒（apostolos）的动词。所以从某一面来说，我们这些传福音的人就是受差遣的人，也就是使徒。

传扬福音者满了佳美的脚踪

　　十五节也说到，「如经上所记，传福音报喜信的人，他们的脚（踪）何等佳美！」人最难看的就是脚，有哪一个人会没事把脚翘起来给人看的？但圣经却说，人最好看的就是脚，为什么？因为脚是用来出去报福音、传喜信的。报福音、传喜信的人，他们的脚（踪）何等佳美！

传扬福音者宣扬基督是我们各面的益处

　　传扬福音者所宣扬的是喜信。「喜信」的希腊原文是 agathos，与「良善」同一个字。记不记得福音书里所说良善的夫子？那就是指着基督。所以报喜信就是报基督，是去告诉人，「我们的主真好啊！」

　　「喜信」在这里也是复数的名词。换句话说，不仅是指着基督，更是指基督对我们各面的益处。主无论在哪一面，对我们的祝福都是太大了：说到我们的罪，可以得赦免；说到我们的生命，可以得重生；说到我们的地位，可以属天；说到我们的所是，可以成为神的儿子；说到我们跟随主，可以力上加力。你在这里真会觉得，「主啊，这真是一个喜信啊！」

传扬福音者是合宜应时的

　　传扬福音者的脚是佳美的。「佳美」这个字不仅说出一些事物的美丽，也说出这个美丽是合宜合式的。世上有很多美的事物，但有些美得并不合式。传福音是美的，但你要注意，传福音的「美」要美的合式、合宜。换句话说，当你在人前展示你自己，显明你自己的时候，你的用语要合式、态度要合式、说话要合式、说话的内容要合式、合宜。所以「佳美」就说出你的「脚」不仅是美丽的，还是合宜的、合式的。

　　「喜信」这个字也有「应时」的意思，也就是说，当你传福音的时候，你不仅是合宜、合式的，你还要给人应时的需要。

传扬福音者经历了人的不顺从

　　十六节又说到，传扬福音者是经历人的不顺从。前面所说的太荣耀，太好了；但这里却说，你所传的人并不信。以赛亚在那里说，「主啊，我们所传给人听的，有谁信？」这句话好像给我们浇了一盆冷水。虽然我们经历人的不顺从，但是神却在祂的主权里来拣选（19～20）。

传扬福音者在构成上是满了基督 rhema 的话

　　我们虽然经历人的不顺从，但是我们在神圣属天的实际里却满有基督 rhema 的话。十七节说，「可见信是由於听，听是藉着基督的话（rhema）。」虽然人不信从，我们却满了 rhema 的话。十八节说，「他们的声音传遍全地，他们的言语（rhema）达到地极。」前面说到基督的话是 rhema；後面说到我们的话，同样是 rhema。也就是说，基督的 rhema 要成为我们的 rhema，基督那 rhema 的话要成为我们 rhema 的话。

　　你喜不喜欢这节圣经？你能不能说，基督对我说了许多 rhema 的话，这些话有一天都要经过我说出来。而当我的话说出来的时候，就是把基督的 rhema 说出来，基督的 rhema 变成我的言语了。我在神圣属天的实际里满有基督 rhema 的话，这些 rhema 的话要成为我 rhema 的话，并且我 rhema 的话要达到地极。不是基督的话达到地极，而是我的话达到地极；但是当我的话达到地极时，又是基督的话达到地极。

传扬福音者叫听见的人产生信

　　十七节说，「可见信是由於听，听是藉着基督的话。」所以这话能叫人听见产生信心。当基督的话出来，并且叫人听见，那听见的人里面就会产生信。

传扬福音者对神的主权满了认定

　　不仅这样，神还是在祂的主权里来拣选，来作工。神说，「我要用那不是国民的，惹动以色列人妒忌。」（19）以赛亚也放胆说，「没有寻找我的，我叫他们遇见，没有求问我的，我要向他们显现。」（20）我们可能因此觉得了不起，但以赛亚马上又说，「等等，我还没说完，至於以色列人，神整天向那悖逆顶嘴的百姓伸手招呼。」（21）神是在祂的主权里，根据祂主权的拣选，在爱里向那悖逆顶嘴的百姓伸手招呼。你有没有看见神的主权？当我读了这些话，我里面真是对神在祂的主权里而有的一切运作，有说不出来的敬拜：「主啊，谢谢你，愿意我们这一班人，是能够合式、合宜、健康地活在你主权下的一班人。」求主怜悯我们。（韬）