第六十篇　神的主权和在祂主权中的经纶（一）

── 罗马书鸟瞰（四十七）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

生机的救恩是在神的主权里来经历的

　　罗马书的中心就是神的福音，内涵就是生机的救恩。所以，我们从第一章一直讲到第八章，就会发觉好像里面有无限的丰富，特别第五章是非常难懂，我们花了许多篇信息，一直来解释主到底在我们身上怎样产生生机救恩的工作。主怜悯我们，给了我们许多很好的话。现在我们要领会，无论生机的救恩多丰富，在我们身上多有运作，它必须只能成就在一班认识神主权的人身上。

　　一面来说，好像保罗在前面说到我们看见神所要做的事了，看见我们要被带到荣耀里去了，就产生了一个豪迈的感觉，所以就说到神的主权；另外一面来说，他实在也是提醒我们：要认识生机的救恩是在神的主权里来经历的。所以神生机的救恩运作的多少，在你身上构成的多少，和你联於神、联於神的主权，是绝对的，不是相对的。我越联於神、越住在神的主权里，这个生机的救恩在我的身上，就能经历得越多。保罗在这里看见，一个享受神福音的人，必定是一个活在生机救恩里面的人，一个活在生机救恩里面的人，也必定要是一个认识神主权的人。

生机的救恩和神的主权是相配的、是并行的

　　你如果问我，「朱弟兄，在你跟随主这些年中，什么东西对你的影响最深？」我就会说，从我的所是来说，爱主是第一，不爱主，什么都没有，神的救恩、神的祝福，是给那些，也是联於那些爱祂的人。

　　但是爱主、经历主的过程中，从两手来说，一只手就是生机的救恩，另一只手就是神的主权。一面，是生机的救恩，这是一条线；另一面，是神的主权，这是另一条线，这两个是相配的。一个住在生机救恩里、活在生机救恩里、在生机救恩里成长的人，必定是一个认识神主权的人；一个认识神主权的人，也必定需要成为一个享受神圣生命，而来得着生机救恩的人；这两个是并行的。

一个健康教会生活的描述

　　我们可以这样来描述一个真实的教会生活：神在我们身上工作的开始是生命，生命在我们身上的反应是爱。我得救了，我得着的是生命，这个生命带进的反应，是叫我认识神的爱，也愿意来爱神。因为这样，你就会产生两方面的经历，一面的经历是生机的救恩，另一面的经历就是神的主权，这两面都是我们这一生所不可能离开的，这两面就会带进一个健康的教会生活。

既要享受生机的救恩，又要认识神的主权

　　我们这一生不可能离开生命、离开爱，当我住在生命里，成为一个爱神的人，我就知道我是一个在生机救恩里成长的人；当我在生机救恩里成长的时候，我也知道，我是一个住在也活在神圣主权之下的人。

　　如果我满了生命，对生机的救恩满了经历，但是我却不认识神的主权，很快我的成长就会停止的；同样，如果我满了对神圣主权的认识，却缺少生机救恩的经历，这个主权很快就会变成枯乾的，换句话说，主权是在的，我也承认主的主权，但是我没有享受。

　　有对生机救恩的享受，而没有神的主权，享受就不持久；有神的主权，而没有对生机救恩的享受，主权就变成暴虐了：只看见神如何责打，神如何管教，神如何对付，但是却没有享受神，这人的光景就真是可怜。

里面有生机的救恩，外面有神的主权，带进一个健康的教会生活

　　神的主权是在我们的外面，我们要认识神的主权，联於神的主权，认识神在祂的主权之下要成就的事，也住在神的主权里面。所以，我们的外面有神的主权，而里面却是生机的救恩，是生命的。基督徒的美妙就在这里，我们的里面是有生命的，我们的外面是有神的主权，这两面的丰盛，就产生一个健康的教会生活。

　　神的福音是从神的儿子开始，神的儿子是从死里复活被标出来的，说出这完全是一个在复活里、生命的事，这一个生命就把我们带到生机的救恩里面，这个生机的救恩是一个长的线，有丰富的描述；这个生机的救恩，也把我们带到神圣的主权下面，叫我们认识，当我们里面对基督满了享受的时候，我们这个人的生活和存在，还是联於神圣的主权的。而生机的救恩和神圣的主权，这两个的结果就会带进一个健康的教会生活。

　　一个教会生活好不好，就看这几件事：首先，到底在教会生活中的弟兄们爱不爱主，有没有生命？其次，这些爱主的弟兄们，到底对於基督有没有经历，能不能经历基督在我们身上所带给我们生机的救恩？然後也要看这些弟兄们能不能对神的主权有体认、有体会、有认识、也有降服？

没有神的主权，生机的救恩出不来

　　我们若没有活在神圣主权的下面，就不可能丰富地享受生机的救恩。譬如说，我们这个追求要结束了，我里面很不平安，我对你们很多弟兄都是很不平安，想到这一个，我不平安，想到那一个，我也不平安，就是怕你们，不断地享受生机的救恩，也不断地开溜，开溜就是没有神的主权。我们最难得的就是对神的主权，有一种的信托，不知道为什么，总觉得叫我这样丢下一切，叫我这样来跟随主，叫我这样什么都放下，叫我这样信靠祂，叫我这样完全把自己归给祂，这个我做不到，为什么做不到？因为对神的主权没有认识，认识了就没有什么做不到的。 s

　　这个神圣的主权不一定是要你全时间，而是要你有主。所以，好多弟兄我现在想起来，我是一个个地想，就一个个地祷告，为这个祷告，为那个祷告，「主啊，你必须保守这些可爱的弟兄们，一位一位都能活在你主权的下面！」因为没有神的主权，生机的救恩是出不来的；一个人要能完全丰富地经历生机的救恩，这个人就要学习能活在神圣的主权的里面。

一个成熟、健康的教会生活 ── 有生命、有神的主权

　　经历神的福音，是从生命开始，从爱神开始；然後在你身上会有两条线，一条是里面的，内住的，是联於生机的救恩；一条是外面的，是神在祂的经纶里运作的，那就是神的主权，这两个合起来，才能产生一个成熟、健康的教会生活。

　　当教会生活的弟兄们，个个对生机生命是熟识的、是老练的、是进入的、是享受的、是取用的、是住在其中的、也是活在其中的，这样的教会生活，就成为一个有生命的生活了。如果教会生活的弟兄们，个个对於主又是信托的，对於主的神圣主权是有认识的，那教会生活中就没有闲言闲语，就没有许多打岔的事。

　　我听说这里的教会生活有一个「律」，就是先住二会所，或者是三会所的南区，然後就搬到士嘉堡，再搬到 Markham 或者 Mississauga，最後就从这两个地方再搬回到北约，谁住进北约了，就是表示成功了、富有了。你听这个话窝齉不窝齉，我每次一听见，我里面厌烦极了，我就问你了，住在二会所就没有好的呀？二会所就不能住呀？有的时候弟兄们会讲，唉呀，那个社区不好呀，我常常就说，弟兄呀，你不要这样说，这么多人可以住在那里，他们都是神所爱的，你就不能住呀？你就不能从主那里认识神的主权吗？你就不能认识神可以主宰地带我住在这里，就如同神可以主宰地带我住在哪里。当人到後来没有神了，连住家也变成一个公式了：我先住二会所，赚了钱了，我就搬到什么地方；先是住个小公寓，然後就住到大公寓；然後就买个小房子，再买个大房子；先在一个坏区，然後到一个中区，然後到一个好区，再到一个上上区。我问你，到底神还在不在？你有没有注意教会生活中若没有神的主权，说了这些事是可羞耻的！

　　我们要认识，当我们要跟随主了，一定是从生命开始，而生命的激发，是从爱开始；我摸着生命了，我向主产生了爱，我就愿意爱主；然後我们就开始经历生机救恩这一面，因为没有这一面，其他一切都是假的。但是，当我们这样丰盛的享受生机救恩的时候，同时，也要经历神圣的主权。神是有主权的神，神是在祂的主权里来作一切奇妙的事。这样，我们就能经历一个成熟、健康的教会生活。

成熟是相对的，不是绝对的

　　这样的经历是相对的，不是绝对的。譬如说我们讲成熟，成熟是相对的，不是绝对的。因为只有主耶稣那个成熟是绝对的，人在几十年之间是没有可能把祂经历完全的。有一天我们到永世去干什么，到永世就是来成熟的。所以，成熟要慢慢地长。

　　早在一九五几年，李常受弟兄那时常去菲律宾，当他从菲律宾回来时，同工们就告诉我，李弟兄这次回来呀，成熟了、熟透了；又过了十年，他们又说，现在李弟兄是成熟了，熟透了；一直到一九九七年，李弟兄被主接去时，那是真是成熟，的确成熟，但是你要注意，即或是这个成熟也是相对的，不是绝对的。因为神是无限的，人怎么可能在有限的时间里，达到无限的成熟？没有可能的。

经历生机救恩和神的主权越多，所带进的教会生活就越成熟、越健康

　　所以，教会生活的成熟和健康是相对的，也是和经历生机的救恩、经历神的主权的多少成正比的。譬如说，有的教会，生命和爱也不清楚，就搞了一堆作礼拜的，也讲不出生机的救恩，也讲不清楚神的主权，大家一块来作礼拜了，这也是教会生活，但你就知道那个价值就非常低了。但是这也是神所爱的，也是主所祝福的，主也在他们中间。所以你不要说长道短，不要批评太多，都要尊重，然後你也懂了，神所要的更高了，我们经历生机救恩和神的主权越多，所带进的教会生活就越成熟、越健康。所以，在教会生活中，要一直问这个问题，从里面看，教会生活中的弟兄妹姊，到底对生命的事、对生机生命的事认识有多少、享受有多少、取用有多少、经历有多少、得着有多少、构成有多少？从外面看，教会生活中的弟兄姊妹，到底对神圣的主权那种认定、那种配合有多少？

认定神的主权

　　有一位全时间弟兄，他对神的主权真是有认定。他本来是大学的教授，有个很好的房子，後来把房子卖了，把钱奉献给教会买会所。我那时候就很犹预，教会可不可以接受，因为任何职业都会有bonus，唯有全时间这一生，只有仰望主的预备。但是又有感觉，我又根据什么告诉教会，不可以接受？那时我真是想告诉弟兄，不要接受这个钱，这是你们弟兄的羞耻，弟兄怎么可以从全时间那里把这一生的积蓄拿出来买会所，这算什么？然後，这位弟兄就住到会所两个小房间里，养三个孩子。有一天我跟他说，弟兄，你也五十多了，在弟兄心目中也是一个年长弟兄，你应该改变你住的地方，这样你的运作就不一样，请朋友到你家、接触人就不一样，譬如你现在住这么一个地方，你要传福音给几个大学教授，他们来了恐怕就不容易了，你要有个合适相称的住处。你知道他怎么回答？他说，朱弟兄，我什么地方作错了，你要把我赶出去呀？唉呀，我愿意告诉你，那时我真是看见一个人认识神的主权，愿意活在神的主权里。

　　别人都会讲，孩子不能在这个区读书，因为这个区不好，可是我就让我的孩子在这个区读书，又怎么样？一九八四年我回去，带着我的孩子，都不会中文，我就去美国人开的学校，一问，每个人一万块美金，这是一九八四年呀，一个人一年一万块，四个人一年四万块，我哪有这个钱？後来，台北的一所中学，是我们的一位姊妹在那里作校长，要我把孩子送去，送去以後，唉呀，我看他们，每天去了不知道干什么，回来也不知道干什么，因为他们不知道老师在讲什么。那时候我就告诉主，「主呀，我们都在讲教育，我怎么会不顾我孩子的教育？主，虽然你没有预备，我感谢你，你预备了一个中文学校，我就让他们读这个中文学校，将来怎样，我不知道。」我真的不知道，我能作什么？服事主的人是没有主权的，没有主权说我的孩子应该怎么样，没有这个，这一切都在主手里！那我今天就回来说了，我的孩子有哪一个读书又读不好了？哪一个又没有出息了？所以我们慢慢要懂得，我们这个人，在跟随主的过程中，要豪迈地认定神的主权，并活在神的主权之下。

　　现在我们开始要来讲神的主权这一段。为什么会有这么一段？你若看李弟兄这个分段，它是第六大点 ── 拣选，就是神的主权，神的拣选是我们的定命。罗马书第九章第一节到第五节是开头的话，它的结束说到这一位神，是有主权的神，祂是在万有之上，永远受颂赞的神，阿们（九5）。

神圣的主权是启示给那些在基督里与祂是一的人 ── 就如保罗

　　凡认识神主权的人都能领会，基督徒永远没有说倒楣的，为什么？因为认识神的主权。但是没有神的外邦人，或者不爱主的、不够爱主的、不够认识神的基督徒，他们从口中就有很多倒楣了，运气了，好了，不好了。为什么？因为缺少神的主权。你要认识，我们这一生是在神的主权里，而这个神的主权是启示给那些在基督里与祂是一的人，就好像保罗。

是有健康的所是的 ── 是在基督里满有真诚的（九1）

　　保罗到底是怎样一个人？第九章开头这五节里说到神的主权，保罗先说他自己，他是一个在神的主权里，对神的主权满有认识的人，他也说到，他有一个健康的所是。他说，「我在基督里说真话，并不说谎┅┅」（九1上）我是一个真诚的人，是一个在基督里满有真诚的人。

　　你知不知道，诡诈的人看一切都是诡诈的。有一段时间，教会生活的处境非常为难，我就考量、祷告，觉得我应该去做一点事。於是有两年之久，我就去做一点投资。我觉得有益处，因为那个投资也是为着同工的需要，所以我的良心也觉得是合适的。我不是为着自己赚钱，而是为着神的工作。我哥哥一听见我要做事了，就对我说，「弟弟啊，凡是别人讲的话，你都不要信。」我就笑了，「哥哥啊，我天天和人在一起，怕什么呢？」後来我才知道，我天天是和圣徒在一起，并没有和外邦人在一起。外邦人有什么特点？就是没有真诚。我和外邦人接触了才发觉，没有一个人骗我，但也没有一个人说真话，都只说对自己有益处的话，但是所说的又都是真的。他要骗你，你马上就可以察觉出来；但是他完全不骗你，却还有很多话没有告诉你，叫你不知不觉地受了骗。跟他们接触了几个月以後，我就说，「这班人真不像弟兄。」我这才领会，原来人这么复杂。

　　保罗在这里似乎说，「我现在要来说到神的主权，那我告诉你，第一，我在基督里是真诚的，我在基督里说真话，并不说谎。我在基督里的真诚，就成为我健康的所是。」

真诚是认识神圣主权之人的特点

　　弟兄姊妹，我们的难处常常是我们这个人不够真诚，我们对人不够真诚，对真理不够真诚，连对主也不够真诚，常常我们对主的祷告，许多时候也是不够真诚。但保罗却说，一个认识神的主权的人，他有一个特点，就是他有健康的所是。在基督里，他是满有真诚的，他不骗人，他也不骗主，他愿意把自己很坦承地摆在主的面前，也很愿意在基督里很坦承地把自己摆在众人中间。他有一个健康的所是，他是满有真诚的。

是有一个健康的灵的运作的 ── 好的良心（九1）

　　保罗又说，「有我的良心在圣灵里同我做见证。」（九1下）这里提到「我的良心」，这里也提到「圣灵」，圣灵和我的良心一同来做见证，所以他是有健康的灵的运作的。

良心

　　良心这个字在的希腊文是 suneidesis，是三个字根组成的，第一个是 sun，第二个是 oida，第三个就是 sis。sun 就是一致，联合，oida 是认知，就是我在灵里对神主观的认识，神在我的灵里给我主观的启示。这样的认知在我的灵里和我一致了，就产生一个过程，而sis就是这一个过程所带进的一个结果，这就叫做良心。所以良心是什么？良心就是「一致」，和什么一致呢？是和你对神内在经历的认知的一致。

各人的良心因着对神内在经历认知的不同而不同

　　每个人的良心是不一样的。有一次我到一个国家去，有位弟兄请我吃饭，就倒了很多饮料出来，他说，「朱弟兄，你如果不喝，没有关系，我们都了解的。」我觉得很奇怪，喝一口才发现是酒，原来这个国家的圣徒爱筵交通是要喝酒的，这对我们就不可思议了，因为这是个认知。

　　有一个弟兄曾告诉我，「朱弟兄，你太单纯，你不懂我们，我们是醉酒过的人，你不知道，如果主日聚会的杯里是酒，我们喝过以後会产生影响。我们不能碰酒，酒太厉害了。」所以有些教会坚持用葡萄汁。在美国我们开始在一处处地方教会擘饼的时候，我们就谈到，到底应该用葡萄汁还是葡萄酒？其实对我都是一样的，但这是个认知的问题。

良心完全联於我们对神主观的认知

　　你知不知道，在你跟随主的时候，你的良心是联於你在主面前主观的认知。有人说，「我凭良心告诉你。」其实他根本没有良心，因为他没有 oida，没有在灵里对神的认知。良心是联於里面对神的认识，当这个认识在我身上和我产生一致了，当我根据这个认识来活的时候，这个就是良心。

圣灵里的良心说出在灵中的认知

　　所以良心是联於属灵的认知的。一个在圣灵里的良心说出他的认识是灵中的认识，不仅有启示，也有启示实化的认识。启示是一个看见，当启示在我的灵中实化到我的良心里，它就成为我运作的根源、生活行动的根源了。所以这个有启示实化的认识是高的，是神圣属天的认识。这灵中的认识是神不断的在圣灵中启示给众圣徒的。我越回到灵里，我的 oida 也多；我的 oida 越多，我的良心就越好。我们不断地增加 oida 的度量，我们的认知就越多，越高，也越丰富，而我们的良心就和神的所是越相和。所以保罗说，「我的良心在圣灵里同我作见证。」而只有一个与灵中的认识一致的人，才能让这认识在我们身上经过过程，也长出结果，就是那个 sis 长出来了。

健康的良心是因着和灵中的认知一致而生发出生命的果子

　　当你和 oida 一致了，这个一致就会产生 sis，而这个 sis 就会产生一个构成，叫你这个人的良心成为一个健康的良心。相反地，当我有了 oida，若是这个 oida 和我不一致，那么这个 sis 就长不出来了。我里面有一个看见，但若是这个看见和我不一致，那么这个 sis的过程就出不来了，这个看见就只停止在看见上，不能生发出生命的果子来。

良心运作的过程是在灵中得着启示的过程

　　一个好的良心是不断地在主的面前，在灵里有 oida，有启示，有主即时的话，有启示的话，有感觉的话，有摸着你的话，有带领你的话，而这些话和你这个人是一致的，你和这个话配合了，就产生一个过程，这个过程就是一个良心运作的过程。

圣灵里的良心是与神的良心一致

　　保罗说，第一，我这个人是健康的，我不说谎，我是真诚的；然後我的良心是联於神的，是联於启示的，是联於神对我的说话的。我和神向着我的启示，和祂对我所说的话是一致的，因着这样的一致，这个良心在我身上是动态的，是有过程的，是带进结果的，是健康的，是一个与灵一致的良心，这就是圣灵里的良心，这个良心是与神的良心一致的（彼前二19）。

　　你有没有注意，神也有良心，神的良心要构成为我们的良心。新约恢复版把彼前二章十九节里「神的良心」翻译成「神的感觉」，换句话说，因着我的良心是和神的良心一致的，所以凡是搅扰神的，就是搅扰我的；凡是神过不去的，就是我过不去的；凡是让神为难的，也是让我为难的，那就是与神的良心一致。神是有良心的，一个健康的良心是要和神的良心一致的。

　　保罗又说，「我是大有忧愁，心里不住的伤痛。」（九2）你如果认识神的主权，你会忧愁什么？只有不认识神主权的人才忧愁。我的一生都在神的手里，神是万有的主，我还忧愁什么？但保罗不仅忧愁，他还大有忧愁；他不仅大有忧愁，他还心里不住的伤痛。为什么？不是他不认识神的主权，而是他认识神在祂主权中的心意。

认识神在祂主权中的心意

　　认识神的主权是一件事，认识神在祂主权中的心意是另一件事。比如说，我开车出了小车祸，这是神的主权，也可能是撒但的攻击，但即或是撒但的攻击，也是主所许可的，还是神的主权。出了车祸以後，也许我继续开车，也许我就从神的主权里带进神的心意里，「到底神要什么？为什么神会许可这样的事？倒底神要作什么？」这样就带进神的心意了。保罗说，我不仅认识神的主权，我也认识主权的神；我不仅认识主权的神，我也认识神的主权。因着我认识神的主权，我就认识祂所有主权的运行都是有一个心意；也因着我联於祂的心意，我就大有忧愁，心中不住的伤痛。

是满有人性的美德的 ── 在更高的启示里作一个绝对舍己的人（九2下～3）

　　「大有忧愁」是联於神的主权，「心里不住的伤痛」是联於人性的美德。保罗不仅认识神的主权，认识神主权中的心意，他也满有人性的美德，愿意在更高的启示里作一个绝对舍己的人。

神圣事物的实化需要人性的美德

　　这句话非常厉害，相当说出保罗的确联於神，满了人性里的感觉。我举这一个例子，有的时候教会里一些青年弟兄很调皮，年长弟兄可能会有很强烈的反应，「年轻人就是这副德行。」这样的话是对的，但是我感觉这样的话缺少了一些人性的美德。一个弟兄在审判人的时候，他应该是流着泪的；一个弟兄在审断一件事情的时候，他应该把自己放在里面，那就是人性的美德。同样的，若有人对你说，「哎呀！那个弟兄出了问题。」你不要说，「哎，教会中什么事都会碰见，无奇不有，何必那么大惊小怪？」话其实都是对的，但是缺少人性的美德来实化神圣的事物。

让人性的美德联於神主权中的旨意

　　保罗在这里说，「我是大有忧愁。」为什么忧愁？因为看见了神在以色列人身上的旨意，他的人性就联於其中，他的心就伤痛了：我看见以色列人，我看见神所要得着的以色列人，我看见神所拣选的以色列人，我看见神的选民，我看见神支搭帐幕在其中的以色列人，这一班有圣殿，成为神国度的以色列人，今天到了这个地步，我里面就伤痛了起来了。

伤痛 ── 因着联於神主权中的旨意而有的感觉

　　弟兄姊妹，我愿意问你们，你们跟随主这么多年，有没有为教会流过泪？有没有为弟兄姊妹伤痛过？有没有为弟兄姊妹有许多煎熬？那就是这里说的大有忧愁，心里不住的伤痛。这是保罗联於神，在神里面而有的感觉。

因着神的感觉而有伤痛的感觉

　　这伤痛不仅是保罗的感觉，也是他因着神对以色列人的伤痛而有的感觉。换句话说，当神好像把以色列人放到一边去，为要得着外邦人的时候，神并不是那么欢喜。神何等愿意先得着以色列人，再藉着以色列人来得着外邦人。神不需要先把以色列人摘下来，砍下来，把我们这野橄榄接上去，然後等我们填满了以後，再把这些砍下的枝子再接回去。神何必作这些事呢？所以神是很有感觉的。

　　一个服事主的人，一个认识神主权的人，不能只把神的主权当作话来说，他要让神的主权成为他这个人的所是。当我看见神要来建造教会的时候，我就不能不哭；当我看见神要来得着祂的儿女时，我就不能不禁食祷告；当我看见神要在这里作工的时候，我就不能不把自己完全奉献给祂。因着我看见神的主权，和神圣主权中的经纶，我这个人就和神联起来了。

是在神的主权和所是里满有爱的（九3）

　　他接着说，「为我弟兄，我肉身的亲人，我宁愿自己被咒诅，与基督分离。」这句话真厉害，说出保罗在神的主权和所是里满了爱。爱到什么地步呢？爱到像主耶稣这样，因为主耶稣是舍了自己，好叫我们活；保罗也是到一个地步，宁可自己被咒诅，与基督分离。

　　「宁愿自己被咒诅，与基督分离。」也许是保罗自述他的经历中最难解释的经节之一。这里的宁愿，原文是过去未完成式，表明这件事是一直持续的，说出保罗在已过的时间里，曾经有这样的思想，而说出这样极端严肃的话。

　　这句话实在说得太强烈，甚至可能是得罪主的。我如果今天告诉主，「主啊，为着某某弟兄，我宁可被咒诅，与你分开。」主一定不会喜欢。所以我们就要慢慢来推敲，倒底根据什么，保罗能有这么强烈的话，有这么强烈的心志。

消极的「咒诅」也可作为积极的「奉献」

　　咒诅这个字在希腊文是 anathema，是名词，原意是「永远献给神的东西」。希腊文有些字可以解释成最绝对、最积极的，也同时可以解释成最消极的。「永远献给神」是最积极的，「咒诅」是最消极的，但却是同一个字。它的动词是 anatithemai，意思是「永献」。这两个字同时出现在七十士译本的利未记二七28里，都是积极的意思。既然在利未记里用的是这样的积极，这也许说出，保罗是愿意为着以色列人的得救把自己奉献给神，好让神在他身上自由作工，即或是成为咒诅。换句话说，奉献到一个地步，把我完全烧掉，把我完全毁掉。

根据保罗的认知 ── 与基督不能隔绝

　　根据保罗对「基督救恩」的认定，他知道他是不可能被咒诅与基督分离的；根据保罗对 "神圣主权"的认定，他知道他这个人是成圣归神的，不可能再与基督分离而成为咒诅。同时根据保罗对神经纶的认定，他知道他是与神的心意一致，所以也就没有一件事是不能作的。当我在神的心意里，没有一件事是我不能作的；但即或是这样，也并不表示我可以成为咒诅。最後根据保罗对神经纶运行的认知，他知道以色列人或是外邦人至终都是要一同得荣耀的。我有这四个认知，第一个是对基督救恩的认定，第二个对神圣主权的认定，第三个对神圣经纶的认定，第四个对神经纶运行的认知，他知道以色列人外邦人至终都是要一同得荣耀的。

根据保罗绝对的个性 ── 宁可死

　　所以根据真理来说，保罗的这句话是讲不通的。那么我们就来看他的个性，保罗到底是个怎么样的人？他向着神和神心头的旨意是迫切绝对的，所以对於爱主、兴旺福音的腓立比人，他愿意成为「奠祭」，浇奠在他们信心的祭物和供物上。奠祭就是死，他说我宁可死，我宁可成为奠祭，好浇奠在你们信心的祭物和供奉上。换句话说，你们既然这样爱主，你们既然这样为着主，同心合意的传扬神的福音，我就愿意被浇奠在其上，浇奠在他们信心的祭物和供奉上。你有没有注意，保罗的用词是非常狠的，这是他的个性。他这个人是绝对的，所以他为主说的话，所用的词，也都是绝对的。

　　他对於他所传的福音，他宁可死，也不用靠福音养生的权利（林前九14～15）。今天有没有人敢讲这句话？我还没有一次敢讲，「我宁可死！」还没有一次。保罗敢讲这个话，「我宁可死，也不用靠福音养生的权利。」他说，传福音的人难道没有权利靠福音养生吗？但是我宁可死，我也不用这个权利。所以保罗为主说话的时候非常绝对，他一看腓立比人这么爱主，「好，我宁可死，把自己跟你们一块拼上去。」然後又对哥林多人说，「我传福音，我宁可死，我也不愿从你们拿钱；我宁可死，也不愿意靠福音养生，没有人能叫我所夸的落了空。」这就是保罗。

受神在祂的主权里所要得着之荣耀的吸引

　　在罗马书第九章，神在祂主权里所要得着荣耀的丰满吸引了保罗。记不记得他在第八章说到那个荣耀的情形，这个荣耀的丰满吸引了他，他就看见以色列人的过失，成为世人的富足（十一12）。这可不得了，你看以色列人「垮」了，但因着他们「垮」了，你们就真的富足了。他又看见以色列人的缺乏，成为外邦人的富足，那更何况以色列人的丰满？（十一12）

　　他也看见，神并不是要丢弃以色列人，好得着外邦人，不是的。神乃是要得着一个包括一切的丰满，这丰满不仅有外邦人（罗十一25，「添满」原文就是「丰满」），也有以色列人，也有一切受造之物。这荣耀的启示加上他对以色列人满有人性的爱，叫他过去一直有这样严肃、似乎是太过的心愿，「主啊，我只愿意你的旨意成就，如果这旨意能成就，我宁可死，宁可受咒诅，阿们！」

服事主的人是豪迈的

　　服事主的人要有这样的豪迈，他不是打算再打算，考量再考量。你看保罗跟随主多痛快，他看见神要得着那个荣耀的丰满，就说，「我宁愿自己被咒诅，与基督隔离，我也愿意。」「如果以色列人的失败成为世人的祝福，以色列人的缺失叫世人这样的丰富，那么如果他们丰富了，那怎么得了啊！主啊，为着他们的缘故，叫我与基督分离，叫我受咒诅，我也阿们！」我们若是这样来领会这节圣经，就不再感觉这是一个情绪上的话了，反而感觉保罗这一个人的确是有负担，的确是有启示，的确是有看见，叫他过去一直有这样严肃，似乎太过的心愿。

要为着神的心意而「狠」

　　这正好像保罗在林前十六章二十二节所说的，「若有人不爱主，他就是可咒可诅的（anathema）。」保罗真凶，你敢不敢讲一篇道，「弟兄们，你若不爱主，你就可咒可诅！」我就怕听的人要站起来打你，但保罗就是讲这么凶的话。

　　这个咒诅并不是说，一个人不爱主了，他就失去救恩了。所以保罗在这里是用 anathema，而没有用 katara 这个字，katara 这一个字一面表明主耶稣为我们所受的咒诅（加三13）。祂被挂在木头上，就成为我们的咒诅了，另一面也说出罪人（并不是信徒）所承受永远的沉沦（彼後二14）。所以我们要告诉主，「主啊，我们真是愿意像保罗这样，为着你的心意不顾一切。」求主怜悯我们。（韬）