第四十二篇　圣化

── 蒙恩者一生在基督的生命里得救的过程（三）

── 罗马书鸟瞰（二十九）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

负担的话

「什么时候软弱，什么时候有能力」

　　哥林多後书十二章十节下说，「因我什么时候软弱，什么时候就有能力了。」我常听见有人引用这一节圣经作见证，「感谢赞美主，我又跌倒了，我又软弱了，所以我又有能力了。」但这样的见证容易让人以为犯罪是合法的：既然我什么时候软弱，什么时候就有能力，所以我就软弱一下，好叫我得着能力。但这里所说的软弱并不是这个意思。它不是联於我们的犯罪，而是指着我们的认知说的，是联於我们因着看见自己、看见神所给我们的托付、看见教会和圣徒的光景而有的认知（林後十二5，十一29，十二7～9），而这样的认知会叫我们经历从主来的能力。

因着看见自己而有的认知

　　譬如，一个弟兄发了脾气以後，他可能会觉得自己的脾气是一个软弱。然而，他若是仅仅把他的脾气当作软弱，他还不能经历从主来的能力。若是他因着发了脾气，就看见自己是一个软弱的人，那么他这个软弱的人就会更多地信靠主、更多地联於主、更多地到主面前去祷告，於是就叫他这个软弱的人经历了从主来的能力。这就是这里所说的，「我什么时候软弱，什么时候就有能力了。」（林後十二10下）

因着看见神圣的托付而有的认知

　　又譬如说，当我看见了神的经纶，我就会觉得软弱，因为我知道，我不可能凭着自己来成就神的经纶；又譬如，当我看见了我的所是，我就会觉得软弱，因为我知道，我的所是无法与神的心意相契合。这就是这里所说的软弱，它是一个认知，是我因着神圣的托付而看见自己是一个软弱的人。然而，我若因着这样的看见而更多地倚靠主、信托主、联於主，那么这个软弱就会带给我能力。

因着看见教会和圣徒的光景而有的认知

　　保罗在哥林多後书十一章说到他对教会的关切。他说，「除了那没有提起的事，还有为众教会的挂虑，天天压在我身上。有谁软弱，我不软弱？有谁绊跌，我不焦急？我若必须夸口，就要夸我软弱的事。」（林後十一28～30）这里的软弱也不是指着犯罪说的，而是因着圣徒的软弱而生发出来的软弱。

　　当我看见教会今天的光景，我愿意告诉你，我除了作耶利米以外，我没有别的本领。耶利米就是一个软弱的人，所以他是一个流泪的申言者（哀二11）。他看到这个就哭了，看到那个就哭了。当我看见教会的光景不健康时，我有一种无力感，这就是软弱。

　　当我看见一个弟兄没有来聚会，马上我整个人就软弱下来了，因为在我里面产生了煎熬，「主啊，这么好的弟兄，这么好的聚会，为什么他不来？」当我看见弟兄不来聚会，我又作不了什么，我真是软弱；当我看见一个弟兄跌倒，我又作不了什么，我真是焦急。当我看见圣徒们聚会的时候很属灵，但是私底下说话却非常地随便，我真是软弱；当我看见弟兄姊妹一面把自己奉献给主，一面又去爱世界，我真是软弱；当我几乎找不到真正奉献给主、为主而活的人，我里面真有一种说不出的软弱！

　　弟兄们，你若越是为着教会、为着圣徒而经历这样的软弱，你就越能在神圣的生命里支取主的供应，而经历从主来的能力。你不要说，「我是刚强的，我要为主作工，我要有一番作为。」不，反而你要感觉，「主啊，教会的光景怎么得了？圣徒的情形怎么得了？主啊，我实在作不来，我实在应付不了，我实在是软弱。但是主啊，求你怜悯我，好叫我能在我的软弱里来倚靠你，在我的软弱里来支取你的能力。」

神圣的生命（zoe）── 圣化的起始、过程、和结果

　　罗马书五章二节上说到，「我们又藉着祂，因信得进入现在所站的这恩典中。」这恩典是我们经历圣化的根基，这恩典也就是神圣奥秘的范围。在这个神圣奥秘的范围里，我们得以经历圣化，而我们圣化的经历则是以神圣的生命（zoe）作起始，以神圣的生命（zoe）作结果，并以神圣的生命（zoe）为过程的。

　　罗马书五章十节下说到，「我们更要在祂的生命里得救。」这说出神圣的生命（zoe）是我们经历圣化的起始和源头。五章十七节下又说到，「我们更要藉着耶稣基督一人在生命中作王。」这说出神圣的生命（zoe）是我们经历圣化的过程。一个在圣化过程里的人，是一个让神圣的生命（zoe）不断在他身上作王的人。而六章二十三节下又说，「惟有神的恩赐，在我们的主耶稣基督里，乃是永远的生命。」这说出神圣的生命（zoe）也是我们经历圣化的结果。

　　我们所以为的圣化，就是在一个人身上有了改变。譬如，本来是爱打麻将的，现在不打了；本来是爱赌钱的，现在不赌了；本来是爱买彩票的，现在不买了；本来是欺负人的，现在不欺负人了。这是我们所以为的圣化，但这不一定是圣经所启示的圣化。圣化是什么？真正的圣化乃是以神圣生命（zoe）作起始，以神圣生命（zoe）作结果，并且以神圣生命（zoe）作过程。

神圣的生命（zoe）是称义的生命

　　在我们经历圣化的过程中，我们对神圣生命（zoe）的第一个经历就是被称义。罗马书五章十八节说「如此说来，藉着一次的过犯，众人都被定罪，照样，藉着一次的义行，众人也都被称义得生命了。」这神圣的生命（zoe）在我们里面是一个称义的生命，是一个把称义的实际带给我们的生命。这生命的本身是义的，这生命的运行和运作产生义，使我们得以称义得生命。

神圣的生命（zoe）是我们所归属的生命

　　五章二十一节下说，「叫人藉着我们的主耶稣基督得永远的生命。」在希腊原文里，「得永远的生命」这句话是指「eis」永远的生命。「eis」是一个在新约圣经里常用的介系词，它可以翻作「into」，是指着进入一个范围；它也可以翻作「unto」，是着重在一个范围里的成长。所以这句话也可以翻作进入（into）或归属（unto）永远的生命。

万有都是为着我们归属永远的生命（zoe）

　　在我们经历圣化的过程中，这永远的生命是始，这永远的生命也是终。神在我们一生中所量给我们所有的环境，都只有一个目的，就是要叫我们归属於这永远的生命。罗马书八章二十八节说到，「我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」我们的一生中会不断地有各样的经历，在我们周遭会不断地发生各样的事，但是没有一件事只是为於事情本身，每一件事都是为着叫我们更多得着、享受、并归属於这永远的生命。

　　譬如，有一个弟兄出了一个车祸，对他来说这是一个经历，而这个经历可以把他带到车祸的本身里，就是「unto a car accident」，也可以把他带到永远生命的归属里，就是「unto eternal life」。又譬如说，有一个姊妹突然在学校里昏倒了，对她来说，这个经历可以仅仅是「unto fainting」，而没有「unto eternal life」。所以不是出车祸的问题，也不是昏倒的问题，而是要问，我们在这些经历中有没有更多得着永远的生命，有没有更多归属於永远的生命。

在神圣生命（zoe）的新样里生活行动

　　这神圣的生命（zoe）不仅是一个称义的生命（罗五18），不仅是我们所归属的生命（罗五21），我们也在这神圣生命的新样里生活行动。罗马书六章四节说，「所以我们藉着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督藉着父的荣耀，从死人中复活一样。」

神圣生命（zoe）成长的过程 ── 称义、归属、生活行动

　　这神圣的生命是称义的生命，是我们所归属的生命，也是我们在其中生活行动的生命。我们被称义得生命、我们得以归属於永远的生命、我们在生命的新样中生活行动，这完全是我们生命成长的过程。首先我被称义得生命了，然後神会在我的周围安排许多事物，好叫我更多地归属於这永远的生命，至终我这个人的生活行动就在生命的新样里了。

圣别的果子就是永远的生命（zoe）

　　罗马书六章二十二节说，「但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有圣别的果子，结局就是永远的生命。」也就是说，我们不仅在生命里得称义了，不仅归属於这生命了，不仅在生命的新样里生活行动了，我们还要结出圣别的果子，这个果子就是永远的生命（zoe）。

神圣生命（zoe）的成长结出归属於圣别的果子

　　这一节的希腊原文也是用「eis」这个介系词，所以它也可以翻作「结出归属於圣别的果子，就是永远的生命。」也就是说，这圣别的果子不是我作出来的，而是我长出来的，而这长来的果子就叫作永远的生命（zoe）。

　　我们通常把「结出归属於圣别的果子」看成去作一件事。譬如，「我今天祷告了，我今天读经了，我今天作了一件善事了，我今天带两个人得救了，我今天认罪五次了。」请你注意，这些都还是一件一件的事，但并不是这里所说的「结出归属於圣别的果子」。

　　每次我想到你们，我总有些挂心。你们付了这么大的代价来这里叁加追求，我真是害怕，你们到这里只想学习怎么为主说话、怎么读圣经、怎么认识属灵的事、怎么让自己显明。虽然这些都是好的，但却不是神所盼望你们结的果子。不知道为什么，凡是我们所要的，神都不要；凡是神所要的，我们好像都没有兴趣。

　　有一次，我看见一个要饭的在垃圾箱里找东西吃。我不忍心，就马上买了一份午餐给他。但我心里想，这到底是结出归属於圣别的果子，还是结出眷顾穷人的果子？这里是很有讲究的。

　　所以你就懂了，「结出归属於圣别的果子」不是读经祷告的问题，不是带人得救的问题，不是功用显明的问题，也不是賙济穷人的问题。它不在於你外面作了多少，而是在於你里面神圣生命（zoe）的成长。这圣别的果子不是你能作出来的，而是在你里面神圣生命（zoe）长出来的。

神的恩赐（charisma）就是永远的生命（zoe）

　　六章二十三节说「因为罪的工价乃是死，惟有神的恩赐，在我们的主耶稣基督里，乃是永远的生命。」这这节里，「恩赐」这个词的希腊字是「charisma」。「charisma」的恩赐和「dorea」的恩赐不同，「dorea」是指生命本能的恩赐，而「charisma」是指生命运行运作的恩赐。

神圣生命（zoe）的运行运作实化於恩赐（charisma）

　　为什么这一节是用「charisma」而不是用「dorea」？因为罗马书五章及六章所说一切神圣生命的运行和运作，都是在这个恩赐（charisma）里来实化的。当我们得救的时候，我们都从神领受了恩赐（dorea）。因着 dorea，我们得着了称义的生命；因着 dorea，我们归属於这永远的生命；因着 dorea，我们在这生命中生活行动；也因着 dorea，我们结出归属於生命的果子。然而这一切神圣生命的运行和运作却是在 charisma 得以实化。也就是说，这神圣的生命在我们里面运行运作的结果，就是神的恩赐（charisma），也就是永远的生命。

神圣的生命（zoe）是一个内在的律

　　罗马书七章二十二节说，「因为按着里面的人，我是喜欢神的律。」这神圣的生命（zoe）也是一个内在的律，也就是这里所说的「神的律」。换句话说，神所是的一切运行和运作都是在律的里面。这个内在的律就说出，这神圣生命的活出、要求、运行及运作都是很自然的。

　　这就好像我们有人的生命（bios），这个生命（bios）所是的一切也有一个律，而我们这个人完全是活在这个律里。譬如，我劝你不要胡思乱想，但你总会胡思乱想，因为它是一个律；又如我肚子饿了就要吃饭，这也是一个律；我疲累了就要睡觉，这也是一个律；我愿意服事主，但我只能作这么多，超过我所能作的，我就承受不了，这也是一个律。这都是很自然的，也是很健康的。

神圣生命（zoe）的律是满有运作的

　　神圣生命的律在我们里面是满了运行和运作的。你的生命越健康，祂的运行运作就越好。一个好的医生从来不问你节食了没有，他只问你胃口好不好。你若是胃口很好，医生就放心一半了，因为你身体的律还健康。如果你没有什么胃口，医生就会紧张，因为违背了身体的律。但这并不表示那个律失去了；那个律还在，但是那个律运作的功能消减了，不是那么明显了。

不要违背神圣生命（zoe）之律的要求

　　神圣的生命是一个律，这个律在你里面不断的运作。祂可以是一个忧伤的律、喜乐的律、刚强的律、有能的律。当你越符合这个律的要求时，这个律就越有运作，你就越健康、越活泼、越刚强、越喜乐、越有能、越能与神联结。相反的，你如果违背这个律的要求，祂就会慢慢地失去祂健康的功效。

　　譬如，有些人因为怕胖就饿肚子，到後来就得了厌食症。为什么会厌食？因为他违背了身体的律，而且违背得太久，以致於这个律的功能消失了。开头的时候，他肚子饿得受不了，逐渐地他就饿得受的了，到後来就饿得没有感觉，最後乾脆不吃，就得了厌食症。所以应付一个律的要求不是那么简单。

　　譬如，我若一次不来聚会，我里面那神圣的生命会很有感觉；我若两次不来聚会，这生命的感觉就淡了；我若三次不聚会，四次不聚会，这生命之灵的律受了折磨，受了挫折，祂运作的果效就不再是那么明显了。慢慢地，我就会失去生命的感觉，而我这个人就从圣化的实际里落下去了。

神圣生命（zoe）的律是最高的律

　　神圣生命（zoe）的律也是最高的律。我也许可以举一个例子。晚上聚完会以後，我常和弟兄们到餐厅去交通，因此，第二天的早餐就吃不下了。睡前吃得很饱，第二天就不需要吃早餐，这是一个律。所以弟兄们常劝我，「朱弟兄啊，晚上九点以後最好什么都不要吃，因为吃了以後一定发胖。」但是我会告诉他们，「弟兄啊，你们讲的我都懂，但是我还有一个更高的律，就是和弟兄们交通的律。我如果不用这个时间和弟兄们交通，我就没有时间见到他们了。」

神圣生命（zoe）的律和神的诫命相配

　　这神圣的生命是一个内住的律，也就是生命之灵的律（罗八2）。就里面来说，我们有生命之灵的律；就外面来说，我们有神的诫命，也就是神的见证、神的发表。诫命是外面的，律是里面的；我们外面有神的诫命，有神的发表，里面有内在的律，就是生命之灵的律。神的诫命是从神而来的，生命之灵的律在我们里面有要求，而这个要求是和神的诫命相配的。

　　因为神的诫命是和我们里面神圣的生命相符合的，所以越有诫命，我们里面越是痛快，我们越是喜欢。主说不可停止聚会（来十25），我们喜欢；主说要不住的祷告（帖前五17），我们喜欢；主说要凡事谢恩（帖前五18），我们喜欢；主说要常常喜乐（帖前五16），我们也喜欢。在外面看来，这些都是诫命的要求，但它们都符合我们里面神圣生命的律。我们越活在神圣生命的律里，我们越符合诫命的要求，我们这个人就越是一个经历圣化的人。

神的诫命能叫人归属神圣的生命（zoe）

　　七章十节上说，「那本来叫人得生命的诫命，」当我们与神的关系健康的时候，那外面的诫命就变得非常甜美，并且成为叫人得生命的诫命，因为神圣的生命是和神的诫命相配的，神圣的生命和神的发表是相呼应的。

　　这一节里的介系词也是「eis」，也就是说，诫命是能叫人更多地归属於这神圣的生命，更多地享受这神圣生命的实际。所以我们要告诉主，「主啊，谢谢你，在外面给我许多诫命，叫我能得着神圣的生命，并归属於这神圣的生命；同时在里面还有生命之灵的律，叫我能够向神活着。」

神的诫命也能叫人死

　　相反地，当我们里面神圣生命的运作不健康的时候，外面的诫命就会变得非常可怕。七章十节说，「那本来叫人得生命的诫命，反倒成了叫我死的。」神的诫命是要人得生命的，但为什么反倒成为叫我死的诫命？那是因为我们里面神圣生命的运作不健康了。

　　譬如，今天早晨我的大女儿打电话来。放下电话以後，我心里有说不出的舒畅和满足。为什么？因为在我里面有一个爱的生命，这个生命有一个律，叫我喜欢和女儿在一起，喜欢和女儿说话。如果女儿打电话来了，我却不想听，这就表示我里面生命的运作不是那么健康了。

　　又譬如说，在圣经里有一个诫命，就是「不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样，倒要彼此劝勉，既看见那日子临近，就更当如此。」（来十25）所以劝人来聚会是合乎圣经的。如果一个弟兄和神的关系是健康的，当一位弟兄邀他去聚会时，他里面会满了喜乐、满了生命里的享受，因为这个诫命和他里面的生命是相配的。相反地，如果他和神的关系不健康了，那么诫命对他就会成为一个压力。一听见要聚会，头都大了；一听见要守晨更，头都大了；一听见要传福音，头都大了。为什么会这样？因为对他而言，诫命成一个叫人死的诫命了。

与人里面神圣生命的律配合

　　我们要学习在神圣生命的律里来服事弟兄姊妹。我们不是拉人来聚会，也不是叫他们在教会中作一些事，而是帮助他们一位一位的活到zoe的生命里去。你会不会服事主，会不会服事圣徒，就完全看你懂不懂与生命之灵的律配合。

　　一个服事主的人永远不让人里面生命之灵的律失去祂的功效。所以我鼓励你们多出去看望圣徒，特别是那些久不聚会的弟兄姊妹。当你出去接触他们的时候，你就碰到他们里面生命之灵的律。这生命之灵的律是爱弟兄的，他们一看见你来了，他们里面会有感觉的。

神圣的生命（zoe）叫我们不能与神的爱隔绝

　　我们藉着这神圣的生命，也经历了浇灌在我们里面的爱，这就成了我们一生的持守，叫我们不能与神的爱隔绝。神是生命的神，在这生命里，祂神圣属性的其中一项就是爱，神是在祂的生命里生发出这个爱来。我们享受的是生命，我们经历的是爱；注入我们里面的是生命，给我们得着的是爱。

　　说到神的属性，也就是说到神的所是，圣经直接的描述只有三项，就是神是灵（约四24）、神是爱（约壹四8）、神是光（约壹一5）。神是灵，是联於生命的；神是爱，是联於性情的；神是光，是联於运作的。

　　八章三十八、三十九节说，「因为我深信，无论是死、是生、是天使、是掌权的、是现今的事、是要来的事、是有能的、是高、是深、或是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。」

　　在这一节里，「生」这个字的希腊文是「zoe」，所以这一句也许可以有另一种解释：什么能叫我们与神的爱隔绝？难道是 zoe 么？难道是神圣的生命么？换句话说，连神自己也没有办法叫我们与祂的爱隔绝。不要说我们不能与神的爱隔绝，连神都不能，连神圣的生命（zoe）都不能。

　　我跟随主差不多快五十年了，到今天我还是常常问主，「主啊，你为什么这样爱我？」这五十年来，我享受的是生命，我感觉到的是爱；进入我里面的是生命，给我得着的是爱。因着我们经历了浇灌在我们里面的爱，这就成为我们一生的持守，叫我们不能与神的爱隔绝。

心思（mind）与神圣生命（zoe）的关系 ── 心思置於灵

　　八章六节说，「因为心思置於肉体，就是死；心思置於灵，乃是生命平安。」在罗马书五至八章说到圣化的时候，它从来不提人的魂生命（psuche），它只提人的心思（mind），只说到我们的心思（mind）和神圣生命（zoe）的关系，而那个关系就是心思置於灵（罗八6）。

人的心思（mind）代表他这个人

　　为什么这里不说人的魂生命（psuche），不说人的心思（mind）？因为真正代表我们这个人的，就是我们的心思。魂生命的焦点是在心思上。你爱什么、你想什么、你要什么，都是藉着心思出来的。所以它说到我们的心思（mind），而不说我们的魂生命（psuche）。

　　譬如，我是一个情感丰富的人。我看见一个弟兄爱主，我有感觉；看见一个弟兄不爱主，我也有感觉。然而，就算我是一个情感重的人，我情感的表达还是在我的心思上。我可以作见证，有些弟兄常在我心里，真叫我放不下，但这不仅是靠我的情感，更是靠我的心思。心思就是我们这个人。无论我的情感多丰富，无论我的意志多坚刚，归结起来都是在我的心思里。

　　你的心思在哪里，你这个人就在哪里。所以有一首诗歌才说，「人哪，你爱何物，就要像你所慕。」（诗歌366首）这是说到人的心思。我爱钱，这是情感的事；我要钱，我恋慕钱，这就变成心思的事了，所以真正代表你这个人的还是你的心思。

神圣的生命（zoe）要赐给我们这必死的身体

　　八章十节说，「但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。」主耶稣既然一次成就了那长存称义的行动，神就必须称我们为义，并且在祂的义里在我们身上满有运行和运作。十一节又说，「然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。」

撒但的生命就是罪

　　罗马书五章到八章并没有提起人的生命（bios），反而不断地说到罪的生命（sin）。所以在这个圣化的过程中，还有消极的一面，就是撒但的生命。撒但的生命不是那么单纯的，撒但的生命就是罪（sin），它是有成长、有过程的。

人不仅犯罪，人更是罪人

　　在这一段说到圣化的经历里，保罗不重在我们犯罪，而是强调我们是罪人。譬如说，我是一个中国人，是指着我这个人的所是说的，而过於说到我的生活；我是一个基督徒，所注重的也是我这个人，而不仅是我的生活。

　　当保罗说到圣化的时候，他不重在你的生活，他是重在你这个人。保罗不注意我们所犯的罪，而是强调我们是一个罪人。因为我有罪（sin），所以我是一个罪人（siner）；因为我有罪性，所以我是一个罪人。不管我是犯了什么罪，我这个人就是一个罪人。

　　在中国历史上，对罪认识最清楚的也许就是孔夫子。所以他才有这样的话，「获罪於天，无所祷也。」也就是说，我犯了罪，我得罪了天，所以我没有办法祷告。你看他那个层次和境界有多高。

　　通常我们对罪的认识是联於我们的行为。「唉呀，我又作错了，唉呀，我的行为不好。主啊，求你赦免我。」很少人领会，我这个人就是个罪人。所以孔夫子就说了，你有什么可祷告的？你根本就是个罪人，你是一个获罪於天的人，你是一个无所祷的人；就算你祷告了，天也不会听的，因为你是一个罪人。你不仅是一个犯罪的人，你这个人就是一个罪人。

　　中国也有句古话，「小民有罪，不敢抬头。」当百姓见到了县官，他就要讲这么一句话；若是县官说，「算你无罪，抬起头来。」他才可以抬起头来。其实他不一定有罪，但是他一定要说我有罪，为什么？因为他是一个罪人。

神所要对付的是我们的所是

　　根据新约恢复版的纲要，圣化的经历是开始於五章十二节，它说，「这就如罪是藉着一人入了世界，死又是藉着罪来的，於是死就遍及众人，因为众人都犯了罪。」这里保罗不重在我们所犯的罪，而说到我们在亚当里是一个罪人。

　　一个在圣化过程里的人首先要认识，他是一个罪人。他不仅是一个犯罪的人，他这一个人就是一个罪人。如果他只是一个犯罪的人，那么把他所犯的罪解决就完了；但他如果是一个罪人，那么就要把他这个人解决。他所要解决的不是看电影、不是打麻将、不是作坏事、不是得罪神，而是他这个人。

　　所以神似乎是说，「我不是要对付你的行为（acts），我是对付你的所是（being）；我不是要对付你外面所作的事，我是要把神圣的生命放在你里面，至终这个生命要叫你这个必死的身体活过来，叫你这个人成为一个被荣化的人。」

罪是有性情、生命和人位的

　　按中国人的说法，「罪」这个字的意思就是「四非」，就是非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。凡是我们所看的、所听的、所说的、所作的，没有一样是好的。什么叫罪？罪就是四大皆非：该看的不看、该听的不听、该说的不说、该作的不作；不该看的看了、不该听的听了、不该说的说了、不该作的作了，这就叫作罪。

　　但是按着圣经的思想，什么叫作罪？罪是有性情的，罪是有生命的，罪也是有人位的。罪是有生命的，所以它可以进到人里面来；罪是有性情的，所以它可以叫人犯罪；罪是有人位的，所以它可以作王。

　　罗马书第五章用不同的词来描绘这个罪。它先说到罪（罗五12上），之後说到犯罪（罗五12下），然後说到过犯（罗五15），然後说到悖逆（罗五19）。

罪就是撒但

　　什么是罪？罪就是撒但。撒但本来是一个天使长（赛十四12），而且是在米迦勒之上的天使长（犹9）。在神的创造里，他是在一神之下，万物之上，所有被造之物都在他的管辖之下。但有一天他说，「我要升到高云之上，我要与至高者同等。」（赛十四14）他并没有意思把神推翻，他只是宣告，「我也有独立的主权，我和神是一样的。神如何，我也可以如何，我虽然没有神的大能，但我也可以说一点话。」因着这样，这个明亮之星就成为撒旦。这叫什么？这就叫作罪，罪是这样形成的。

罪就是与神同等

　　撒但的犯罪不是像我们所想的，有一天它造反了，就犯罪了。什么叫做罪？罪就是向神独立、与神平等。也就是说，神说的算，我说的也算。神说要聚会，我说不要聚会，这就是悖逆，这就是撒旦的原则。换句话说，什么时候我与神平等了，我就犯罪了。

　　我们常常扮演撒但的角色，动不动就宣告自己与神平等。还好神以一次常存称义的行动称义了我们，就叫我们都成为一班被称义的人了。因为我们被称义了，所以我们还能活在神的怜悯里，否则人得救的第一天就被神打死了，没有一个基督徒能活下去，而且福音也不能广传，因为人在神的烈怒之下，一得救就死了。

　　亚当吃了知识善恶树的果子以後，就把罪吃进来了。所以人什么时候说，「我要与神平等。」他就是在善恶知识的原则里。本来神说什么就算数，神说了就执行，现在是神说了，我还得想想。你这一想想就是在善恶知识的原则里了。所以因着善恶知识，人就成为罪了。因着人吃了善恶知识树的果子，罪就藉着亚当入了世界，死也就因此临到众人。

人不仅活在罪中，也活在死中

　　罪是从一人入了世界，而罪带进死，於是死就遍及众人（罗五12）。这个「死」不仅指着我们肉身的死，也是指我们向着神失去感觉。所以人不仅活在罪中，人也是活在死的里面。同时，因亚当一人犯罪的结果，众人都被定罪，都活在神的定罪里（罗五18）。不仅这样，因一人的过犯，死还藉着这一人作了王（罗五17）。这里的「死」更是一个有能力的人位，在我们里面作王。

死叫人离开神，也叫人离开人

　　死不是一件简单的事。当神对亚当说，「你吃的日子必定死。」但是亚当并没有死，反而活了九百三十岁。起码有几百年的时间，人不知道什么叫作死。当死亡第一次来到的时候，我相信人是很吃惊的，「唉呀，怎么会叫他不醒，喊他不动？」所以死不仅叫人离开神，死也叫人离开人。

经历罪的过程 ── 过犯、犯罪、悖逆、构成

　　十四节上说，「从亚当到摩西，死就作了王，连那些不照着亚当过犯样式犯罪的，也在它的权下。」然後十五节上又说，「只是过犯不如恩赐┅┅」本来是罪，现在长成了过犯，或者说显明为过犯。十六节又说，「并且一人犯罪的结果┅┅」这里过犯又长成犯罪了。十九又说，「藉着一人的悖逆，多人构成了罪人┅┅」这里又提到悖逆，最後也提到罪的构成。

　　这里有几个不同的希腊字，第一个字是过犯（parabasis），它的字尾是「sis」，是指犯罪的过程；第三个字是犯罪（paraptoma），它的字尾是「ma」，是指犯罪的结果；第三个字是背逆（parakoe）。这三个字的字首都是「para」，而 para 有同在的意思。譬如 parallel 就是指两条线是并行的（但这只是一个原则，也有例外的）。

犯罪都是因着与撒但同工

　　因着罪藉着一人入了世界，撒但就进来了。撒但进来以後，它就变成你的同行者。换句话说，没有一个罪是你自己犯出来的，都是因着撒但陪着你，与你同在，而叫你犯罪。所以你每一次犯罪的时候都要说，「撒但又在作工了。」你不要说，「唉呀，我又软弱了。」不，你没有这个本领，你是被「para」出来的。若没有这个「para」，你恐怕连软弱的本领都没有。所以每个人都是有一个罪的生命在他里面陪同他，使他犯罪。

过犯就是越界

　　当撒但与你同行的时候，所产生的第一个结果就是过犯。什么是过犯？过犯就是越界。譬如说，这是你的钱，我拿来用一用，这就叫作越界；这是你的床单，我拿来用一下，就叫作越界。认真说，亚当所犯的罪就是越界，他没有守住该守的本分，他超过了他所该守的地位。

悖逆就是凭己意而行

　　罪在我们身上有它的生命、有它的性情、也有它的人位。在圣化的过程中，与你为敌的就是这三样：第一个是罪，罪进来以後就带来三件事，起先是过犯，然後是过犯的成形，就是犯罪，到末了我这个人就成为一个悖逆的人。

　　什么叫悖逆？悖逆就是，「我就是要走我的路，我就是要这样作。」人一到了悖逆的情形，他就要被构成一个罪人了。所以十九节说，「藉着一人的悖逆，多人构成了罪人，」

圣化就是在神圣生命里的同行

　　什么叫圣化？圣化就是神圣的生命在凡事与我们同在，与我们同行，使我们得着神圣生命的成长，得着在神圣生命里的释放，并让神圣的生命来作王。

心思更新而变化才是教会生活

　　在圣化的经历中，生命是根源，所以在十二章以前不断地说到神圣的生命（zoe）。而十二章以後，保罗非常着重地说到教会生活时，他就不再说到 zoe 的生命了，而是说到心思的更新和变化。因为无论我这个人的 zoe 有多丰富，若是我的心思没有被更新，若是我没有活出一个变化的生活，我就还不能成为主合用的器皿。

　　许多很属灵的人，他们的心思不一定跟得上神的心思，不一定能完全和神的旨意配合，也不一定能建造基督的身体。为什么？这就是心思更新变化的问题。所以到末了，当罗马书非常着重地说到教会生活时，保罗似乎是说了，「所有神圣生命的构成，为叫你这个人得以圣化，然而你还需要过一个心思更新且变化的生活，因为心思更新变化的生活，才是真正的教会生活。」求主怜悯我们。（韬）