第五篇　蒙福小排的健康要素（三）

（本篇信息未经讲者校阅，仅供追求用）

我的同工腓利门

　　腓利门这卷书是保罗写给他所爱的一个弟兄，也是他的同工 ── 腓利门的一封书信。在这同工家里有一个很健康的聚会。这个同工有一个姊妹亚腓亚，还有一个和保罗一同当兵的儿子亚基布。

　　为什么保罗称腓利门为同工，称亚基布作为「和我一同当兵」的？腓利门是个老弟兄，好像不是那么有用。真正讲道的是亚基布，真正带领的是亚基布，照说，保罗应称呼亚基布作同工，但他却说，「我的同工腓利门，和我一同当兵的亚基布」。可见这里面有很多东西值得我们来学习。

　　你要知道，和人同工不是一件容易的事。凡是全时间服事主的人，每个人都有他自己的看法，每个人都有都有他自己所要忙的事务，每个人满脑子都是他自己的计画，每个人满脑子也都是他自己的打算，谁也不能和谁同工。我服事主这么久，我发现很少有两个人是真正同工的。

　　教会中有用的，都是青年人，但是教会中能够站住的，能够建造的，却是老年人。感谢主，保罗得着了腓利门作他的同工，他能见证说，我的同工，不是能讲多少道，不是能作多少事，不是要多有用，乃是老练的、稳当的、有托付的。

健康小排的第一个要素 ── 一个健康的构成（续）

　　一个好的家聚会，或者小排聚会，有三个重要的要素：第一是它的构成，第二是它的内涵，就是内在素质，第三就是它的接纳。

　　腓利门是保罗的同工，这个同工有一个姊妹亚腓亚。我愿意告诉你，在一个地方教会里，若没有姊妹，绝对也不会有家聚会，不会有小排聚会。一个没有姊妹的家不是家，只能说是住处，住处是无法打开的。在一个地方教会里，即便有一个我们所看为霸道的姊妹，都比没有姊妹好。然後，这个家还有一个儿子亚基布，是与保罗一同当兵的。在这里，老练稳重的腓利门，殷勤配搭的亚腓亚，以及一同当兵的亚基布，就成了一个蒙福小排的健康构成。

健康小排的第二个要素 ── 一个健康的内涵（续）

　　现在，我们进一步来看小排的健康内涵。

　　到底什么是家聚会？家聚会不是一个社团，一个礼拜一次来在一起吃饭，吃完饭以後，喝酒的喝酒，下棋的下棋，或是三三两两的搞小团体。不，一个健康的家聚会，一定要有内涵。

内涵是爱与信

　　我们可以从腓利门这一卷书的五至七节，来看一个蒙福小排的健康内涵。这里说，「因听见你对主耶稣，并对众圣徒的爱与信；愿你信的交通显出功效，使人充分认识你们里面为着基督的各样善事」。这里讲到家聚会，是甜美的；这里没有纷争，也没有结党。这里乃是说到「爱与信」；这「爱与信」乃是家聚会的内涵。

　　我们曾经说过，从主在我们身上的工作来看，是先有信，然後有望，再有爱；从我们的事奉中来说，是有爱，然後带进信，而这中间是一个望的过程。这里不是「因着信而爱」，而是成为「爱与信」。

　　弟兄们，当你们在各地服事时，你要注意，你一定要从爱来开始。也就是说，我有爱，我在爱里开始来服事，我在爱里开始来照顾弟兄姊妹；在我爱的过程中，我对弟兄姊妹是有信的，是有信托的。

内涵的运作要显出功效（续）

　　第六节说，「愿你信的交通显出功效」，这里的功效一辞，英文是 effective，希腊文是 energes（operative），说出你的运作要有功效。不仅你有了内涵的运作，这个运作还需要有功效；你不仅有爱与信作内涵，你在爱与信上有一个运作，并且你这个运作是满了功效的。所以，你在爱里有家聚会，你对圣徒不仅有信托，而且盼望他在信中有成长，这个就是一个小排健康内涵的运作。为着这个，你真要感谢主！

　　在这里，「功效」这个字说出不是有没有家聚会的问题，而是在这个家聚会中作什么的问题，是这个家聚会有没有功效的问题。很多弟兄姊妹，周周把家打开，也经过非常疲累的过程，但若是没有人藉着你家打开被主得着，那就白搭了。所以保罗在这里说，「我祷告的时候题到你，常常感谢我的神，因听见你对主耶稣，并对众圣徒的爱与信；愿你信的交通显出功效┅┅」，保罗盼望腓利门所作的成为有功效的。

有主耶稣，也有众圣徒

　　当我们读到这段圣经，「因听见你对主耶稣，并对众圣徒的爱与信；愿你信的交通显出功效┅┅」，我们会这样领会，这里既有「对主耶稣」，既有「对众圣徒」，所以家聚会的内涵，就是要有主耶稣，也要有众圣徒。这种领会并没有错，但是难处在这儿，我们的聚会，常常只有聚会，既没有主，也没有圣徒。你可能聚会中有祷告，可是仍然没有主；可能弟兄姊妹都很快乐，但是你仍然没有他们。

　　腓利门书这里说，「我听见你对主耶稣，并对众圣徒的爱与信」。在腓利门的感觉里，没有什么叫作聚会，他根本就不搞聚会。腓利门只有一个感觉：主耶稣在不在，圣徒在不在；有没有主耶稣，有没有圣徒；有没有爱主耶稣，有没有爱圣徒；有没有信入主耶稣，有没有信托圣徒。所以，你不仅要有聚会的内涵，你还要让聚会满有功效。那你怎么能产生一个有功效的聚会呢？就是你要爱主耶稣，你要爱圣徒；你要信入主耶稣，你要信托圣徒。

　　譬如说，在我的感觉里，世界上没有一件事比妈妈作菜更容易，她只要去菜市场里买几样菜，一天吃一样，就这么简单。但是我发现几乎所有作妈妈的，都要花许多的心思，花许多的工夫在作菜上，并且配合丈夫、儿女的口味，天天变化菜单。她们为什么要这样？因为她不是有菜，她是有丈夫；她不是有菜，她是有儿女。

　　不错，你可以去买几种菜，准备一些菜筐子，第一个筐子放苦瓜，那就是第一天的；第二筐子是萝卜，那就是第二天的；第三个筐子是黄瓜，那就是第三天的；第四个筐子是白菜，就是第四天的┅┅，买七样，分别放在七个筐子里。你还告诉丈夫，你看我多爱你，天天给你换菜吃。但是作丈夫的就要说了，我吃了黄瓜就胃酸多，吃了萝卜就心里发凉，吃了苦瓜就想吐┅┅。一种是有丈夫有儿女来作菜；一种是只有菜，只是把人喂饱，而没有丈夫、没有儿女。

　　如果在你的感觉里，带聚会太容易了，只要带一本诗歌，带一本圣经，随便翻一首诗歌，随便打开一处经节，反正都是圣灵写的，对每个人都适合 。结果会怎么样呢？这个聚会常常是「喂食」聚会，只是喂食，既没有主耶稣，也没有圣徒。

　　我们的家聚会、排聚会常常既没有主，也没有圣徒，就剩下一个「菜谱」了。这个「菜谱」就是我们的聚会：首先要唱那一首，再来要唱那一首；你预备好要讲哪一篇道，也事先告诉几个配搭的弟兄，在你讲完以後，要接着祷告，扶持供应你，不要叫你一个人演独角戏。弟兄姊妹，这样一来，来聚会的人要给你搞死了，配搭的人也要给你搞死了。为什么？因为你满脑子都是「菜单」，却没有吃菜的「人」。

　　这里，我要以我的姊妹作个例子。我的姊妹一作菜，一顿饭就要作三种菜：一种是美国菜，给儿子吃的；一种是义大利菜，给女儿吃的；一种是中国菜，给我吃的。吃饭的时候，她分得清清楚楚的，我坐在中间，中间的是中国菜，我女儿坐义大利菜这边，我儿子坐美国菜那边。我是个爱吃的人，不管是美国菜，义大利菜，中国菜，我都吃，我都觉得享受。可是这个作妈妈的，她的感觉就是，我不是以菜为中心，我是以你们为中心；我知道我的丈夫，他吃中国菜就舒畅了；我知道我的儿子，他吃美国菜就舒畅了；我的女儿我也知道，吃义大利面就舒畅了；所以，我就作三种菜。

　　按理说，我的姊妹应该作一个表：今天是以爸爸为主，吃中国菜；明天是以儿子为主，吃美国菜；後天是以女儿为主，吃义大利菜，咱们照表轮，反正都是食物，吃了就是了，她也不会累，合情合理。但是，一个好的母亲绝不照表轮，绝不表演，绝不讲究美丽，她是实实在在的，她的菜是有功效的。

　　你现在应该懂什么是「功效」了。这个功效就是你不搞聚会，不注意聚会，不愿意有好聚会，不盼望有好聚会，甚至根本对聚会就不挂心。一到要小排聚会了，一到要家聚会了，你心里只注意两件事情：一个是有没有主耶稣，一个是没有没圣徒。

　　没有主，就什么都不要谈；没有圣徒，就什么都不要谈。所以你前一个礼拜就要预备，就要为弟兄姊妹祷告。没有主，没有弟兄姊妹，你最多是搞花样，这花样可以搞很多，但无论你搞多少花样，你还是搞个聚会。你这样搞聚会，过半年，过一年，仍然不会有什么功效。为什么？因为只要你搞聚会，就不会有功效。

　　在这件事上你要学习，你要告诉主：「主啊，在我家中的聚会，我绝对不搞聚会。我要有主，我要有弟兄姊妹。」主耶稣是在你的灵里，弟兄姊妹也都有主，不是你搞聚会的问题，而是有没有基督活出的问题。有的人给人喝一杯茶，就能叫人感动；有的人给人喝一杯茶，人却没有感觉，这就看你这个人是怎么样的人。你是个有主的人，你是个享受到主的人，你是个主在你身上有工作的人，你倒一杯茶给人，人就能摸着一个东西。为什么？因为你是有主的，你也是有圣徒的。

　　所以保罗在这里说，「我祷告的时候题到你，常常感谢我的神，因听见你对主耶稣，并对众圣徒的爱和信」；这句话是说，你这个教会生活，或者你这个小排生活，是满了主耶稣的，也是满了圣徒的。

灵自由，有供应

　　你要注意，无论是家聚会，是教会聚会，都是没有程序的。譬如说，当你们聚会的时候，你带得真好，诗歌选得也对，道也讲得清楚，「亚基布」也配搭得好，释放信息很健康，「亚腓亚」跟着的祷告也配合得非常有主的同在，再有一个「腓利门」起来打结报告，然後宣布散会，从头到尾就是一个程序。

　　怎么知道你家里的聚会，是个家聚会，还是个程序？其实很简单，当你有主耶稣，有圣徒的时候，就是个家聚会，当你预备讲道了，就是有个程序了，就是一个没有主耶稣的家聚会。一个好的聚会，特别是家聚会，一定是灵里自由的。

　　我再回来说，无论是家聚会也好，是小排聚会也好，都是重在供应，不是重在装备的。装备的事，要留给教会去作；也就是说，当教会来带领圣徒的时候，要让圣徒装备起来。但是一个一个的家，不要去作装备的事；你要让圣徒温馨起来，叫人感觉教会生活真甜美。因着你的家在那里，因着腓利门在那里，因着亚腓亚在那里，因着亚基布在那里，你这个家满了甜美的感觉，所以人喜欢聚会，人愿意到教会生活来。虽然在教会中，我可以得着装备，但是我更爱圣徒，更爱到圣徒的家里，因为在那里，我有爱，我也经历了信的果效。这就是保罗所说的，「愿你信的交通显出功效」。

满了信的交通

　　所以在你家里的聚会，你要对圣徒有爱，你要对圣徒有信，你要有在信里的交通。当你和圣徒交通的时候，这个交通是带着盼望的交通，这个叫作信里的交通。不是大家没有事作，就去串门子，找找人聊天，就算你把上等茶拿出来，还是没有信的交通。

　　什么是信的交通？就是当你跟一个弟兄或一个姊妹交通的时候，你里面是满有盼望的。在你的交通里面有一个催促，叫你觉得迫切，叫你觉得愿意为着这一个弟兄姊妹出一个代价；同时你也盼望藉着这样的交通，弟兄姊妹能得着某一个程度的成长。

　　譬如说，我的小女儿这个春假不能回来，我就很想去看看她。我年纪大了，跑也跑不动了，但是一直到今天早晨，我还是想去。这里面就有一个信的交通。我因着爱她，我就怕不去看她，会叫她里面觉得受挫折，叫她里面觉得缺少一个东西，所以我想去看她，好叫她得鼓励，叫她有把握；这里就有一个信的交通。同样的，我们盼望我们所作的事能带进在主面前的价值。

　　我愿意告诉弟兄们，每一个家都要学习打开，每一个家都要有腓利门，有亚基布，有亚腓亚，每一个家都要有主耶稣，要有圣徒，也要和圣徒有信的交通。也就是说，我不仅爱你，我也信托你；我不仅爱你，我也对你有盼望；我不仅爱你，我也盼望你成长；我不仅爱你，我也相信主在你身上的工作。这样，信的交通就有了功效。

人数增长

　　你不要小看「信的交通的功效」，这个功效是你属灵生命健康的证明。有人说：「感谢主，圣灵充满我，我每个主日都讲道，讲了五十二个礼拜，我越讲越好。」这样的人通常没有看见，他越讲，来聚会的人越少。

　　我不是随便讲的。我见过这样的圣徒，他带一个分区，只要他带分区，人数就给他越讲越少。然後，他就要别的分区将人送来，他还是每个礼拜都讲得很得意。这是一个非常好的弟兄，但是无论多么好的弟兄，你要注意你的功效，你不要注意你的讲道。

　　那么，这个功效到底是什么？一面来说，功效一定会联於人数的增长。譬如说，保罗传福音很有功效，很多人在很多的地方，因着保罗的福音就信主了，就得救了，就归向神了，教会也就兴起来了。所以我们可以说，保罗是一个有功效的使徒。

人的素质改变

　　另一面来说，功效联於人素质的改变。一个人得救，是一件事；他的素质的改变，是另外一件事。素质的改变，或者可以说是素质的重整；总之，素质变了，素质拨高了。本来这个人过的是一种生活，因着你爱他，与他有信的交通，这信的交通在他身上有功效，他这个人就改变了。

使人充分认识你们里面为着基督的各样善事

　　人的素质是怎么改变的？第六节说，「愿你信的交通显出功效，使人充分认识你们里面为着基督的各样善事」。这个改变就是充分认识为着基督的各样善事。譬如说，你传福音给一个人，这个人也信主了，就显出功效了，这个功效就是你带得救的这个人，充分的认识了你里面为着基督的各样善事。

　　你要知道，你带人信了耶稣以後，他一定会看你这个人是怎样一个人，他要看你这个人到底有什么特点，他要从你身上知道基督徒到底是怎么回事。如果他看到你散会以後，就到外面去吸烟，然後再听见你在家里骂人，我想他不会再相信任何基督徒了。为什么？因为带他得救的人，叫他看见基督徒和外邦人并没有什么不同。

　　保罗说，「使人充分认识你们里面为着基督的各样善事」。你信的交通若要显出功效，你要让你所带得救的人，从你身上看出你和别人不一样，看出在你里面有基督的各样善事。

　　譬如说，有一天，你所带得救的人来游说你买股票。你如果跟他说：「弟兄啊，我很谢谢你的好心，但是我对这些事实在一点兴趣也没有。弟兄啊，我从来不买股票，我也劝你不要买股票。」你一面告诉他买股票有什么不好，一面就带他有点祷告。我相信在他回家的路上，他就会想：「基督徒真是不一样。带我得救的这位基督徒，他的生活竟然是这么单纯！」这个时候，他得着了一个信里的交通。这个交通不仅带他得救，而且产生了更深的果效，叫他觉得，原来基督徒是这样活着的。

　　可能不久之後，他又打电话给你，要免费招待你看棒球赛。偏偏是礼拜二，有祷告聚会。你就告诉他说：「弟兄啊，对不起，今天有祷告聚会，我要去祷告聚会。」他可能就回答了，祷告聚会是周周都有，这个球赛可就是这么一次啊！」实在说，你若不去祷告聚会，那个聚会就会垮了吗？不会。你带领聚会吗？不是。轮到你讲道吗？也不是，你去看一次棒球又犯了什么罪了？但是你就是愿意叁加教会的聚会，而不去看棒球赛。他又要想了：「这个基督徒怎么这么古怪？叫他发财，他不要；叫他娱乐，甚至於是最健康的娱乐，他也不要，他究竟要干什么？」

　　然後，他再一次找你，「弟兄啊，我请你吃饭」。这次你似乎没有理由不去，你就跟他去吃饭了。他就请你去吃鱼翅、鲍鱼、燕窝、熊掌┅┅等山珍海味。但是，在饭桌上，你的心似乎不在这些美食上，你开口主耶稣怎么样，闭口读经怎么样。他回去又要觉得希奇：「这个人里面和别人不一样。为什么我讲钱，他的反应和别人不一样？我讲娱乐，他的反应和别人不一样？连我讲饮食享受，这是人生该得的分，他的反应也和别人不一样？」

　　这样，他慢慢就懂了，「哎呀！原来基督徒和别人是不一样的。在我的里面都是发财，娱乐，享受，吃喝，在他的里面却有各样的善事」。

　　我愿意告诉你，功效是从这里出来的。你千万不要以为，功效就是我爱耶稣，我也要搞得你爱耶稣。不，这个功效，就是叫人认识在你里面各样的善事，叫人觉得你这个人特别，你这个人和别人不一样，叫人里面产生一个羡慕，愿意凡事和你一样，愿意有你的灵，愿意像你这样的单纯。这样的功效，不是你作了多少工，也不是你搞一个聚会，而是你这个人有向着基督的各样善事；这个向着基督的各样善事，就显出功效来了。

　·善就是神自己

　　我们如何有这些善事？首先，你要认识什么是善；这个善就是神自己。主耶稣在地上的时候，有一个人来问主，说：「良善的夫子，我该作什么善事，才能得永生？」主耶稣就回答说：「你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的。」（太十九16～17，和合本）意思就是说，若要说善，这个善一定是联於神的；没有神、没有主，就没有善；是主，是出於神的，就是善。

　　没有主就没有良善。所以基督徒要小心，基督徒不要到後来什么都知道，就是没有主。我碰见一些在教会中多年的弟兄，讲起道理来，头头是道；带领起聚会来，经验丰富；作起工作来，经历过很多；但是，你跟他在一起时，觉得他身上的主不大多。好像他的方法很多，但是主不多。

　　有一天，我和主仆李常受弟兄散步，李弟兄突然就说：「朱弟兄，你看今天有多少的负责弟兄，但是有生命的没有几个。你看某某人，那是在一个城里最显明的一个弟兄，运行最强。他作人最周全，他爱主，他也老练，他也追求，但是你看这个人身上，没有什么生命。」我愿意告诉你们，那一席话给我的震憾，和在我一生中对我的影响实在太大了。我那时候告诉主：「主啊，我有点懂，求你怜悯我，在我这一生里，我绝对不能没有主。我可以经过许多的事，我也可以讲很多的道，我也可以读很多的书，我也可以追求很多的真理，但是我一定要有主。」所以，当你家打开以後，你要注意让你的劳苦有功效，叫人感觉得出来在你身上有主，在你身上有良善的事。

　　这个良善，就是神自己：你身上有主，你所说的，你所作的，和你的活出是联於主的。所以，在你里面各样的善事，一定是联於主的。

　·善是经过基督的

　　第二，你也要认识，这个善是经过主的。这个良善不仅是联於主的，这个良善也是经过主的。也就是说，要让主在你身上经过一下，这个经过就成为你的经历。当主从你身上经过了，就成为一个神圣属灵生命的经历，这个神圣属灵生命的经历，就是你的良善。因着你这个人和主之间有个很健康的关系，所以主在你身上有很多的工作，有很多的经过，有很多的构成，主在你身上的这个构成，就是那些善良的事物。

　·善是展览出来的基督

　　第三，这个善是把主展览出来的。当别人碰见你的时候，别人要说，在这个人身上的确有主，在这个人身上的确有圣灵的工作。这就是你不仅有主了，不仅让主经过了，并且你把主展览出来了。

　　你要会把这个经历展览出来。你要会展览，不会展览就不能供应别人。比如说，你这一周过得真好，满了主，满了享受，常常祷告流泪。但是一到聚会中，你一紧张，一下子好像所有的灵感都没有了，失去那个展览的能力了；虽然你这一周享受很多，别人却得不到。你有没有这样的经历？所以，讲道是没有用的，带聚会是不够的，一定要有主，一定要有经过你的主，一定要可以把这个主展览出来。

　·善是供应出来的基督

　　第四，善是供应出来的基督。不仅有展览，这个展览一定要成为供应出来的基督，叫人得着供应。这个供应就能带出功效来，就是叫人看见你们里面为着基督的各样善事。当你把你所得着的主供应出去，那就是人碰见你里面的良善了。

　·善是向着基督而有的

　　第五，善是向着基督而有的。这里说，「你们里面为着基督的各样善事」。「为着基督的」或者可以翻成「向着基督的」，说出你不是为着基督作一件事，而是你整个人的生活，整个人的存在是向着主的。在这里，向着基督比为着基督更达意；为着基督是带着行动的，向着基督是生活的。一个圣徒如果追求不是向着主的，如果聚会不是向着主的，如果跟随主不是向着主的，在他里面的善事是构成不出来的。

　　你若说，哪有人跟随主不是向着主的？我要说，那可不一定。有的人跟随主，是想将来作有名的传道，有的人跟随主，是盼望有一种敬虔的生活。但我告诉你，若跟随主仅仅是为着作传道，过敬虔的生活，这都不够。人要跟随主，就得向着主。

　　人不简单，人一买房子，就向着房子；人一买车子，就向着车子。甚至买眼镜，也是向着眼镜的：要选五种样子，一副一副的往脸上戴，这个太厚了，那个太宽了，这个太单调了，那个太土了。这个时候，你就不再向着主，你是向着眼镜了。姊妹们去作头发，也有那个试探，怎么个卷法，怎么剪出个角度来。不管你多属灵，一个钟头下来，我看多半没有什么主，只有向着头发去了。

　　弟兄姊妹，为什么我们的运作没有果效？因为我们的生活里面没有什么善事。换句话说，若是你的生活不向着主，没有什么基督，也没有什么构成，你就不是一个向着主的人。只有向着主，我们里面各样的善事才能出来，若是在主之外，我们向着任何东西，无论是物质的，还是属灵的，都会成为我们的伤害。主是嫉妒的主，祂嫉妒到一个地步，凡是在祂之外任何的人事物，祂都不喜欢。

　　你要作小排，感谢主，你要把家打开，那真是太好了。但是你要注意，你这个小排要有功效，是要叫人看出来的，是要显出来的。人怎么看呢？不是看你聚会带得好不好，是看你这个人有没有主。你要让人看见你是有主的，你是让主经过的，你是会展览主的，你是会供应主的，你的生活也是向着主的。

　　所以你们找房子要向着主：要为着主找房子，卧房要小，整理起来不会太累，客厅要大，好作家聚会。买车子也要向着主：要为着接送弟兄姊妹而买车，最好要买大车，可以接送更多的人。作事也要向着主：一个礼拜上班四十小时，一天八个小时，多一个钟头也不要作。买餐具也要向着主：要叫你的餐具满了基督，一上桌就叫人觉得有基督；不要买豪华、珍贵的餐具，免得叫人研究餐具，而没有基督。要学习凡事向着主。

　·善是在你里面叫人可以充分认识的

　　第六，善是在你里面叫人可以充分认识的。这一节圣经说，「愿你信的交通显出功效。使人充分认识你们里面为着基督的各样善事」。「充分认识」这个字就是 epiginosis ，这是保罗很喜欢用的一个字，保罗在以弗所书一章十七节所说，「使你们充分的认识祂」的那个「充分的认识」，就是 epiginosis。充分的认识祂，就是真正的知道祂；也就是说，你不仅真正认识主，并且认识透了。因着你这个人的生活向着基督，人就能充分的认识你里面各样的善事。

　　这里的「使人充分认识」，不是指对於主，或者对於神的经纶的认识，这里是说使人充分认识「你们」。我们这个人是不能给人充分认识的，我们这个人除了正常的教会生活之外，还有许多不可为人知的一面，我们这个人的里面是不能为人所认识的。

　　但是，保罗这里好像说，「腓利门，你信的交通要显出果效，到一个地步，叫人能充分的认识在你里面为着基督的各样善事」。也就是说，「腓利门啊，你这个人里外真是一致，可以叫人充分的认识你的里面，认识你里面向着主各样的善事」。弟兄姊妹，你要注意，一个服事小排的人，一个服事分家的人，必须叫人看见他里面满了为着基督的各样善事。

　　所以，善事就是基督，就是你所经历的基督，就是你可以展览出来的基督，就是你所供应的基督，是你向着基督而有的。这个向着基督的善事，又是在你里面可以叫人完全有认识的。

叫人大大喜乐，满受鼓励

　　第七节，「因为弟兄啊，我因你的爱，大大喜乐，满受鼓励，因为众圣徒的心肠藉着你得了舒畅」。在第六节题到信之後，这里接着就题到爱。交通的是信，活出的是爱；人活在爱的里面就有信的交通。保罗因腓利门的爱，大大喜乐，满受鼓励。这里的确叫人喜乐，没有要求，没有道理，只看见一个人为着一个家聚会有爱里的劳苦，有信里的交通，叫人大大喜乐，满受鼓励。

　　我们鼓励一个小孩子，满足一个孩子很容易，只要一颗糖就够了；认真说，满足我们自己也很容易，我们听了一篇好的道，我们摸着了一点主，我们就满足了。保罗在这里似乎说，「不，腓利门啊，不是你的爱筵满足了我，也不是你的一篇道满足了我，乃是你这一个人，你的所是，满足了我。我是因着你，我是因你的爱大大喜乐，满受鼓励」。

　　我愿意告诉弟兄们，人生没有比这个更甜美的。若是有一天前面弟兄告诉你说，「弟兄啊，因为你的爱，我里面实在喜乐」。你看你满足不满足？若是主的仆人们，特别主大用的仆人们能够对我们说，「我实在喜乐，我因你的爱，大大喜乐，满受鼓励」。那是多好的感觉！这里我们看见，腓利门属灵的境界是高的，腓利门属灵的运行是高的。

　　另一面，我们也看见，保罗的确有一个不自私的生命，他完全没有自己。这里说，「因为众圣徒的心肠藉着你得了舒畅」。为什么保罗得满足、得鼓励？因为众圣徒得了帮助。在保罗的感觉里，圣徒得益处了，他就好了；圣徒得帮助了，他就喜乐了；圣徒得帮助，得益处了，他里面就满足，得鼓励了。

叫众圣徒的心肠得舒畅

　　当保罗说，「因为众圣徒的心肠藉着你得了舒畅」时，这句话说出一个事实，这句话也说出一个需要，就是无论带小排也好，无论作分家聚会也好，你的责任是要叫众圣徒的心肠得舒畅。

　　这个心肠是什么？李弟兄说，这个心肠，就是人里面柔细的部分。就着我们人的结构，我们这个人外面是结实的，里面柔软的。这个心肠，也可以说就是人的所是以及人所是现在的情形。

　　人的心肠就是他的所是；我有一个什么心肠，说出我这个人里面的所是。每一个人有他的所是，所是不一样，心肠就不一样。有的人有一个小气的所是，我们就说他有一个小气的心肠。所以，人的心肠就是人的所是。

　　这个心肠不仅是人的所是，也说出人所是现在的处境。你知道，人的处境是根据人的所是来的。有的人加薪了，升官了，在他觉得，加薪算什么，升官又算什么。但是有的人遇到相同的事，不知道怎么回事，马上走路就生风了。

　　有的人有一个好的所是，他进取、细腻，但是一遇到考试考不好，他有了一个压力，心情就不好了。我们可以说，这里有一个好的心肠，就是这个人的所是的确是好的，的确是高的，的确是进取、细腻的，但是现在他这个处境的经历的确是叫他受压，他的所是处在一种受压的情形里。这不是因为他这个人的心肠不好，而是现在他这个心肠难过了。

　　这里说，「我因为你的爱大大喜乐，满受鼓励，因为众圣徒的心肠藉着你得了舒畅」。就是众圣徒照着他们的所是，在他们跟随主的过程里，因着你，「心肠就得着了舒畅」，因着你，他们处在一个舒畅的情形里。

　　我年轻的时候打击多，常常经过一些事，觉得痛苦，每一次都是因着有弟兄陪我才度过的。有一次，我遇到一个非常为难的处境，里面很犹预，不知道要怎么办。我没有对谁讲，没有一个人知道我里面的为难。突然来了一个年长弟兄，他骑个摩托车，就带着我出去了。他没有作什么特别的事，也没有讲篇道给我听。他没有告诉我说，「应当一无挂虑，要将重担交给主，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢」。也没有告诉我，「我看你现在这个脸不喜乐，就是因为祷告不多，你现在快快祷告，就没有事了」。我们只是到处走走，交通交通。当天回家以後，我里面就舒畅起来了。

　　我因着和这个弟兄有一些时间在一起，叫我里面得复苏了，那个复苏就是这里所说的舒畅。当弟兄们在他们的所是里经过各种过程的时候，你要学习有一个能力叫他们复苏过来，叫他们舒畅过来，你要把他们带到安息的里面，叫他们能够再起来走前面的路。

　　弟兄们告诉我，舒畅这个字，希腊文是 anapauo，ana 就是 from or up，pauo 就是 cease，这个字在英文里是说，to cause or permit one to cease from any movement or labor，in order to recover and collect his strength。也就是说，把这人从运动里或劳苦里带出来，叫他不再在运动里，不再在劳苦里，叫他得以恢复他的力量。我本来有一个 strength，现在因着有个弟兄来了，我又 collect 了。这样的运作是很健康的。

　　如果一个弟兄来到你面前，本来他整个人是消沉的，整个人是被压抑的，这时候他整个人是不健康的。你若是一个属灵的人，你会跟他祷告，你会跟他交通，你会陪他，你会显出坚定不移的爱心。这样，在主的怜悯里，他就被恢复了，就复苏过来了。本来他这个人是在一个重担里，是在一个轭里，是在消沉里，现在因着和你在一起，就叫他的心肠，就是叫他的所是，以及在他所是的经历里得着舒畅了。

　　弟兄姊妹，这正是我们所缺少的，我们好像很少人考虑自己是不是叫人舒畅的？记得我曾到一个地方去，我很自然的问候弟兄们说：「弟兄们，你们好吧？」有个弟兄就很感动。这位弟兄後来作见证，说：「朱弟兄跟别人不一样。每一个到我们这里来的人，一来就问我们，你们用什么材料？朱弟兄一来，却问候我们好不好。」其实问候人好不好，是最普通的话，为什么会给弟兄这种感动呢？就是因为我们在教会生活里，缺少叫人的心肠得着舒畅。

　　如果我们个个都能叫人的心肠得着舒畅，你看这个教会生活好不好？你们在各地教会，人若是问你是作什么的，你们个个都要能说，我是叫弟兄姊妹得着舒畅的。家打开是为着什么？是为着叫人舒畅的。人来到你家，不感觉是到这里来听道，也不感觉是到这里来加入你的聚会，也不感觉是到这里来接受你的带领。他们原来是死的，到你这儿来，就活了；原来是累的，到你这儿来，就加力了；原来是软弱的，到你这儿来，就刚强了；原来是消沉的，到你这儿来，就喜乐了；原来里面觉得忧伤，到你这儿来，就摸着天了，就释放了。这个就对了，每一个家都应该像这样的家。这一个代价就远比你预备一篇讲台稿， 远比你预备一些道有价值。

　　保罗因腓利门的爱大大喜乐，满受鼓励，腓利门的这个家的运行、运作太好了，他的这个家成为舒畅之家了，众圣徒的心肠藉着他得着了舒畅。

　　你要是会帮助一个人，叫他能安息，并且叫他从安息里得着能力，这是带领、帮助弟兄姊妹最好的路。你服事弟兄的时候，你不要教他这个，教他那个，给他很多的道理；你要帮助他遇见主，因为遇见主叫人得着安息，叫人重新得力来走跟随主的路。这样一来，圣徒的心肠藉着你就得了舒畅。

小排聚会的第三个要素 ── 接纳

　　现在我们要来看健康小排的第三个要素 ── 接纳。

　　腓利门书第八节开始说到接纳的事。在一个小排里，在一个家聚会里，要会接纳各种的人。无论说华语的，说英语的，受高教育的，受低教育的，丰富的，不丰富的，聚会中胡言乱语的，或是聚会中供应真理的，你都要学习会接纳，并且会帮助他们。

　　腓利门书说到这个接纳，主要是保罗题到腓利门接纳欧尼西母的事。前面讲过，保罗在监里带领欧尼西母得救。欧尼西母原是腓利门家里的奴仆，後来从那里逃出来，现在保罗要将他送回腓利门那里去。如果送他回去，腓利门有生命的权力，可以叫他活或叫他死，他可以善待他或折磨他，这一切完全在於他这个作主人的。在这里有非常长的一段，就是说到保罗如何劝腓利门接纳欧尼西母。

　　第八节说，「为此，我虽然在基督里能大有胆量吩咐你合宜的事」。保罗因着腓利门有这么丰富的爱心，大胆的要求腓利门。第九节，「然而像我这有年纪的保罗，现在又是基督耶稣的囚犯，宁可因着爱恳求你」。保罗来求腓利门，是因着爱恳求。第十节，「就是为我在捆锁中所生的孩子欧尼西母恳求你」；保罗将欧尼西母看作是自己所生的孩子。

接纳人，如同接纳自己的儿女

　　在这里我想加一些话。在你这个家聚会里，你如果把弟兄姊妹看作来聚会的，你的家聚会是作不好的；你如果把弟兄姊妹看作你的孩子，家聚会就作得好。你要爱他像爱你的孩子，照顾他像照顾你的孩子。你跟弟兄们在一起的时候，要给人一个感觉，你的确像父母一样，非常关心他们，也愿意把一切都倾倒给他们。

　　照顾弟兄姊妹不能按律法，带领弟兄姊妹也不能要求过多。你一定要问，如果我可以对他有一点要求，我对他到底有多少的供应？供应是要求的根基。譬如说，为什么父母有时候可以要求孩子作一些事？因为父母爱他的孩子，养育他的孩子，把一切都倾倒给他的孩子。当你把自己倾倒给你的孩子，你的孩子才会接受你某一种的带领或者帮助。

要有属灵的儿女

　　十一节，「他从前对你没有益处，但如今对你我都有益处」。欧尼西母是奴隶，那真是没有益处；不知他是什么种族，也没有受过什么教育，结果还偷了东西逃了。对腓利门来说，当然是没有益处。

　　然後保罗说，「但如今对你我都有益处」。这句话很有意思。欧尼西母对保罗有什么益处？他是保罗生的，是保罗的孩子，就成为保罗的喜乐。有没有人会说，这是我儿子，我从生他以後没有快乐过一天？说这种话的都不是好父母。儿女永远是父母的喜乐，父母的享受，父母的满足。

　　同样的，属灵的儿女不仅是你的喜乐、满足、享受，也成为你的荣耀，你的冠冕。别人看欧尼西母，这是个逃犯；保罗看欧尼西母，今天，这是我的喜乐，是我的享受，是我的安慰；将来，这是我的荣耀，是我的冠冕。

　　一个有属灵儿女的人，就是一个最蒙福的人。你们蒙恩这么久了，不知道你们有没有属灵的儿子？你们顶多会说，我有属灵的果子。有果子也好，因为也是生命的；但是如果有儿子，就不仅是生命的，还是生机的、活活泼泼的。虽然果子也是生机的，却只是生机的生命，没有什么人位；而儿子是有生命生机的，是有活活泼泼的人位的。

　　我们在属灵上不要光有果子，还要有儿子。我很喜欢看见人有属灵的儿子。有时候我看见一些主的仆人，好像他们到那儿去，都有他们属灵的孩子。这样的人是有福的，因为他的安慰多，他的喜乐多，他的扶持多，还有他的荣耀多，他的冠冕也多。

接纳人才能被扩大

　　欧尼西母对保罗有益处，因为他是保罗所生的儿子。同时在保罗的观念里，他对腓利门也很有益处。这个益处有两面：第一，欧尼西母的回来，会逼得腓利门被扩大。他原是腓利门的奴隶，不是腓利门生的，现在他的回来会逼着腓利门改变观念。我不知道腓利门有多属灵，但是，对於欧尼西母的逃走，他里面应该有一种气愤，而且他还得维持一个管理奴隶的法则。现在欧尼西母要回来了，他要如何面对？这个功课不好学。

　　如果我是腓利门的话，我会写信给保罗说，「将欧尼西母留在你身边就可以了，不必回来了。我这小排聚会是很挑剔的，我们本来聚会很好，你这个「欧尼西母」若回来了，就要把我们整个情形搞坏了」。弟兄姊妹，若是你的家聚会因着来了一个姊妹，或者来了一个弟兄，就给他们搞得不能和谐，那就说出你们不能叫人里面舒畅，你们只是照你们的律法来带领人，若是你们属灵了，就没有这个问题。欧尼西母回来，对腓利门的第一个益处，就是扩大他，叫他从他那个传统里，他那个观念里，他那个治理的法则里出来。

圣徒要成为你的心上人

　　保罗接着说，「我现在打发他回你那里去，他乃是我的心上人」。「心上人」就是心肠，「心上人」与「心肠」是同一个字。前面说「众圣徒的心肠」，这里说「他乃是我的心肠」。你若要有属灵的儿子，这个儿子必须成为你的心肠；也就是说，在你里面不能没有这个人。保罗在这里表明，我的心肠是我的所是，我的心肠是联於主的。现在，在我的所是里有了欧尼西母，他进到我的所是里，我的生活里不可能没有这个人了，这就是「他乃是我心上人」的意思。所以，欧尼西母的回来，第二个益处是叫腓利门看见，他需要有心上人。

　　保罗好像是对腓利门说，他是我的心上人，在我所是的里面联於他了，没有他我是不行的，没有他我是活不好的。所以你要知道，现在我带领这个人得救了。当这个人回到你那儿以後，的确会给你带来一些难处，但是我也提醒你，当我打发他到你那儿去的时候，我愿意作一个见证，我是不能没有他的，他是我的心上人，并且我也盼望他能成为你的心上人。

　　弟兄姊妹，你们有没有这样的内在素质？有没有这样的包容、接纳？有多少弟兄姊妹是我们心上的人？我愿意说，虽然我记性不好，记不住许多人，但是还有很多弟兄姊妹是我的心上人。我服事过这些弟兄姊妹，多少年了，直到今天他们还在我的心上，还是我所顾念的，我还是愿意他们成长的，我还是愿意他们成器的，我还是愿意他们在主手里能够健康的成长，而且有健康的运作。

　　弟兄姊妹，不要作一个自私自利的基督徒，只顾自己聚会满足不满足，你要因着没有更多弟兄姊妹来而不满足，你要为你的心上人，就是你的属灵儿子没有来而觉得不满足。在这件事上我们都要学习，我们都要告诉主：「主啊，今年最少给我两个心上人，给我两个弟兄作我的心肠，叫我缺少了他们，就活得不痛快。」

　　十三节：「我本有意将他留在身边，使他在我为福音所受的捆锁中，替你服事我。」如果我是腓利门，我会想，这是对的，就让他留在保罗身边吧，不要找我麻烦了。但是保罗继续说：「但未得知你的意见，我就不愿作什么，好叫你的善行不像是出於勉强，乃是出於甘心。」这意思是，我本来想这样作，但是就着法来说，就着义来说，他是你的仆人，得罪了你，逃离了家，偷窃了你的东西，他就应该回去向你认罪悔改。弟兄姊妹，这是义，这是没有短路可走的。你不要说，主的爱不是一切都赦免了吗？不错，你所有的软弱，罪过、亏欠，主都赦免了，但是你亏欠人的，你还得清理，你伤害人的，你还得认罪。所以保罗还是愿意他回去，愿意他回到腓利门那儿去，向腓利门认错、认罪，并且也愿意他得着腓利门的赦免，然後再叫他回到自己的身边。

圣徒要成为你的一部分

　　十五节，「因为他暂时离开你，或者是叫你可以永远完全得着他」，这是一个很强的话。「完全得着」这个字，希腊文是 apecho，来自於 echo，意思是「持有、拥有」。在哥林多前书十四章，说到你们来在一起的时候，个人或「有」诗歌，或「有」教训，或「有」劝勉的话，那个「有」，与这里的「得着」，是同一个希腊文 echo。在这一节，保罗在 echo 前面加一个 ap，意思是完全得着。所以保罗说，他暂时离开了你，是叫你可以完全得着他。

　　这个得着并不是我们所想的，我把你得着了。有人讲，今天主的恢复得着这个人了，这个话也对，但是在这里，保罗似乎更着重的说，「这个人本来得罪你了，离开你了，甚至伤害了你家庭的行政，现在我带他得救，要把他送回来，当我把他送回来的时候，我愿意告诉你，腓利门，他暂时离开你，是为着叫他和你之间再建立一个非常健康的关系。以前他是你的奴隶，现在他不再是你的奴隶了，他成为你的一部分了」。就好像我在聚会里，我有诗歌，这个诗歌是我的一部分；我有教训，这教训是我的一部分。我到聚会里来，不是我想出诗歌或教训，这些乃是我所拥有的，是我的一部分。同样的，现在欧尼西母要成为腓利门的一部分了。

　　弟兄姊妹，有没有任何一位圣徒成为你的一部分？你和弟兄在一起，没有比这个更宝贝，没有比这个更有价值了。你不要搞一个家聚会，搞一个小排聚会，但是在接纳上一直出问题。怎么出问题？都是这个来了，那个走了，这个来了，那个走了，好像一直没有一个人被你接纳到一个地步，成为你的一部分了。在你的小排里，在你的家聚会里，或者在你所服事的教会里，弟兄们和负责弟兄们，负责弟兄们和弟兄们的那个关系，应该是成为彼此拥有的关系。

　　保罗在说得真强，「因为他暂时离开你，或者是叫你可以永远完全得着他」，为什么他暂时离开了你？为什么他要得罪了你？为什么他要伤害你？因为我们的主，要叫我带他得救，好叫他成为我的一部分，是我的心肠，我没有他是不行的，我没有他是不健康的。不仅这样，我愿意告诉你，他现在要回到你那里去，好叫你永远完全的得着他，叫他也永远完全的成为你的一部分。

　　不知道为什么，我们的教会生活搞来搞去，都是客卿的关系。教会是没有客卿之分的；教会生活里的关系，不仅是生命的，不仅是生存的，而且是互存的。我没有你是不行的，你没有我也是不行的；我有了你，我才能走路，你有了我，你才能跟随；我需要在你的里面，你也需要在我的里面。所以当保罗在这里说到他和欧尼西母，然後说到腓利门和欧尼西母，才用这么强的话 ── 他是我的心肠。这个逃犯，这个没有受过教育的人，这个好像曾经是一个堕落诡诈的人，今天得救了，他得救以後，就成为我的一部分了，他是我的心肠。

　　这里保罗好像告诉腓利门说，你碰他，就是碰我；你得罪他，就是得罪我。不仅这样，「他暂时离开你，或者是叫你可以永远得着他」。换句话说，我的盼望是这样，盼望叫你能永远完全得着他，叫他也成为你的一部分。叫他成为你的「有」，这个「有」是构成的有，就好像或有诗歌，或有教训，这些都是我的构成。现在欧尼西母要成为你的构成，成为你构成的一部分。这才是真正的接纳。

　　接纳不是作好朋友，接纳不是彼此握手嘘寒问暖。接纳乃是要活一个生活，弟兄们真到我里面来了，我也真到弟兄们里面去了。我们成为一种互相的接纳了。

　　十六节：「不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的弟兄。对我固然是如此，对你，不拘在肉身上，或在主里，岂不都更是这样？」你有没有注意这甜美的三角关系？保罗在这里说，我带一个人得救，他就变成我的所是了，没有他我就活不好了；这个人会到你那里去，也会成为你的一部分，希望叫你也永远完全得着他。所以，对我固然是如此，对你，不拘在肉身上，或在主里，岂不都更是这样？

　　弟兄姊妹，当你们服事一个教会时，不仅要盼望人数增加，更要盼望有更多的人成为你们的心肠，你们也要到很多人的心肠里面去了。你爱弟兄爱到一个地步，弟兄也爱你爱到一个地步，你看看这个弟兄，你能说，他是我的心肠；再看看那弟兄，你也能说，他是我的心肠。弟兄看看你，他也能说，你是他的心肠。那就是真实的教会。

　　十七节，「所以，你若以我为同夥，你就接纳他，如同接纳我一样。他若亏负你，或欠你什么，这都归在我的帐上；我必偿还，┅┅我并不用对你说，连你自己也亏欠於我」。这里的亏负不是钱的问题，这里是说，连腓利门也是保罗亲自带领得救的。

　　二十节，「弟兄啊，是的，愿我在主里从你得益处，愿你使我的心肠在基督里得舒畅」。保罗先说别人的心肠，你使众人的心肠喜乐；然後说，欧尼西母就是我的心肠；现在又说，愿你使我的心肠也得舒畅。这意思是说，你不是叫许多人舒畅吗？现在你也要在接纳欧尼西母的事上叫我得着舒畅。哎呀，这真是何等甜美的生命关系。

　　我们这次信息所讲的，就是你怎么服事一个分家，服事一个家聚会，或是服事一个小排的诀窍。盼望我们能告诉主，「主啊，这些话在我们身上不能只是道理，但愿这一切都成为我们的实际。我们愿意活在这样的实际里，来成为一个建造教会的人。」（韬）