|
|
|
第八篇 在祂只有一是
(本篇信息未经讲者校阅,仅供追求用) 读经:
在天然里总是是而又非 青年人初跟随主时,常会因着异象不够清楚、生命的根基不够深而失去把握,里面就翻腾不已,产生是而又非的情形。 在我全时间的这些年中,我知道全时间弟兄们里面的起起伏伏,比其他弟兄们更大,因为他们是出了代价来跟随主的。他们走一走,一落在人的天然里,就觉得艰难,就觉得这不是路,就觉得走不动了;里面就开始怀疑,这样究竟合不合算,这样走下去是不是有价值。 以前我们还没有全人摆进去的时候,我们以为对这位主样样都很清楚;等我们真正出了代价,把一生投资在主身上为着主恢复的时候,挑战就来了,我们里面对主到底有多少认识,马上就被暴露出来了 ── 我们里面常是又「对」,又「不」;又「是」,又「否」,失去了笃定的光景。 在基督总没有是而又非 为什么会失去笃定呢?因为这一位主在我们的身上不够确定。保罗来应付教会中的难处,他是何等的有把握!他不是直接的对付,他只说他这个人如何是一个笃定的人。他说,我所起的意不是反复不定的,我所起的意不是从肉体起的;他指着神的信实说,我向你们所说的话,是没有是而又非的(林後一18)。 他又加了一句话,「因为我和西拉,并提摩太,在你们中间所传神的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在祂只有一是!」(一19)换句话说,保罗所传的福音,他不是「就道」来讲道,他是就着基督来讲说;他没有落到道理的里面,他没有落到知识或教训里面,他乃是在那位活活的基督里面,他是就着这位活活的基督把话传在教会中间。为什么他的话没有是而又非呢?因为基督没有是而又非! 只传神的儿子耶稣基督 十九节这一节圣经的感觉非常的高。一个主观经历基督的人,一个活在主面光中的人,在他身上有一个果子,当他把话释放出来的时候,他没有把道理给人,他没有把知识、教训给人,他只是把基督给人。他的话就是基督,基督就是他的话,所以他能见证「我所传的基督,总没有是而又非的」。 弟兄姊妹,我们要小心,不要运用小聪明去作出一个局面,因为这么一作,容易把基督忘了。就连我们的讲道,也不要光去注意怎样把道讲得动听,怎样把道讲得吸引人、满足人的耳朵、叫人里面快乐。若只注意这些,到有一天试炼来了,基督就不见了。 我们要帮助人在生命里爱主,不要去搞太多的花样,一搞花样,清楚的人就被我们搞糊涂了,糊涂的人就被我们搞不见了。我们要对基督有一种的认识,叫我们所说的话就是基督,叫我们所释放的信息就是基督,叫我们为主作的见证没有是而又非。 我们里面需要被主开启,看见为主说话是简简单单的把基督给人。在我们年幼的时候,我们要立大志,我们要设大谋;那个大志是基督,那个大谋也是基督。也就是说,我所要的只有基督,我是一心要基督,我里面迫切的要基督。在基督之外,我没有话;在基督之外,我没有道。我简简单单的要基督,经历基督,活基督,我所说的话就是基督。这样的事奉就是一个高的事奉。 摸着基督,就摸着「在祂只有一是」 弟兄姊妹,你要作一个对基督有丰富经历的人,这样,你的工作就不是「是而又非」的工作了。你一摸着主,你里面就有一个笃定,「是!就是这样,再没有别的了!」毋需辩论,也不要讲理由,因为在祂只有一是! 你曾有过这种经历么?就是你到主面前祷告时,觉得主对不起你,觉得主爱某弟兄,也祝福某姊妹,单单对你特别凶、特别严、特别残酷,你在祷告中为此埋怨主。但这时主给你摸着了,才祷告了几句,你的话就变了,你不再觉得主对不起你,你里面能说,「主啊,在你只有一是!在你里面都是「是」,在你里面都是「阿们」!」你一摸着主,「否」就失去了,「是」就成为你的实际了。这是对基督主观经历的高峰。 在我们跟随主的过程里,在人看来似乎是极端的,但是我们里面需要有一种看见 ── 在主只有一是!我在教会中多年,还没有看见一个在生命中爱主的弟兄姊妹是不顾家的,也没有见过一个在生命里爱主的人不是一个好学生的;所有在生命中真正爱主的人,都是一个好学生、好丈夫、好妻子。今天所有的背逆子,都不是爱主的;没有一个爱主的是背逆子。今天那些抛家弃子的都不是真爱主的,没有一个真爱主的是抛家弃子的。 我们碰见了主,我们就碰见了「是」!我们碰见了主,在我们里面就产生「是」!什么时候我们里面是而又非,就证明基督在我们里面没有地位了。当基督在我们身上有所谓,当我们一切为基督,当我们里面满了基督的时候,在我们身上就是那个「是」! 虽然哥林多教会对保罗的批评实在不堪入耳,但保罗回他们的信却一点不客气。他说,「在我的话里没有是而又非,在我所传的话里只有一是。」在这里保罗见证的理由是低的,但他的见证非常的高,因为他这个人高。 为什么我们作基督徒作得不刚强?为什么我们的生活不能绝对?为什么我们的事奉没有动力?都是因为在我们身上是而又非太多了。我们若摸着基督,我们就摸着了那「一是」;在基督之外没有是,在基督之外都是「是而又非」。 你遇见主了,「是」就来了。主在你里面开启你的时候,你非常有把握,因为基督是你里面的实际。这时,你起来讲道,你的道就是主,主就是你的道;你的道就是你的人,你的人就是你的道。这时你不是属肉体的人,你是在灵里对基督有把握的人。这样,你才能有厉害的事奉。 从「是而又非」转到「一是」 弟兄姊妹,我劝你们到主面前好好去祷告,要把「是」祷告到你身上。你要向主说,「主啊,我若考虑前途,你的「是」要进来;我若考虑事业,你的「是」要进来;我若考虑要怎么赚钱,你的「是」要进来。主啊,在我身上,是而又非太多,就是我经历你不够多,遇见你不够多,享受你不够多。求你怜悯,让我更多的经历你的是,就再没有事情能抓住我、迷惑我、搅扰我!」 你若对基督有一种的认识 ── 祂是基督,是活神的儿子;你若对教会有一种的认识 ── 主要把祂的教会建造在磐石上,阴间的门不能胜过她;你就会对任何的事不紧张,就算眼前的局面就要垮了,你也不会像热锅上的蚂蚁一样束手无策。你会去祷告,你会去带头拚命摆上,你里面不会摇动;因为你知道,你所讲的基督如何是可信的,在你里面的基督也如何是可信的。 若是你不肯去拚,只会乾着急,那就证明你讲的话是一套,你的里面又是一套,你的光景还是「是而又非」。你若从「是而又非」转到「一是」里,你再来看你的将来,再来看主的恢复,你里面该是满有把握的。 保罗一生服事主的窍门就在这几节圣经里。他的一生所以这样属天,这样超越,这样得胜,无论好的境遇、坏的境遇,无论在那里,在他的身上都有馨香之气,因为他是满了对基督的经历,他活着就是基督;他认定他这样的事奉是有价值的,他认定「在祂只有一是」。 神的应许在基督都是「是」,经过基督也都是「阿们」 接着,保罗鼓励我们也可以有同样的经历 ── 神的应许不论有多少,在基督都是「是」,经过基督也都是「阿们」,叫神因我们得荣耀(林後一20)。 认识神的应许 首先你要看见,整本圣经都是神的应许。神是一个有应许的神,我们能经历「在祂只有一是」,都是因为我们看见祂是一位有应许的神。 倪弟兄在《什么是新约》里给我们看见「神的应许与神的事实」,说明神的应许有两类:一类是无条件的,一类是有条件的。 无条件的应许,例如,「我们的生命,与基督一同藏在神里面」(西三3)。就着无条件的应许说,当你呼喊,「哦,主耶稣,我相信你,我接受你作我的救主」的时侯,生命就进到你里面来了,这一个生命是无条件的、没有要求的进到你的里面。你就得着一个完美的生命、荣耀的生命、圣洁的生命、超越的生命、得胜的生命,你的生命就与基督一同藏在神里面。 再来说到有条件的应许。今天神给我们的应许太多,神为我们已作成的事实也太多,我们实在是在享受神所完成的,但是在享受的过程中,的确需要我们出代价。 譬如主说,「若有人要跟从我,就当否认己,背起他的十字架,并跟从我,因为凡要救自己魂生命的,必丧失魂生命;凡为我丧失自己魂生命的,必得着魂生命」(太十六24~25),这说出,你若要得生命,你就要跟从主,要舍己,要背起你的十字架,还要天天丧掉魂生命。你若肯这样作,生命就来了;相反的,你若跟从学位、跟从地位,就没有生命;你若不在赚钱的事上否认己,就没有生命。这是一个有条件的应许。 把这两种应许放在一起,就能应付我们一切的需要;但是要想得着无条件的应许很容易,要想得着有条件的应许就不简单了。 应许的实际 ── 基督 一个正常的基督徒生活是活在应许里,他若不取用神的应许,他就不能走这条路。 这个应许就着外面看是生命,就着实际看是基督。什么叫跟随基督?只有基督才能跟随基督。什么叫作舍己?只有基督的生命才能舍己。什么叫作背起十字架?只有基督才能背十字架。什么叫丧失魂生命?只有基督的生命取代了你的魂生命,你才能丧失魂生命。 连无条件的应许也是基督,没有基督你不可能有应许。 应许的生活 ──「是」与「阿们」 基督徒的生活是活在神应许里面的生活;不是对错的问题,也不是得胜、失败的问题,而是在神的应许里不断的经历基督,在他的身上就满了「是」。但是只有「是」还不够,他还要经过基督,在他身上才会有「阿们」出来。「是」是客观的,「阿们」是主观的。 所有的应许在基督里都是「是」,但要经过基督才有「阿们」。在你祷告的时候,你把将来摆在主的手里,你把一生摆在主的手里,你对主说你要主的上好,不要主的次好;你要主的拣选,不要主的许可。你这样祷告,直到基督充满了你,你就能阿们,这时候你的阿们就不是一个客观的「是」,而是一个主观的「阿们」。 保罗给我们看见,产生「在祂只有一是」的「是」,是在於看见神的应许无论有多少,有条件的也好,无条件的也好,在基督都是「是」,经过基督也都是「阿们」!你若没有这样的经历,你必定是一个是而又非的人。因为神的应许在你身上没有成为「是」,也没有成为「阿们」。 一个满了「阿们」的生活 ── 经过基督,也让基督经过 在跟随主的路上,我们为什么会有许多的疑问?那关键都在於没有经过基督。我们为什么丢不下世界?因为没有经过基督;我们为什么放不下家庭?因为没有经过基督;我们为什么宝贝事业?因为没有经过基督。若有一天,我们在家庭、事业、钱财等这一切事上让基督经过,「阿们」就出来了。 基督徒的生活应该是一个经过基督、也让基督经过的生活,就是一个满了「阿们」的生活。达秘写的诗歌里说,「芎苍之中满了阿们,阿们因是同蒙恩!」在我一生中有许多重要的关头,我不一定是快快的跟随,但是我可以见证我是常到主面前去碰主,这样碰主就把「阿们」经历出来了。不能过去的,过去了;不能降服的,可以降服了;勉强奉献的,欢欢喜喜的摆在祭坛上了;对自己要求太高的,觉得主的恩典够我用了。我们不只讲基督的「是」,我们的深处应该见证那经过基督而有的「阿们」。 一个满了「阿们」的教会 今天在教会中「阿们」越多,教会就越丰富,一个正常的教会应该是满了阿们的教会。 今天因着在我们身上的阿们不够多,不够丰富,所以我们的生活平淡,我们的见证无味,我们的跟随主不够迫切,教会的见证不够强。一天过一天,一年过一年,我们的同学和同事对我们都没有什么特殊的感觉,最多把我们叫作「耶稣迷」。 这是不够的,我们应该叫人遇见我们的时候,就摸着得胜、喜乐、荣耀,人要说,「你必定是基督徒·因为你太特别了!」他们摸着我们身上满了「阿们」的光景,不是外面释放灵的阿们,乃是里面经过基督而有的阿们。他们就要改叫我们为「阿们迷」! 这时人来看教会,他不是只看见人数多,他不只是遇见一班爱主、热心、忠心的基督徒,或是一班相爱的圣徒;他更是摸着无论老年的弟兄、中年的弟兄、在职的弟兄、在学的弟兄,他们的生活中是有许许多多的「阿们」的。他摸着了一个高的教会生活,这时他就要说,「这是一个满了基督长成身量的教会。」 主在我们身上所有的带领和对付,主量给我们所有十字架的功课,都是要把我们这个人摆到主的面前,和主有对付,和主有交通,被主摸着,让主在每件事上为大,让我们在每件事上将自己奉献给主。我们如果这样的经过主,且让主经过,我们里面就要产生一个大的「阿们」!这一个「阿们」就是教会的祝福。 我们常短视的注意如何把会聚好、如何把道讲好;聚会固然该活,道固然该讲得好,但是你要知道,那些都是外功,不是内功,那些不是实际的工夫。真正的工夫,是你在一件一件的事上让基督经过你,在一件一件事上你也经过基督。你经过基督,基督经过你,在你身上就满了「阿们」。在我们身上,没有一个难处不是我们「阿们」才能过去的,没有一个带领不是我们「阿们」才能实现的。 建造的教会 ──「阿们」的教会 弟兄姊妹,这一个「阿们」能建造教会,没有这一个「阿们」,永远不能建造教会。 常听见有弟兄姊妹作见证说,主给他一句话,引导他去作某件事。认真的说,主给我们的话,是根据我们的心:我们的心不对,话就不会对;我们的心对了,话才会对。一个人要绝对跟随主,他里面要有这个认识:在基督里我有「是」,经过基督我有「阿们」。我所要的是主的上好,不是主的许可;即使主要我死,我就死罢! 弟兄姊妹,我们需要有这样的灵 ── 只要对教会最有益处,只要教会能建造,我就不仅要主的「好」,我还要主的「上好」。我生在这里,长在这里,我相信这里有主主宰的权柄,若不是主上好的带领,我就不能离开这里。事业、钱财、前途┅┅,这些东西摆在基督与教会的面前,一文也不值,只有主的教会才是最高的 ── 我们有了这样的看见,我们的生活就满了「阿们」,我们每走一步路,都可以说,这不仅是主许可的,这不仅是主带领的,这乃是我「阿们」出来的。 主把我们带到生命里,我们就知道,得一个博士文凭,然後为主在教会中撕掉;或是轰轰烈烈的赚了几百万,然後统统奉献给教会,这些都是外面的荣耀。得到文凭以後再撕掉,远比不上在得文凭时顺服主的要求好;赚钱以後的奉献,远比不上在赚钱的当时里面顺服主更好。主在里面有一个呼召,我们就起来阿们,这个顺服有多甜美! 「阿们」带领我们走路 当我们来经过基督、遇见基督、摸着基督、产生出一个「阿们」,那个「阿们」在神的眼光中的价值是何等的高!若你不是这样扎实的经过主,你来走主的路,不久你就要怀疑了,「到底值不值得?是不是有别的路更好走?是不是换个生活方式更有用?」你来看教会,你会觉得,「这工作真是艰苦,弟兄姊妹也不了解我,算了罢!」 只有一种情形你里面不会摇动,那就是你走这条路不是受了人的鼓励,而是在你里面有一个厉害的「阿们」。你是经过主,你是让主经过,让主摸着,有了呼召,祷告再祷告,祷告到里面非常清楚,你的「阿们」出来了,这个「阿们」对於你就变成非常的宝贵。 在以後的年日中,无论环境多艰难多困苦,多没有路,多令你失望,你也不会退去,你里面知道没有办法退去。你这样服事主,不是由於人的带领,不是由於人的鼓励,而是经过基督产生「阿们」以後出来的。 弟兄姊妹,盼望你见到主的那一天,你能对主说,「主啊,我的一生可不是平淡的,我的一生可不是随便的。不是我在外面作了多少工,而是在我的一生里,你量给我数也数不尽、说也说不完的「阿们」。为着在我身上所亲身经历的,我感谢你!。」(韬) | |
| (1980/5/19~6/27 台北) |
|
| ||
|
| |||