第八篇　使徒盡職的路（五）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

受了這職事

　　哥林多後書第三章是講新約的職事，第四章是講新約執事的構成。新約執事的運作是聯於他的構成的，他的構成也是聯著運作的。你如何知道你是不是一個執事呢？那就要看你是怎樣被構成的，看你是如何運作的。一個新約的執事來建立教會，首先他把弟兄放在心裡，無論到哪裡，他的運作都是把靈供應給人，把人帶到基督裡去。第四章所著重的不是執事的所作，而是主如何在這個人身上有美好的構成，如何把他作成一個執事。

　　第三章說到保羅是一個能承當新約職事的執事，第四章說到他是一個新約職事的使徒。第一節，「我們既然蒙憐憫，受了這職事。」「受」也可以繙作「承受、承當」，這字的希臘文 echo 是個意義豐富的字，第一個意思是「得著、具有」，我得著、具有了這一個職事。另外一個意思是享有，受了這個職事就是享有這新約的職事。第三個意義是有能力持守並執行，因為有這個職事，就有能力持守，並且也執行這一個職事。

　　保羅在哥林多前書說到執事，「亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事。」（三5）他說執事算不得什麼，執事的價值是不高的，你若是高舉一個執事，這是得罪神的。但是他一說到職事的時候，他的話就非常強了。這是在神的憐憫裡構成而有的，我們竟然蒙了憐憫受了這個職事，我們竟然得著這個職事，具有這個職事，享受這個職事，也根據這個職事來勞苦，叫我們有這個能力把這個職事的豐富在生命裡流露出去，這是何等超越的事！

神的憐憫

　　這職事的構成是因著神的憐憫。為什麼保羅要說憐憫呢？我們來看哥林多後書第四章就明白，這整章所描述的不是一般人可以經歷的，人沒有辦法經歷第四章所說的這些事實。乃是神莫大的憐憫叫你有能力經過這一切。後面他所描述的這些經歷都是神神聖的工作，必須是在神的憐憫裡來經過的。

　　年輕的弟兄們喜歡恩典，年長的弟兄喜歡憐憫，所以在我的家裡我一直掛著一幅字，「慈憐的父，安慰的神」。你要知道，當你跟隨主的時候，全是主的恩典吸引你來跟隨；但是當你走路的時候，你就需要主的憐憫，叫你不僅跟隨而且還能活下去。你剛剛愛主的時候，你覺得你是給主一個面子，但是愛主久了以後就會說，像我這樣的人竟然能愛主，這完全是主的憐憫。我能夠承受、得著、享受這職事，也在這職分裡盡職，是因著主的憐憫。我的一生是在憐憫裡的一生，每一個關口是主的憐憫帶我過去的，每一個處境是主的憐憫帶我過去的，每一次的艱難是主的憐憫帶我過去的，每一個軟弱是主的憐憫給我扶持的，每一次的得勝也都是主的憐憫。

　　什麼是憐憫呢？就是神臨到你所在的低處，然後再與你同行把你提升上來，這叫憐憫。我軟弱到最極點了，但是不知道為什麼，在這樣軟弱的時候，我還有能力來愛主，我還有心願來跟隨主，我還願意不顧一切來把自己奉獻給主。不是因為我剛強，我是在最低的地方，不知道為什麼主臨到我，然後與我同行，把我扶持上來，這就叫憐憫。藉著主一生的憐憫，就在我身上產生職分的構成，我們得以領受這個職分，完全在於神的憐憫。

將真理表明出來

　　第二節保羅說，「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來。」一個有職分的執事必須是一個在憐憫裡的人，得著屬天的構成，也願意把這個構成從他身上表明出來。他所作的不能遠離這個職事，因此要把暗昧可恥的事棄絕了，不能行詭詐，不能謬講神的話。

　　謬講神的話就好像是把神的話賤價大拍賣。你在地攤上賣衣服，四件一百塊，因為沒有人買，你就減價大拍賣，五件一百，六件一百，這就是拍賣，也就是這裡的謬講。有時候你唯恐講的人不接受，所以你就大減價，大拍賣，把神的旨意、神的經綸通通降低了，好叫人能夠接受。保羅不是講道的，他是作見證的，他把暗昧可恥的事棄絕了。有這麼多的人用心計來牢籠哥林多人，這是暗昧可恥的事。保羅說，「這些人不是愛你，他是要得著你，好叫你為著他。我把這些都棄絕了，我不行詭詐，也不拍賣神的話，我是把我的構成，把我的所是，把真理表明出來。」

　　一個新約的執事必須給人看見，在你身上有一種真理的表明。一個有新約職分的執事，身上一定有一個情形叫人羨慕。有的時候，最叫我受刺激的，就是全時間給人看不起。人一說到全時間不好，我的脾氣就來了。我想問他們，你們知道他們的眼淚嗎？你們知道他們出的代價嗎？你們知道他們的生活，知道他們怎麼活在神面前？你們認為他貧窮，認為他沒有出息，就看他不起嗎？你要知道，這一班人是把主見證出來的。

　　當然更叫我生氣的，就是全時間見人就討好，主的僕人應該是將真理表明出來的人。有人問我為什麼這樣鼓勵弟兄全時間，我就回答，我只鼓勵那些配作主的僕人，成為新約執事的人。一個承受新約職事的人應該有個感覺，我無論到那裡去，我要作一個把真理表明出來的人。如果我要帶職業，是主帶領我帶職業，我願意像俞成華弟兄那樣，雖然是帶職業的，卻是完全奉獻給神的，我的職業、我這個人和我的家庭又是完全為著神的。唉啊，沒有一件事比這個更榮耀了！

　　有次我到中國，有弟兄開著一輛新的 BMW 來接我，回去的時候另一個弟兄開 Benz 送我。我看他們開的車，生活的方式真是不得了。但是我感謝主，我認識一批人比這些富翁都高：這些人賺錢，將 BMW 表明出來；我們這些服事神的人，乃是將真理表明出來。你們所服事的，將錢財表明出來；我所服事的，乃將基督表明出來。我現在問你了，還有什麼樣的人生比這樣的人生更高、更有價值？

　　我要見證，在神的憐憫裡，不知道為什麼我可以一天一天愛主，一年一年愛主，這幾十年來，我不斷的愛主，到現在我還能愛主。活在恩典裡的人還能說，我接受恩典，我享受恩典；但是活在憐憫裡的人，他是消失的，什麼都沒有的。雖然我什麼都沒有，但是我領受了，我得著了，我享受了，我取用了這職事，我也在其中運作；在這樣的享受裡，我是把真理表明出來。

因耶穌作你們的僕人

　　第五節說，「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」今天為什麼這麼多的聖徒這樣受欺騙，就是因為不傳耶穌基督為主了。我們不是傳跟這個，跟那個，我們乃是傳基督耶穌為主。當保羅這樣傳基督耶穌為主的時候，他自己因耶穌就作了弟兄姊妹的僕人。當保羅這個職分成為他的託付時，他有一種的生活，他因耶穌作了眾人的僕人。

　　我們中間有一個要學的功課，就叫作權柄。權柄是確定的，因為神就是權柄。那些不認識神是權柄的人，就沒有辦法好好跟隨神。在教會生活中也有權柄，有代表的權柄。但是你要注意，保羅在這裡說了，當我傳基督耶穌為主，不傳自己的時候，我就因耶穌作了你們的僕人了。每一次你要管一個弟兄，你要說一個弟兄，責備一個弟兄，或者講一點重的話的時候，你一定要先問自己一個問題，我能不能作他的僕人？你不能作他的僕人，就不要說他。你看今天多少人建立了多少職事中心，但有多少人是不傳自己，只傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作了你們的僕人？這個不是一件簡單的事。

顯在耶穌基督的面上

　　保羅怎麼作僕人呢？他乃是把光帶給他們。這裡有一個很奧祕的東西，是保羅在哥林多後書不肯放過的。他在第三章說，我是新約的執事，是靈的執事，是叫人自由的執事，因此我就是叫人能夠看見主並返照基督的執事，叫聖靈在人身上，讓人成長、變化、成熟的執事。他說，「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，……就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（三18）第四章他就接著說，「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」（四6）

　　弟兄們，神的光已經來了，為什麼你沒有看見？回答很簡單，那是因為沒有照在你的心裡，所以返照不出來。當神的光從黑暗裡照出來，照在我們的心裡，就會使人得知神榮耀的光。我所碰見的，就變成教會中的光，教會摸著這個光的時候，這光一定要顯在耶穌基督的面上。保羅說他不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，意思就是神叫光照下來，照到在他的心裡，為著光照人，使人認識神榮耀的光，結果是顯出耶穌基督的面。

　　這整個過程是從神到神：神吩咐光出來，藉著我們照出去，叫人裡面滿了光，就認識神了，結果顯出耶穌基督的面，耶穌基督就是神，到末了你碰見的是主自己。你要注意，一個真理如果結束在真理，就不是真理；一個教訓如果結束在教訓，就不是教訓；一篇道如果結束在道，就不是道。每一次為主的說話，每一次釋放的真理，每一次釋放的教訓，都應該是主在你裡面的光，因著這個光，你就發光照到人身上去，叫人認識神榮耀的光，叫大家看見耶穌基督的面。

　　哇，這循環太好了！開始照出來的只是神，結果卻是耶穌基督的面，叫我們知道這位最親密的耶穌，最明確的耶穌，祂是怎樣的一位，祂做成了什麼，祂成就了什麼，祂今天要做什麼樣的事。這就是顯在耶穌基督的面上。一個會服事主的主的僕人，所有的服事都不可以離開耶穌基督的面。我們所作的，或許很多人不瞭解，你也解釋不清楚。但是你裡面懂，如果這些東西把人帶到主面前，我們就要竭盡所能的來扶持；如果這些東西把人帶離開基督，我們要竭盡所能的為主站住。神所要的就是祂自己的光顯出來，照在我們的心裡，產生了光照，叫我們認識神的榮耀，叫我們看見耶穌基督的面。

　　第三章說，我們眾人敞著臉看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，如同從主的靈變成的。看見的是主，返照的也是主，一切都是基督。第四章這裡也說到，一切還是基督。一個執事的盡職完全是基督，在靈中把基督給人，把人帶到基督裡。我們不是傳自己，我們乃是傳耶穌為主。我們這樣傳耶穌為主的時候，就成為你們的僕人。這意思不是我替你作飯，我替你作事，而是我從主那裡不斷的得著光照，我就把這個光照出去，叫人也得著光，就看見榮耀的光，看見這個可愛的、可寶的、有價值的耶穌基督的面。

　　跟隨主真是美妙。一個服事主的人，若是這樣的服事，他的服事真痛快！如果你們參加追求十個月之後，你說，我果然會讀聖經，也會講道了，那也感謝主。但這還不是神所要的，神所要的是這十個月以後，你真的看見耶穌基督的面，你與主耶穌和十個月以前不一樣了，你的主耶穌的面和十個月以前不一樣了，你對耶穌的認識，對耶穌的寶愛，對耶穌的鑑賞，對耶穌的跟隨，又和以前不一樣了。因為光照在你的心裡，叫我們得著光照，叫我們看見神的榮耀顯在耶穌基督的面上。親愛的弟兄，在耶穌基督的面之外，任何的事物都不是神所要的，神願意所有主的僕人一切的勞苦，都終結在耶穌基督自己的身上。

死在我們身上發動

　　一個服事主的人，他一生的原則就是「死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動」（林後四12）。死在我們身上發動的越多，生在教會中發生的也就越多。

　　我們常常美其名向主尋求，其實是想辦法要來命令主。就好像巴蘭的禱告：如果耶和華叫我去，我就去；如果耶和華叫我不去，我就不去。雖然神叫他不去，但是後來錢加多了一些，他就又去禱告：若是耶和華叫我去，我就去；叫我不去，我就不去。神還是不讓他去。錢再加多一點，他禱告的結果就是耶和華叫他去。你要注意，你那個禱告差不多都是這樣，「主若許，我願意有前途；主若許，我願意有事業。」你很少領會，要成為一個被職事構成的人是有條件的：你這一輩子沒有別的，就是死啊！

　　這裡說的很清楚，死在我身上發動，生就在你身上發動。教會的難處在哪裡？教會的難處就是死發動的不多，大家都盼望別人死，你為什麼不背十字架呢？你為什麼不出這個代價呢？我們都盼望不需要出代價，代價是別人要出的。你要知道，只有你死，弟兄姊妹才能活！只有死在我的身上發動，生才能在弟兄姊妹的身上發動。人總喜歡為主作許多，在主手裡有用，但是人很少領會，我怎麼祝福教會呢？我死；我怎麼祝福弟兄姊妹？我死；我怎麼叫弟兄姊妹得生呢？我死。

　　什麼叫作死？死就是沒有感覺，死就是隔絕。死在我身上發動，就是死消除了我的感覺。一個人死了，第一，他自己沒有感覺了；第二，他和所有外面的事物都產生隔絕了。你怎麼知道死在你身上發動呢？第一，就是感覺不見了，不覺得苦了；第二，是和環境隔絕了，無論環境多難，我死了，沒有感覺了。弟兄啊，死在我們身上發動，就是主要我們活一個單單只有祂的面的生活。我所得的榮光，一定要顯在耶穌基督的面上；我專注於耶穌，我注視耶穌，我看耶穌，我受耶穌的吸引，我被耶穌得著，我全心全魂歸到主那裡去了，我對其他的事物沒有感覺了，我和其他的事物也隔絕了。看見有錢的人，你說，我向這個死了；看見一個很有地位的人，你向這個死了；你看見一個很會玩樂的人，你向這個死了；你又看見一個很會愛世界的人，你也向這個死了。你碰見各式各樣的人，你只有一個宣告：我向他們死了。唉呀！這就是死。當死這樣在我身上發動的時候，生就在弟兄身上發動了；當我在那裡東挑西選的時候，死不會發動，生也不會發動。

　　許多人說我、罵我，我願意告訴你，我沒有什麼感覺。我常常覺得，你們為什麼對我這麼有興趣？我又沒有得罪你，為什麼要罵我？弟兄們，死在我身上發動，就叫我看世界的一切如同己死。我向世界中的一切死了：別人開了什麼車，死了；別人過什麼樣的日子，死了；別人怎麼得著名聲，死了。當我這樣把自己放在死的地位，我所服事的教會就要因著我蒙許多的恩典。一個在新約職事裡盡職分的人，是一個讓死在他的身上發動，好叫生在教會中發動的人。

寶貝在瓦器裡

　　保羅是怎樣叫死在他身上發動呢？他說，因為「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」（林後四7）也就是說，我們所有的這個職分太寶貝了，而我們這個人卻太沒有價值了。一面來說，我們裡面的基督太好了，我這個人是沒有價值的，不過是瓦器。

　　有許多弟兄的職事太豐富了。譬如倪弟兄，他過目不忘的本領很有名的，他讀起書來是不得了的。但是，你欣賞的是他過目不忘的本領，還是他裡面的寶貝？比起我們來，倪弟兄真是超級瓦器，但是無論這個瓦器有多高級，我們欣賞的還是瓦器裡的寶貝。他這個人天然的所是會過去，但是他裡面的寶貝卻成為今天多少聖徒的祝福。因此我們尊敬許多前面的弟兄們，有時講起他們真是口沫橫飛，但是你要記得，是寶貝在瓦器裡，不是瓦器在寶貝裡，真正的價值不是包裝，乃是在裡面的內涵。就像你去買個鑽戒，人給你一個很漂亮的盒子。你不要捧著盒子說，哇！這個盒子太值錢了。如果不是那個鑽石，盒子是一點價值都沒有的，盒子的價值乃是在於裡面的鑽石。

　　因此你要認識，你是一個裡面有寶貝的瓦器，你的價值就在於這個寶貝。你要告訴主，「主啊，我這一生只願意死在我身上發動。我願意什麼都看不見，我願意與一切都隔絕，我也願意對一切沒有感覺，我裡面只有耶穌基督的面。讓死在我身上發動，生在弟兄姊妹身上發動。」

四樣的艱難

　　保羅說到從神量給他的環境是「四面受敵，卻不被困住」（8上）。這實在很有意思，因為神讓我們四面受敵，這樣我們才能舉目望天。當我們發現無路可走了，主要說，「哪裡會無路可走，你看看我不就好了！」你要記得，神榮耀的光是顯在耶穌基督的面上，若是有耶穌基督的面，無論這個仇敵有多強都不可怕。

　　接下來是「心裡作難，卻不至失望。」（8下）前面的四面受敵是從主來的，後面心裡作難是從我們自己來的。這裡恢復本的翻譯是「出路絕了，卻非絕無出路。」我們跟隨主，走一走會覺得這條路真難，這時候你若是自己去找一條路，之後這個困難還得再來一次，而且要比上次更厲害一點。你很聰明，又找了一條路，那麼主會再給你一個艱難，叫你覺得沒有路了，這下子完了。就像保羅說的，到一個地步是「自己心裡也斷定是必死的」（一9），可是結果卻活下來了。你遇到的艱難，叫你覺得不可能了，跟隨主不可能了，再愛主不可能了，再好好服事主不可能了，再讓主為大不可能了。但是就在這樣的時候，你還是愛主，你還是事奉。這就是「出路絕了，卻非絕無出路。」

　　從神那裡加給你「四面受敵」的環境，你自己覺得「心裡作難」，從人那裡也會叫你「遭逼迫，卻不被丟棄」（四9上）。人逼迫你是正常的，主耶穌也說，「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」（太五11）有時候當逼迫來到，叫你覺得幾乎無臉見人，因為人可以捏造壞話到一個地步，完全不顧人的感覺的。這就是人加給你的，到後來你就覺得，「主啊，沒有一個人要我了。」神就要說，「我還要你啊，這不就好了。你還想要誰要你啊？」你覺得，「主啊，沒有一個人喜歡我了。」主要說，「我喜歡你，那不就夠了。你還需要多少人喜歡你？我喜歡你，你還不滿足？」

　　因此，從主來的，從你自己來的，從人來的艱難，就產生一個結果，「打倒了，卻不至死亡。」（林後四9下）這裡描述這個執事的一生，好像常常是被打倒了。因著從神來的四面受敵，因著從你自己來的四面作難，因著從人來的逼迫，終於你這個人被打倒了。但是這個時候真是奇妙，你被打倒了卻仍然愛主，卻仍然跟隨主，仍然事奉主，仍然把主流露出來，仍然作主的僕人，仍然叫主得著榮耀！雖然被打倒了，卻不至死亡。

要成就永遠的榮耀

　　主在地上的人生就是一個死的人生，祂的一生完全是不合理的。這位神而人者竟然做木匠一直到三十歲，我想祂十七、八歲時，應該已經非常清楚自己是誰，但是還要等十幾年的時間，因為祭司是三十歲開始盡職。等祂盡職的時候，也都在死的裡面，沒有過什麼好日子。所以保羅說，「我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。」（林後四11）

　　我們常常體貼我們的肉體，但是神說這是必死的肉體。環境來叫我們死，我們卻一直不覺得肉身是要死的。神要說了，你越體貼你這個肉體，你就不知道你的肉體是必死的，但是這個必死的身體是要把生顯出來了。因為我們身上帶著耶穌的殺死，我們這些瓦器都是必死的身體，主要在這個必死的身體上讓死來發動，好叫生在教會中發動。這樣看來，一個盡職的人的生活是死在他身上發動，好叫生在教會中發動。就是這樣奇妙，我們這個必死的身體是個瓦器，但這個瓦器中的寶貝卻帶我們有這麼豐富的經歷。

　　末了保羅說，「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四16∼18）作使徒的保羅有這樣的經歷，當他經歷這一切苦難的時候就感謝，因為這些苦難要為我們成就極重無比永遠的榮耀。（韜）