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第二篇 使徒的根據(二)
(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用) 加拉太書中的「使徒」 保羅共寫了十四封書信,真正說到他是使徒的有九封。在這九封信裡,最早寫的是加拉太書。在這卷書中,保羅說他是作使徒的保羅(加一1)。為什麼他要這樣強調的宣告呢?因為整個的加拉太的眾教會,受到了一個組織的攪擾,受到了一個組織的控制。因著這個組織的攪擾和控制,讓整個加拉太的眾教會,沒有辦法健康的活在主的面前。因此保羅才有那麼厲害的話:我,是作使徒的。 他對這些喜歡跟隨從耶路撒冷來的人,喜歡跟隨從「水流的中心」來的加拉太人說,我這個作使徒的,不是由於人,也不是藉著人(加一1)。他一開頭就告訴加拉太的眾教會,你們注意人,你們注意人的教導,你們注意誰是從哪裡來的,卻不認識一個真正主的僕人。他不是從人來的,他不能由於人,他也不能藉於人,他乃是藉著耶穌基督,和叫他從死人中復活的父神。 羅馬書中的「使徒」 在加拉太書之後,保羅寫了帖撒羅尼迦前後書。在那兩卷書裡,他的態度是像父親母親,不是使徒,因此信中他沒有宣告他是使徒。接下來的一卷書是哥林多前書,然後是羅馬書和哥林多後書。在羅馬書裡,他介紹神的救恩,很明確地說,「基督耶穌的奴僕保羅,蒙召的使徒,被分別出來歸於神福音的。」(羅一1,恢復本)因此,我們歸納了四個點:第一、保羅的「職分」是使徒,這個職分是藉著耶穌基督與叫他從死人中復活的父神而有的;第二、使徒保羅是有「地位」的,他的地位乃是基督耶穌的奴僕;第三、使徒保羅是有「託付」的,他是一個蒙召的使徒;第四、使徒保羅有一個健康的「存在」,他的存在是被分別出來是歸於神的福音的。 切慕屬靈的「存在」 我願意弟兄們常用「存在」這個詞。譬如說,就著作為一個人來說,我的存在是一個丈夫,我的存在是一個父親,我的存在是一個外祖父。就著主這一面來說,我的存在是一個在基督裡的人,我的存在是基督耶穌的奴僕,我的存在是被分別出來歸於神福音的。我的存在就是我的生活,我的生活就是我存在的顯出。弟兄們,要考慮屬靈上應該有的存在,不要想太多,不要總想著,我該不該帶職業?我怎麼帶職業?我到哪兒帶職業?我下一步怎麼走?當然,你能有一些人生的經歷是很好的。譬如有一位弟兄想讀研究所,我覺得對他非常好。因為這位弟兄太活潑了,活潑到一個地步,如果不吃點苦頭沒好處,我覺得他應該去讀。經過那樣一個過程,對他的人性是一個好的培養,好帶進神性的豐富來。 我這裡說的屬靈的「存在」,不是要你們每個人都全時間服事。你們每個人都要說,就算我去讀研究所了,我也是被分別出來歸於神的福音的;就算我去念醫學院,我也是被分別出來歸於神的福音的。或許你要說,「感謝讚美主,這樣我就大大的釋放了,因為我要去發財,這也是被分別出來歸於神的福音的。」這裡就有難處了,在你發財的時候,你就很難分別出來了。有些事你被分別出來很容易,譬如你是學生,你很容易被分別歸於福音的;但若你是一個想發財的人,歸於福音就沒有這麼容易。所以你要有堅持,就像保羅所說的,我是主的奴僕,我是一個蒙召的使徒,我的存在乃是被分別出來歸於主的,歸於神的福音的。 哥林多書、以弗所書,與歌羅西書中的「使徒」 下面我們要說到保羅的勞苦和工作。哥林多前後書,以弗所書和歌羅西書,這四卷書中保羅說的幾乎都一樣,他說,「憑神旨意,作基督耶穌使徒的保羅。」 不同之處在林前林後,因為教會非常的不健康,所以他就加了一個蒙召,「憑神旨意,蒙召作基督耶穌使徒的保羅」(林前一1,林後一1,恢復本)。在以弗所書和歌羅西書,他把就這個「蒙召」拿掉了,只是「憑神旨意,作基督耶穌使徒的保羅」(弗一1,西一1,恢復本)。 憑神旨意 這裡說出兩個點。第一,這個「憑」就是加拉太書中,「不是由於人,也不是藉著人,乃是藉著耶穌基督」裡的那個「藉」。換句話說,一個作主僕人的,他所有的工作,他所有的勞苦,都是藉著神的旨意的。譬如,一個皇帝的欽差,或許他只是一個小小的官,但是身為欽差,他能代表皇帝來辦理皇帝要他作的事。因此,沒有一個服事主的人可以離開這一節聖經,每一個基督耶穌的僕人都必須是憑神的旨意。保羅所以成為這樣的大使徒,就是因為他作工完全是連於神的旨意,他是藉著神的旨意來作工的。 我們每一個服事主的人都要說:我今天為什麼開展?是因為神的旨意。為什麼傳福音?是因為神的旨意。為什麼幫助人?是因為神的旨意。為什麼陪同人?是因為神的旨意。為什麼造就人?是因為神的旨意。為什麼漂泊到遠方去?是因為神的旨意。為什麼到遠方去開展?是因為神的旨意。為什麼被藐視,被厭棄?是因為神的旨意。我所有的一切,都是藉著神的旨意而有的。神的旨意,成為我勞苦和工作最大的中心。當神的旨意成為勞苦和工作的中心,你就失去了自我。 沒有自己的打算 一個年紀大的人,在心理上唯恐自己會被淘汰,每個老人都害怕去養老院。但是老人也會有他的考究,像我就會想,我最好能好好的服事主,但是不要這麼忙;我最好可以好好的盡職,但不要這麼有壓力;我最好能夠好好擺上,但是大家對我要求不要太多。可是神常常對我說,「你不要自己安排生活方式,你得讓我來安排,你不要自己有打算,你得讓我來打算,因為你的一切只能是藉著神的旨意。」因此,若不是神的旨意,我不住這房子;不是神的旨意,我不過這樣的生活;不是神的旨意,我沒有這樣的勞苦;不是神的旨意,我不這樣把自己奉獻給神;不是神的旨意,我不必要這樣的花費自己。但是因著神的旨意,我就沒有任何話說。 保羅喜歡說,「憑神旨意,作基督耶穌奴僕的保羅。」我盼望弟兄們,當你看見職事了,你看見託付了,你看見你的存在了,現在你要工作和勞苦時,你要很清楚的認識,你是不能有選擇的。我們人太容易有選擇。有一位很可愛的全時間弟兄,他告訴我說:「弟兄,你打發我到哪裡去都可以,但就是不能搬家。」我就想,若是不搬家,主還能打發你去哪兒呢?我們人是很古怪的,我們就是喜歡和主談條件。還有你們作學生的弟兄姊妹,畢業之後你們想作什麼?你們很自然地,就想到一個倒閉公司,一個破產公司去當管理人,去作經理。當人提供你一個職位,有一位祕書,有一個辦公室,我想你馬上就心動了。這時我就要問你,你去做事是不是神的旨意? 許多時候,你們作人生的抉擇,覺得是很自然的。譬如,你本來是個護士,參加追求之後,再回去當護士,這是很自然的。又譬如一位弟兄,原來公司的老闆還把他的位子留著,所以追求之後,很自然他就想回原來的公司工作。每個人都覺得他的抉擇最自然不過了。可是保羅在這裡說的是「憑神旨意」,他沒有一刻離開主,他所做的一切,他所經歷的一切,都是藉著神的旨意,他所做的與神所要的是息息相關,緊緊相連的。所以,他是藉著神的旨意,來作耶穌基督的使徒。這就是保羅的勞苦和工作。 三提書中的「使徒」 以上,我們提了五個點,第一是保羅的職分,第二是他的地位,第三是他的託付,第四是他的存在,第五是他的勞苦和工作。接下來就是三提書,提摩太前後書和提多書,這三卷不是給教會的書信,乃是寫給與他一同作使徒的人,所以保羅的話就更親切了。但是在提摩太前書,他又不是對提摩太說,作爸爸的寫信給親愛的兒子,因為保羅就像他的父親一樣。這三卷書的開始,保羅的話都非常的超越,等於是一個使徒和另一個使徒交通。他好像說:「孩子啊,我是一個使徒,你也是一個使徒。我是一個神所顯明的,開疆拓土的大使徒。你是一個跟在我後面,在各地建造教會,一個不夠那麼老練的使徒。但是我現在以一個使徒和一個主的僕人的身分,來說一些使徒的話。」所以這裡的感覺,就完全不一樣了。 提摩太前書一章一節,保羅說,「奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命,作基督耶穌使徒的保羅。」這裡強調一個作使徒的,是一個接受命令的人。誰是作使徒的,誰是主的僕人?乃是一個接受命令的人。提摩太後書說,「奉神旨意,照著在基督耶穌裡生命的應許,作基督耶穌使徒的保羅。」(一1)前書說到命令,後書是生命的應許。提多書就是,「神的僕人,耶穌基督使徒保羅,憑著神選民的信心與敬虔真理的知識。」(一1)這三卷裡,都有特點,第一是命令,第二是生命的應許,第三是選民的信仰,第四是敬虔真理的知識。 當我們有了託付,有了地位,有了職事,有了一個特別的存在了,並且勞苦工作了,現在保羅就來告訴我們稍微深一點的東西。第一是命令,第二是生命的應許,第三是選民的信仰,第四是合乎敬虔真理的知識。他是以一個主僕人的地位和另一個主的僕人說話,所以他的話就不簡單了。他說的不再是地位,不再是託付,不再是存在,乃是說他的一輩子是怎麼活的。他說,我是一個有命令的人,這個命令是照著救主神和基督耶穌我們的盼望給我的。神是我的救主,基督是我的盼望,我有這樣的神作我的救主,我有這樣的基督作我的盼望,所以我就承接了這一個高的命令。 神是救主,因為神需要 聖經一直都講耶穌是救主,這裡卻突然來了神來作救主;聖經一再講耶穌是拯救,這裡卻突然說我們的救主是神自己。這裡有一個大的轉變。耶穌是救主是因為我需要,耶穌是拯救是因為我需要;然而,神是救主,因為神需要。這個轉變太大了!本來你這個人活著就是為著你自己,因為是為著你,所以你在一切事上需要耶穌作你的救主。你的罪需要耶穌的寶血和赦免,你的虛空需要耶穌來滿足,你的艱苦需要有耶穌的同在來度過,你一切的困境需要耶穌來救拔,所以你的救主是耶穌。保羅告訴我們,耶穌是救主是聖徒們說的話,主的僕人不能這麼平凡。主的僕人就要講:如果我得了拯救,不是為著我得拯救,乃是神要來救我。神為什麼要救我?因為神要把我帶到祂的經綸裡去。 幾年前我寫了一個註,說到救主神和神我們的救主(soter),是使徒保羅說到神經綸的實化,是一處處的地方教會實際建造的時候,所用的一個特殊的發表。意思就是,當神要來建造教會就需要救主神。我們需要度過難關,就需要救主耶穌。但是當我們為著神的經綸而活的時候,神自己的拯救是我們不可缺少的主觀經歷和享受。我們能得著命令,是在於救主神;我們能得著託付,也是在於救主神;我們得著復甦和更新,是在於救主神;我們的得救與對真理的認識,也是在於救主神;我們的勞苦與竭力奮鬥,是在於救主神。神的教訓藉著我們的勞苦得著彰顯,也是在於救主神;我們一生的盼望,都是在於救主神。 根據 Kittel 對 soter 的解釋,救主神的運作是:1. 拯救我們脫離敗壞,2. 保守我們新鮮活潑,3. 保守我們內在的素質和裡面的人,4. 至終叫我們全人得著屬天的益處。Strong 進一步地說,救主神這樣的保守不僅保護我們,也釋放我們。七十士譯本,TWOT 和 Strong 更指明,救主神使我們能以有力的來追求,至終能以昌盛、得勝。我們在神生機的救恩裡所有的經歷,每一步、每一站、每一段,完全都是救主神在我們身上拯救的結果。我們重生,是藉著救主神;我們更新,也是藉著救主神。在救主神的拯救裡,我們不僅蒙保守,也得釋放;不僅有追求,也能得勝;至終我們能被模成神兒子的形像。這一切都是神我們的救主在祂的所是裡,在祂的經綸裡,在祂的主權裡運作的結果。讚美祂,因為祂不僅是神,更是我們的救主神! 惟有神的奴僕才能經歷救主神 我們要領會,當你有需要,是耶穌基督救你;當神有需要,神就是救主神。神絕不是聖誕老公公,神要作我們一生的拯救。然而,誰有資格來經歷呢?只有那些說,「主啊!我願意一生服事你」的人才能經歷。僅僅是一個得救愛主的人,他可以經歷耶穌基督的拯救,但他不一定能經歷救主神。誰能經歷救主神呢?是那些願意一生作主奴僕的人。 弟兄們,我全時間服事主至今將近四十年了。這段時間裡,我想開溜的時間很多,喪志的時間很多,受打擊勝不過的時間很多,怨天尤人的時間很多,但我從來沒有抱怨過我們的前面弟兄,也從來沒有抱怨過教會,這全是在於主的憐憫,因我這個人身上都是難處。你也許會問說,「難道你一身都是難處,還能是主的僕人嗎?」我就說,這是神為著祂的經綸,成為我的救主神。耶穌是拯救,是我需要的;神是救主神,是神需要的。 沒有一個主的僕人,敢說自從他奉獻以後就沒有跌倒過。你沒有服事主的時候,你不覺得你多需要神來救你。你為著自己活,你就覺得需要主耶穌救你;當你願意服事主,一切為著主,完全為著主,只顧神的權益時,神就說,我要來拯救你。我要為我的名,來保守你走義路。我要為我的名,為我的見證,為我的經綸,保守你行走在我命定的途中。 雅各在他臨死之時,扶著杖頭敬拜神。我願意告訴弟兄們,我是個老人,我們老年人不會知道還有多少時間,自己就會到主那兒去。就算主給我一百歲的壽命,那麼也只剩下二十八年的時間,況且最後十年的品質不知道好不好。我現在就想,不知道主給我多少年日,但是願意我走的時候,我也能說,「神哪,我敬拜你。不是因為我得勝的一生,而是因為你拯救了我一生,到我見你的時候,我還是你的僕人。」 請注意,保羅寫信給提摩太時是很令人沮喪的時候。保羅剛剛從監裡出來,一切局面都非常艱難,保羅自己大概也覺得非常為難。保羅要作工,他也看見提摩太裡面的軟弱。提摩太也許覺得走這條路太艱苦,他願意忠心,但現在不知道該怎麼辦了,他看看他屬靈的父親,竟落到這個地步。因此,保羅寫信給他說,你要知道,我們是一班有命令的人。我們的命令從誰而來?這命令乃是從神我們的救主,是從救主神來的。這位救主神給我們命令,祂也是配合著耶穌基督作我們的盼望。所以這裡說,「奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命。」 基督徒的好處就在這兒,特別是服事主的人。我願意告訴你,你越奉獻給主,越絕對的向著主,越絕對要主,越沒有自己的選擇,你就越知道什麼是神作你的拯救。我們很容易有自己的打算,但無論你怎麼打算,請你記得,這是你的打算;到最後你還是會說,主啊,求你救我。但是一個不顧一切跟隨主,什麼都不要,只以神為第一,把神擺在首位的人,他就會說,「神哪,我的才能不夠,能力不強,恩賜不顯明,性格刻變時翻,我這個人實在沒有什麼地方,是可以與你那神聖的託付相配的,但是你是我的救主。在跟隨你的途中,我勝不過叫我覺得艱難的環境,所發生的事對我太有壓力,周遭的人事物叫我沒有辦法憑你而活,但是你是我的救主神!」 你相信神會使用一個記性不佳的人嗎?要我追求,我的屬靈悟性不夠。但是感謝主,雖然我聖經記不牢,神是我的救主神,祂就給我一個很熟聖經的弟兄。這位弟兄很厲害,你講一節聖經,他就會告訴你在哪一卷,哪一章,大概在哪一節,他就成為我的活聖經了。像我這樣一個記憶力不強,聖經背不熟的人,神是我的救主神。如果弟兄問我說,「朱弟兄啊,你看你到處開特會,有時又習慣不預備,會不會你也搞不清楚你要講什麼呢?」我就回答,「救主神,救主神。」 唉啊,我們不能不敬拜神說,「神哪,你在我們身上的拯救,是何等的完美,因為我們是為著你的經綸而活的一班人。」當你的地位一改變,不再以自我為中心,而以神為中心,不再為著自己,而是為著神,不再為著自己的人生打算,而是緊緊的聯於神的旨意、神的目的、神的經綸時,你就開始經歷:無論我有什麼缺欠,無論我有什麼限制,神啊,你都成為我的救主神。你拯救我,不是因為我需要;你拯救我,是為著你自己永遠的目的。請問,你是喜歡經歷耶穌救你,你還是喜歡經歷救主神?當然耶穌作救主是好的,但你經歷耶穌救你,都還是你,而你經歷救主神,卻都是神啊! 我不知道主還給我多少年,但我願意向主說,「主啊,假若你來得遲,有一件事,你可得答應我。雖然我或許不能扶著杖頭來敬拜你,但是我願意臨走的時候,回想我的一生,我要說,神哪,謝謝你,這一生太好了,這一生太有價值了,這一生太高了,這一生太榮耀了!我用有限的,來換取無限的;我用了短暫的,來換取永遠的;我用了在時間裡的那一點,換取了極重無比永遠的榮耀!」若是你看見這些,你能不敬拜神嗎?你還能對神說,這是小事嗎?但是你要知道,只有那些把自己給主的人才能說,「主啊,我可以有失敗,我可以有軟弱,我可以有限制,我可以有我自己各樣的缺點,但是我的心志是你!神啊,我是為著你的。哎呀,救主神哪,出來成為我們的拯救。」 弟兄姊妹,的確是這樣,這個時候你就覺得,基督耶穌是我的盼望。有一天,我要顯在榮耀裡,和我的主耶穌畢像畢肖;祂如何,我們也如何。神成為肉身,再把這個肉身帶到榮耀裡去;祂是如何的榮耀,我們所顯的榮耀也是如何,因為我們要和祂完全一樣。使徒約翰說,「祂若顯現,我們必要像祂;因為我們必要看見祂,正如祂所是的。」(約壹三2,恢復本)當你見祂的時候,你要說,「主啊,你是這樣啊!」主耶穌就要講,「那你看看你自己嘛。」你就會發現,你也是這樣,是和主一樣的啊!這就是那一個盼望。 救主神的命令 所以你注意,我們是有命令的人。主的僕人是一班有命令的人。這一班有命令的人,他的命令是從神來的。當神給你命令的時候,祂也有一個應許,「我要成為你的拯救。你不要怕,我作你的拯救。我命令你,作一個我的僕人;我命令你,與我站在一起;我命令你,改變你的一生;我命令你,以我為大;我命令你,讓你的人生最有價值。你不夠嗎?我負責。你軟弱嗎?我負責。你有限制嗎?我負責。你古怪嗎?我負責。你有各種缺陷嗎?我負責。因為我不僅是命令你的一位,我也是拯救你的一位。我是你的救主神,要把你救到像主耶穌完全一樣。」 保羅說,救主神和基督耶穌給我們一個命令,這命令是什麼呢?第一,這個命令是在一個權柄裡,或者一個爭戰中,或者為著一個特殊的目的,而有的設計或任命。這命令是一個皇家的,或者軍事的用語。換句話說,這個命令不是請你作經理,也不是請你作雜事,這命令是叫你來打仗,為皇家來打仗,為天地的王來打仗。因著這樣一個爭戰,你接受了一個任命。這個命令事實上就是任命,所以它也可以翻作設置。 第二,這命令的希臘文是由兩個字根組成。一個字根是重在說,這一個任命是尊榮的,這任命是極其有建設性的,有價值的一個。另一個字根則說出,這個任命是繼續不斷的,說出這一個命令,從開頭到過程,到結束,它有一個長的過程。 命令的持續與提升 神要說,「我不是任命你一次,我是任命你一生!」今天主任命你,作教會的開戰先鋒,剛強的傳福音,帶人得救。這是個任命,是個初階的任命。但是你記著,任命是持續的。既然是持續的,就是發展的;既然是發展的,就是增長的;既然是增長的,就是提升的。所謂提升並不是官階的提升;而是層次、運作的提升,因為它是持續的。 譬如說,一位小弟兄接受了這個任命,今天他可能在教會中不過是二等兵,帶人得救。但是幾年以後,他就能夠出外開展,設立教會。這就是任命的提升。提升的意思不是官作大了,不是說我現在終於成為前排弟兄了,而是我的託付擴大了,神給我看見的,神在我身上所製作的提升了。但願十年以後,或許就是明年,甚至是今年的八月,你的任命就改了,不再是在某個機構謀職討生活,而是到一個更廣闊的地方,成為主的僕人。 弟兄們,我真盼望你們中間有許多人能夠比我強,超過我,都是能經過三十年的任命,四十年的任命,叫這個任命越來越豐富。三、四十年以後,主在中國人中間的確得著了一批人,每一個人都是豐富的,每一個人都能告訴人,「我四十年以前主就任命我了。那個時候,屬靈上我是二等兵,只會帶人得救,慢慢的我就學習怎麼興起教會,慢慢的我就學習怎麼興起眾教會,慢慢的我就學習怎麼成全人才,慢慢的我就學習怎麼在聖經中有光,慢慢的我就學習怎麼把聖經的豐富釋放出來。我經過這三十年的學習以後,我的任命是豐富的,屬天的,超越的,是與神的心頭的願望一致的。」 這個任命多好,它是皇家的、它是軍事的,所以祂任命你,是一個尊貴的任命,又是為著一個屬靈的爭戰,而這個任命是會延續的。弟兄們,五十多年以前,我接受這個任命,那時我還在念高中,我就告訴主,「主!我這一生就是你的僕人。」我第一個任命就是傳福音。我在我的學校中傳福音,跟一個弟兄配搭,最少帶一百個人得救。那時候福音興旺到一個地步,每一個禮拜六,都有一部福音車到我們的學校去拉人。我們可以塞一車的人,去會所聽福音。那個時候,這個任命狀就是「二等兵」。慢慢的我就學了,怎麼帶兒童,怎麼服事,慢慢就學怎麼服事分家,慢慢就學怎麼服事小教會,慢慢就學怎麼服事青少年,慢慢就學怎麼在台北那樣的大教會盡某一個程度的責任,慢慢再學怎麼到美國來開展。弟兄們,這個任命真是個好東西,所以你都要宣告,「奉我們救主神,和我們盼望基督耶穌的任命,作基督耶穌僕人的我。」 若是我們每個人都能這樣宣告,那是多麼的好!我告訴弟兄們,若是大家都這麼宣告,每個人都會說,「主啊,謝謝你。」你對人生就滿了把握,沒有什麼可以叫你覺得茫然,因為神是你的救主,你怕什麼?求主幫助我們,都能向主禱告說,「主啊,願意我們這一生,夠資格稱你為我的救主神。阿們!」(韜) | |
| (2007/4/17pm 克里夫蘭) |
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