第五篇　從安提阿教會來看傳福音（一）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　前面幾篇信息，主的確給我們看見一些非常美麗奇妙的事。我們想也想不到在使徒行傳中，甚至是在整本的新約中，隱藏了這樣美麗的一個教會 ── 她的出生是美麗的，她的成長是美麗的，她的成形是美麗的，她在成熟裡的那個運作也是美麗的。

　　看完了使徒行傳的安提阿教會這一部分，我們大概都有一個感覺，所有的教會都不應該有難處。可是曾有個弟兄問我說，「這樣說的話，對於加拉太眾教會，你要怎麼解釋？對於哥林多教會，你要怎麼解釋？因為這裡面都有非常強烈的衝突，甚至保羅給人感覺，他要把教會控制在他的下面。為什麼在安提啊，他和巴拿巴兩個人就彼此都那樣的大方？」

工人們為神的權益而爭論

　　弟兄們，你有沒有覺得那時保羅真屬靈？我最喜歡那個圖畫：保羅和巴拿巴起了衝突。這裡保羅好像違背自己的教訓了；保羅不是教導人說「凡事不可以發怨言、起爭論」嗎？他自己怎麼也起爭論了？他就來要來解釋給你聽了，我和巴拿巴的爭論，不是為我自己爭論，乃是為這位神、為神工作的權益而有的爭論。換句話說，我覺得馬可跟著去，會糟蹋這個工作，會叫軍心動搖。我們說馬可離開他們是不對的，其實這一個說法好像不太可靠。我想馬可是因為耶路撒冷有事了，家裡有事了，所以他趕回去了。但是對保羅來說了，打仗是不能講理由的，既然要為主爭戰，就不要找理由；要打仗了，就得把一切都擺進來，打勝了再講！所以，保羅覺得這樣的人不能用。

　　巴拿巴就更屬靈了；你說他不行？可以成全他呀！你帶他走就可以幫助他長出來了呀！到後來誰對呢？神就會來說，「是我對。」因為到後來，你看馬可好像突然長大了。我相信是保羅那一棒子把他打大了。

　　原來馬可一直是個富家少爺，從小披個細麻布衣，就跟著主耶穌。一個人赤身披個麻布跟主耶穌，你就知道那個生活懶散到什麼地步了，那可是比「嘻皮」還要「嘻皮」啊！他也不知道輕重，卻是很愛主。主耶穌也非常大方，凡願意跟的就讓他跟，就是十三、四歲的少年人也可以，不穿衣服、只披個麻布的也可以。馬可福音十四章五十一至五十二節說，「有一個青年人，赤身披著一塊細麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他，他卻丟下細麻布，赤身逃走了。」說的就是馬可自己。在耶路撒冷，我看他也是滿風光、滿得意的，因為大家到他家聚會，他可是個小主人哪！

　　馬可後來為什麼去安提阿呢？我猜想是後來巴拿巴和保羅看看耶路撒冷教會的光景在衰敗：一面是雅各殉道；一面是看見彼得那個頹喪，彼得已經不再是以前的彼得了，他失去那個豪邁了，他第二次被釋放出來，就逃了；再一面是看見教會中猶太教的勢力，甚至落到福音並不重要，只有守律法才重要的光景裡，他們就感覺整個的情形不對。所以他們就把馬可帶去安提阿了。即使是這樣，他總還是「巴拿巴的表弟」；（那時，巴拿巴的名聲還是很大。）就像我們今天看見了負責弟兄的孩子，很自然的會因為他的父親在教會中是有名聲的，就對他稍微好一點一樣。

工人的判斷可以不同，啟示、託付卻是一樣

　　我們常常說，巴拿巴與保羅爭執、分開之後，他就沒有了，使徒行傳就沒有他了。但是我們看到，在開疆拓土方面，他好像停止了；在建造教會這一面，他並沒有停止。在出去帶頭打仗這一面，他已經失敗了，但是，他愛主不變，跟隨主不變，追求不變，事奉不變，勞苦不變，他就在保羅開展的教會服事，名聲還是很高，所以才會有「巴拿巴的表弟馬可」那一節聖經。你不要小看「巴拿巴的表弟馬可」那一節聖經，你都不知那一節聖經裡有幾許心酸幾許淚！保羅寫那一節聖經的時候所說出後面整個的那個故事，都叫你不能不敬拜我們的神，我們的神永遠愛惜祂每一個忠信的兒女。所以，這巴拿巴還是一直在那兒盡職啊！

　　說到他們兩個的爭執，究竟是誰對，實在說不上來。保羅也許要說，如果不是我那一棒，馬可怎麼會長大？巴拿巴也許要說，如果我不帶著他，你那一棒不就把他死了？弟兄們，究竟誰贏了？主耶穌贏了！今天聖徒喜歡吵來吵去，主耶穌就用詩篇二章的話，「那坐在天上的必發笑」；祂說，「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」也就是說，誰可以帶領，誰可以作中心，搞這些幹什麼？然後又說「主必嗤笑他們。……我已經立我的君在錫安 ── 我的聖山上了。」你知不知道，唯一被高舉的是主耶穌自己！但是，有一個特點，巴拿巴是為著教會的，保羅是為著教會的，他們的判斷可以不同，他們的啟示卻是一樣的。

　　我不知道你懂不懂這個意思？就是有一班弟兄在一起勞苦，他們有相同的啟示，相同的託付，相同的認知；但是在實行的事上，可能有不一樣的地方，而起了爭執。這個是不嚴重的；就怕啟示不一樣了，託付不一樣了。

　　所以，當弟兄問我說，「那麼你怎麼來解釋保羅對哥林多那些話？你怎麼來解釋保羅在加拉太書那裡的話？」要我來回答這個問題，真叫我覺得有點難為，因為我實在不願意掃大家的興。我們這幾天一路多痛快！為什麼這麼痛快？因為我們不挖瘡，不挑膿，我們講的都是多好多好。現在我就不得不把裡面的拉開來講。

　　這個「瘡」在加拉太書，也在哥林多書；加拉太眾教會是外來的侵襲造成了內部的腐敗，哥林多教會是內部的腐敗利用了外來的侵襲。

在真理上不讓步

不容讓外來的侵襲造成教會內部的腐敗

　　一個是主的僕人可能是肉體，一個聖徒可能是肉體，加拉太眾教會是外來的肉體進入了教會生活，激發了聖徒的肉體，結果就產生了一個不可收拾的局面。在加拉太書你就會看見，保羅是給他們逼到若是沒有主，保證會發瘋的地步，所以他起來宣告，「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二20上）

　　加拉太眾教會怎麼會墮落成這一個樣子？請讀加拉太二章一節，「過了十四年，我……又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。」這是保羅第三次上耶路撒冷，就是為所爭辯割禮的事。提多是個外邦人，所以沒有受割禮（四3）。但是，提多一到耶路撒冷以後，馬上有一班人圍著他，問他，「你受割禮了沒有？」你說這個奇怪不奇怪？就像今天，有時候你到一個地方去，你一坐下來，馬上有人問你，「你有沒有讀某些特定的材料？有沒有參加一年多少次在那裡舉行的活動？有沒有接受某些特定弟兄們的帶領？」一樣的可怕（求主寶血遮蓋我說這樣的話）。所以保羅說，「那些人是偷著引進來的假弟兄。」（四4）保羅這一句話實在講得厲害。那個意思就是說，他們沒有得救，是假弟兄。

　　這班人為什麼進來呢？因為他們發覺，這一個是高品的生活，既可以住在猶太教裡，受割禮，守律法，又可以對人說，我是信耶穌的。那就好像入了美國籍的中國人，他可以告訴別人，我是中國人，又可以告訴別人，我有美國護照；有了雙重身分就加倍的光榮。

　　這些信猶太宗教的人，他們就是有雙重身分；他們看見來了一個只是單重身分的，馬上就問，「你受割禮沒有？」這和問人說「你入美國籍沒有」，是一樣的東西。保羅就說，這是「窺探我們在基督耶穌裡的自由」；也就是說，我們信耶穌就夠了，為什麼還要受割禮？他又說，「要叫我們作奴隸。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理存在你們中間。」這是他第一次的衝突。

　　這個衝突是很厲害的，這個衝突就是因為耶路撒冷的人告訴他們一定要受割禮。今天我來問一位弟兄，「你受割禮了沒有？」他說，「還沒有。」我就說，「那你還沒有得救！」你想天下有這種腦袋？有一個弟兄來問你，「你愛不愛主？」你說，「我愛主。」「你讀聖經沒有？」「我讀了好多遍了。」「你參加「一年七次」沒有？」「沒有。」「啊？那你不在流中。」這是什麼大腦？真不可思議！任何稍微懂事的人都懂，不可能有這些，怎麼變成這樣？有主耶穌還不夠，有聖經也不夠，一定要在主耶穌和聖經之外加個什麼才夠。這算什麼？保羅所面對的就是同樣的事。

　　加拉太書二章十二節是第二個衝突，這是在安提啊。這時磯法（就是彼得）在安提啊。二章十一節說，「後來，磯法來到安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裡來的人，……。」聖經竟有這個東西？什麼叫「雅各那裡來的人」？雅各只是個弟兄。你若說，「從朱弟兄那兒來的幾個人，」那不是把我的臉丟光了嗎？今天如果有幾個弟兄出去，人問，「你從那兒來？」你說，「我從朱韜樞那兒來的。」我馬上就否認，我馬上就講，「我不認識這些人！從來沒有人從朱韜樞那兒出去的！什麼叫從朱弟兄那兒來的！」你看那個教會墮落到什麼地步！耶路撒冷墮落到一個地步，不僅耶路撒冷教會特別，連雅各家又成為一個特殊的了。人問，你從那兒來？「耶路撒冷。」問，你是屬於誰的？「屬於雅各。」那還得了？這裡真是叫人覺得丟臉。「從雅各家來的，」這是什麼話？怎麼可以到這個地步，有一班人是「從雅各家來的人」！

　　保羅說，「因他有可責之處，我就當面抵擋他。」什麼事呢？因為從雅各那裡來的人未到以先，彼得跟外邦人處得很好；一塊兒追求主，一塊兒愛主，也一同吃飯的。他們一來以後，彼得就害怕了，就退去了。不僅這樣，其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。我問你，說「甚至連巴拿巴也隨夥裝假」，那到底是巴拿巴屬靈，還是彼得屬靈？我們不敢講誰比誰屬靈，但是保羅那個意思很清楚，在認知上，巴拿巴是太清楚了，但是，在教會生活裡，容易不知不覺產生了一種氣勢，逼著人非要作些什麼不可。所以那個雅各家的人一來，彼得就嚇著了，就不敢和外邦人吃飯了，因為食物是不一樣的。外邦人的食物，有潔淨的，有不潔淨的。或者他就不敢去了；或者是正在一塊兒吃飯，吃得好好的，雅各家的人來了，他就溜了，後面跟著巴拿巴，兩個人端著盤子，裡面放著外邦的食物，想溜到猶太的桌子上去吃。這就是「隨夥裝假」，連巴拿巴也隨夥裝假。

　　保羅一看見，馬上對他說，「彼得，不要動！」我看這個比主耶穌的審判還厲害，「不要動！」彼得端著盤子，可是兩面不是人了。然後保羅就講了一番話責備他，說，「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」（加二14）換句話說，你是猶太人，你就活著像猶太人；現在你教導外邦人，你們也得像外邦人。我們在基督裡，根本沒有猶太、也沒有外邦，你搞什麼啊？這時，彼得真是了不起！你說，在那一個時刻，全世界最屬靈的誰？我說彼得最屬靈。我想，彼得一給他罵了以後，和巴拿巴兩個人一定羞羞慚慚的，但是他們實在是兩個屬靈人！你有沒有注意，那一個場面可不得了，保羅所面對的，不是那些地方教會的人，乃是那些地方教會之外有一個宗教理念的人。這個宗教理念告訴你，信耶穌不夠，還得守律法；而這個地方教會是說，我們有了耶穌、有了聖經就夠了。就在這個情形裡，他與他們產生了衝突。

　　因為這樣，保羅才有第五章，那是非常嚴肅的一章。加拉太書五章八至九節說，「這勸導不是出於那召你們的。一點麵酵能使全團都發起來。」我願意告訴弟兄，多少年來我不懂這節聖經，我不懂什麼叫作一點麵酵能使全團發起來。猶太教進來了，猶太教信仰假藉著信耶穌的名，進到教會生活來，然後就說服一個人，說，「你信耶穌不夠，你還得受割禮。」馬上這就成為一個麵酵了；這個人受了割禮，就能帶著全教會的人都起來受割禮。這可是不得了的呀！如果他受割禮了，他就作見證：我以前沒有看見，我現在看見了，我受了割禮了。聽的人也就去受割禮了。到後來，整個的教會就墮落到猶太教去了。所以保羅才說，你要注意，從開頭就不能容讓，因為一點麵酵能使全團發起來。

　　加拉太書五章十節說，「我在主裡很信你們必不懷別樣的心；但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。」十一節說，「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？」保羅真可憐。保羅作工作了一輩子，到後來多淒涼；保羅住在自己房子裡，大概也沒有什麼人找他。依照我們的想法，這麼一個大使徒，應該很多人找他，但保羅自己後來的書信說，凡在亞西亞的人都離棄我。羅馬怎麼會變成這樣？所以弟兄們，若聖徒離棄你，你根本不要覺得希奇，使徒們不是都經過這個腳蹤嗎？不是都走過這個路嗎？但是有一點你要注意，保羅的爭戰卻是激烈的，他不是為著自己，他是為著福音的真理能夠存在加拉太人中間，所以他才說，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？

　　到後來，保羅成功沒有？沒有；加拉太眾教會，後來慢慢地跟他就距離越來越遠了。本來對他多好，好到一個地步，甚至把他們的眼睛剜出來給他都可以。後來，他們看見保羅，竟像看見敵人一樣。你相不相信這些人見了生他、養他的，竟然感覺是見到了敵人？為什麼？就是因為宗教的意識形態。這樣一個宗教的意識形態，進入聖徒的中間，進入教會生活裡，取代了在基督裡的自由，取代了人向著主耶穌基督的純真，傷害了多少的教會！

　　保羅一生打仗，到後來沒有打贏，但是保羅卻可以作一個見證，「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」這不就夠了嗎？如果是「當傳的割禮我傳過了，當守的律法我也教導人守過了，日子、月分、年分我也教導大家都知道了，所以有當受的審判為我存留。」這有什麼意思？弟兄們，請你們要領會，我不願意任何人受任何的審判，我是講這班猶太人。說到這班人，也不是我說的，是保羅說的；保羅說，神不會容讓他們。即或是這樣，以使徒保羅那樣明亮的真理，到後來多為難啊！

　　好多聖經節我們以前讀不懂。例如，什麼叫「一點麵酵全團發起來」？現在你就能看見，果然是這樣。什麼叫作「我若仍傳割禮，為什麼還受逼迫」？現在看看果然是這樣；你只要持定基督，你只要持定聖經，你的好日子就不多。但是弟兄們，我們總有主。加拉太的眾教會，就是從外面有一個東西進去了。那麼你就要問，一個教會是不是要接納所有的職事？我要說，是，一個教會應該向眾職事敞開；但是不能接納它們後面的東西。就像加拉太眾教會接納從猶太來的弟兄們，但是不能接納他們的教訓。為著這教訓，保羅就起來分辯了。

　　保羅和巴拿巴彼此為什麼這麼甜美呢？因為保羅作見證，我愛安提阿教會，我不願意做任何事來讓安提阿教會受虧損；巴拿巴也說，我愛安提阿教會，我不願意做任何事來讓安提阿教會受虧損；安提阿教會帶頭的弟兄也說，我們愛安提阿教會的聖徒，我們不願意做任何事來把聖徒們帶到混亂的裡面去。因為這樣，這個教會的一，教會的那個成熟，就顯出來了。

　　當我這麼講的時候，我的確裡面覺得有一種的憂慮，我們在這裡是七十年，有哪一個教會有這一種成熟 ── 你們工人之間有爭競，這是你們的事，我們是願意好好地愛主，成為一個在當地主的見證？我也願意藉這個機會，很慎重的跟弟兄們講，我有很多同工，我和我的同工們都是為著你們的，沒有一點心要控制你們，沒有一點心要把你們歸屬到我的帶領之下。我的存在，我同工們的存在，是為著你們大家的，而你們必須是為著基督的。這一個才是健康的。

不容讓教會內部的腐敗

　　那麼在哥林多教會是怎麼回事呢？哥林多前書九章開頭，保羅說，「我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所作之工嗎？假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒，因為你們在主裡正是我作使徒的印證。」為什麼他要說這些話？這給人感覺，哥林多教會好像是屬於他的了。不，不是這樣；因為他在前面就說過，保羅是你們的，亞波羅是你們的，磯法是你們的，你們是屬基督的，基督又是屬神的（林前三22）。所以你要領會，保羅並沒有一個心要控制哥林多的教會。

　　但是哥林多的教會屬肉體。我的推斷，大概彼得來開特會了，有人覺得很甜美；亞波羅也來開特會，有人覺得這個人是後起之秀，年輕有為。

　　亞波羅開特會，好像是早了一點，因為他真正信耶穌的時日不久。也許是亞居拉和百基拉多事，給他介紹到哥林多的。他們碰見這一個年輕的亞波羅弟兄，也許就向他講述哥林多怎麼蒙祝福，講得亞波羅就想去看看。也許百基拉贊成他去，亞居拉也同意她的話，於是他們就為他寫了介紹信。也許是百基拉口述，亞居拉寫；因為那做妻子的百基拉比較強。連保羅也承認百基拉比較強，所以在羅馬書才說，「問百基拉和亞居拉安。」百基拉擺在前面了。姊妹若不強，也許就不會闖這個禍。

　　然後，亞波羅拿了介紹信到了哥林多。事實上，哥林多教會不需要讓他開特會。但他就講起道來了。他這一開講，果然動人，這就給一些姊妹們有機會發表意見了，她們可能對她們的丈夫說：你看，亞波羅講得真好啊！作丈夫的就連連點頭，阿們，阿們！然後就到處去說了，你看，亞波羅雖然是後起之輩，可要比前面的幾個好多了。保羅老了，亞波羅是後起之秀，你跟著亞波羅是有前途的！這樣一來，教會變成肉體了，就產生了我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬彼得的；還有人講，我誰也不屬，我是屬基督的。

　　所以保羅就說，「基督是分開的嗎？」，也就是說，只有說屬基督的，才是屬基督的嗎？你要知道，說屬保羅的，也是屬基督的，因為在基督那兒根本沒有屬保羅這個東西，每一個人都是屬基督的。然後，他又說，「我們並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂。」（林後一24）又說，「假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒，因為你們在主裡正是我使徒職分的印證。」（林前九2）保羅並不是要控制；但是因為聖徒成為肉體了，拒絕了生他們的父親，拒絕了教育他們的父親，因著他們這樣拒絕了保羅，逼得保羅不得已就說，「在你們，我總是使徒。」意思是，我是生你們的父親。

　　你們有沒有誰這麼跟兒女說，「我是你爸爸」？有時候孩子真不聽話，特別是美國的青少年，到十多歲的時候，上沒有天下沒有地，上無父母下無兄弟姊妹，就他自己。爸爸一說什麼，他就說，「為什麼？」叫他去洗碗，他就說，「為什麼？」告訴他，「因為你吃飯了。」他就回你一句「我才不管！」，然後掉頭就走了。然後爸爸就是把他請來，告訴他，「孩子，來，我告訴你，不能把這個家事都給媽媽做，不能都叫媽媽洗碗。」孩子又講，「她喜歡作這些事呀！」這時，就逼得作父親的要說了，「我是你爸爸呀！」我告訴你，孩子們，有一天如果你的父親對你說「我是你爸爸」，你就應該哭，你要知道那時父親的心有多痛！

　　你不要以為保羅在這裡是快樂的。保羅說，弟兄們，我把你們生出來，我把你們養大，我幫助你們得著建立。現在你們不要主耶穌了，你們在那裡說，我是屬保羅的，我是屬彼得的，我是屬亞波羅，你們是肉體啊！這才逼得他說，我是你們的父親哪！「在你們，我總是使徒」，那就是「I'm your Dad.」當一個父親被逼著對孩子們說「I am your Dad.」 的時候，對孩子一點榮耀都沒有。孩子應該領會了，我不僅錯了，而且我錯得可怕呀！因為已經不再是我做的事情錯了，是我整個的人都錯了。

　　譬如說，你做錯一件事，你爸爸會說，不要再作了；他不需要說 I am your Dad。也許你會頂一下嘴，「好，不作就不作！」以表示你的抗拒，但是還不可怕。如果有一天你父親來告訴你，「孩子，我是你爸爸。」你就知道你已經目中無父母了，才逼著你父親對你說這樣的話。

　　所以你不要說保羅想控制教會，所以就告訴哥林多人，我是你們的使徒，假若在別人，我不是使徒，在你們，我總是使徒。你如果讀整本的聖經，至少有三處逼著他說這樣的說話：第一、他說，我保羅是你們的，你們是基督的（林前三22）。第二、他說，我不是轄制你的信心，我是幫助你們的快樂（林後一24）。第三、他說，對別人我不是使徒，對你們我總是使徒，你們在基督裡正是我作使徒職分的印記（林前九2）；也就是說，我不是別人的爸爸，我總是你們的爸爸，因為我把你們生出來，就是我作父親的證據，。

一個沒有麵酵的教會 ── 安提阿教會

　　安提阿教會為什麼這樣在成熟裡運作，這樣甜美？你要看見，主要是因為安提阿的教會有兩位偉大的屬靈的主的僕人 ── 巴拿巴和保羅，這兩個人都是無我的人。巴拿巴的無我，就去把保羅請來。就算他們為馬可起了爭執，我相信也是為工作的益處，為馬可的益處，不是為誰講的話才算數。保羅說，我們要去看望那些教會，巴拿巴也同意，所以他們沒有爭誰為大。保羅提議去看望弟兄們，巴拿巴就阿們；然後他們就交通要帶誰一起去。保羅說，帶西拉去，巴拿巴說，好，那馬可也去。保羅就覺得帶馬可不合適。實在說，沒有人懂到底是保羅對，還是巴拿巴對。我覺得如果沒有保羅那一棒子，馬可永遠沒有出息，但是如果沒有巴拿巴的愛心，馬可也許就沉淪了。馬可若說，你們不要我去，那就算了，我就到世界吃喝玩樂去，他不就沒有了嗎？

　　你有沒有注意，神叫萬事互相效力，叫那些愛神的人得益處，所以才產生後來那樣一個甜美的馬可。你看到後來，馬可簡直人人愛。保羅說他在傳道上與我有益處，巴拿巴說他是我的表弟，彼得說他是我的真兒子，三個屬靈人都跟他拉在一塊兒，你看這個馬可是不是頂熱門的？感謝主，馬可也很屬靈，他也沒有對保羅講，「你現在才發現我對你有益處？你以前還不要我呢！」後來馬可到了保羅那裡，保羅就殉道了。保羅殉道後，馬可一個人在羅馬，就碰見彼得，又找到「爸爸」了；彼得也快殉道了，所以就口述，叫馬可寫下馬可福音。所以你看，這個結果奇妙不奇妙？

　　今天我願意說，我們這些學習跟隨主、愛教會的人要記住，我們沒有仇敵。真理我們是要堅持的，我們一定要鼓勵聖徒愛基督、愛教會、愛聖經，活潑地運作，這一個我們不讓步，但是我們沒有仇敵。你隔離我也好、趕我走也好、打死我也好，我沒有仇敵，我願意愛你，如果你還願意抱我，我第一個要過來抱你。為什麼？我願意告訴你，到永世我們見面的時候，想抱保羅的人太多了。我相信那一天，誰也不會去想誰曾對不起誰了，因為太榮耀了，那個榮耀已經遮蓋了所有的羞恥了。那一天，誰也不會記得誰做了什麼事，根本就沒有那些了。那個時候榮耀度不一樣，但是最低的榮耀也是極端的榮耀，因為是永遠的榮耀。那時候，我想我會抱著一些弟兄們哭一場，太喜樂了，你看我們都見到主了。不錯，我們在地上的時候，我是為著真理引起了誤會，我不後悔。但是無論如何，今天這些都過去了。

　　對弟兄，我們要有這一種心胸，沒有一個弟兄是仇人。我們不要見一個弟兄講，你就是麵酵。不，他是弟兄；他所作的可以是麵酵，但他還是個弟兄。弟兄是你所愛的，麵酵是你所不能容忍的。就像你愛你的兒子，你兒子就把吸毒帶回家，你容讓他嗎？你會說，兒子，這個家永遠是你的，我永遠愛你，但是吸毒不可以進這個家來。你不要把兒子跟吸毒混在一起，你不愛吸毒，所以就不愛你的兒子，這是什麼話？弟兄們哪，在教會生活裡我們永遠沒有仇敵，請你記住這句話，所有的弟兄姊妹都是我們可親、可愛、可寶的弟兄姊妹，包括那些打擊你的、包括那些攻擊你的、包括那些最不喜歡你的，你都要從你心裡說，弟兄，我真是愛你。但另外一面，真理不能讓，所以保羅說，我一刻也不容讓，為要叫福音的真理存留在你們中間。

　　你要知道，只要保羅有一點私心，教會就分了；只要巴拿巴有一點私心，教會就分了；只要在教會生活裡，有幾個有影響力的有一點事情，教會就分了。但你有沒有注意，安提阿教會多純潔，沒有一點的麵酵。

　　為什麼安提阿那麼甜美？因為在安提啊，沒有一個弟兄被某一種宗教的意識型態控制，每一個弟兄都是被一個異象來控制，這個異象就是：我們要為著基督，我們要為著教會；我們要供應基督，我們要建造教會；我們在教會生活中滿了基督，我們在教會生活中見證基督。這裡有一班甜美的聖徒，因為這樣，他們就產生了一個美麗的見證，以致到後來有這樣的成熟。

使教會得以成熟的操練

　　我們現在要來看安提阿教會實行的五個點，這五個特點叫這個教會能夠那樣的好。第一個是福音，第二個是教訓，第三個是事奉，第四個是人才的成全，第五個是眾教會的交通。所以你要注意，在你所在的地方教會裡，你要從安提阿教會學習這五個東西：福音，教訓，事奉，產生人才，與眾教會的交通。一個健康的地方教會必須有這五個，這樣教會才能興旺起來。

認識福音

福音亦即好消息

　　現在我們講福音。

　　我們要先認識福音是什麼。福音就是好消息，希臘文是 euangelion，是由 eu（好）和 angelos（傳信息者）和字尾 ion 所組成的，所以福音這個字的意思就是好信息或好消息。去傳福音，就是去告訴人一個好消息。如果你把福音當作好消息去傳，就很好傳。為什麼是好消息呢？因為 euangelion 這個字裡的 angelos 是從 ago 來的，ago 說出有一個帶領，所以我傳福音，是我得著一個帶領。而這個福音因為有一個帶領，所以是有果效的，所以福音是會產生作用，會產生帶領，是能夠叫人有反應，是能夠叫人能跟隨，也是能夠叫人活在其中的。

　　我們今天也都是活在這個好消息裡。Darby 把 euangelion 譯作 glad tidings，就是喜樂潮，是喜樂的海潮一波一波的上來，每一波都是 good news。所以我們這一生就是不斷地經歷這個波濤，經歷這個喜樂的海潮向我漫溢過來，叫我們能有享受。

福音的實際都實化在基督身上

　　另外，福音這個字在古時是一個很重要的字。它說出一個君王的出生，說出一個君王的即位，說出一個君王的掌權和神聖的統治，以及一個新時代的來臨。在這個新的時代裡有豐年，有醫治，有保護，還有燦爛的未來，以及因著這個新的、滿有盼望的時代而有的祭物和節期。

　　在新約的時代，這福音一切的預表，就是前面所說的一切，無論是君王，是新的時代，是豐年，是醫治，是保護，是燦爛的未來，是祭物，或是節期，這一切的實際都實化在基督的身上。當我傳福音給你的時候，我就是告訴你，新的時代來了；當我傳福音給你的時候，就是新的豐年來了；當我傳福音給你的時候，就是新的保護、新的醫治來了；這一切都實化在基督上。祂是君王在我們身上掌權，祂是整個新約時代的實際，也在這實際裡成為我們的豐富，醫治，保護，和榮耀的盼望。所以你看，所有主所宣告的，都在這裡成為我們的豐富、成為我們的醫治、成為我們的保護、成為我們榮耀的盼望。這樣看來，我們通常講傳福音都講得太簡單了，就是叫人信耶穌；人真的信了福音、信了耶穌了，好像就到此為止，以後就變成長進的問題了。不是的，長進也是福音，連被提都是福音，我們整個人都是活在這個福音的實際裡的。所以，在這滿有盼望的時代裡，祂也是我們的祭物，叫我們得以親近神；祂也是我們節期的實際，叫我們可以歡樂地享受神，使我們得著祂神聖的生命分賜，來建造祂的國度。這整個的過程就是福音。

福音就是神的經綸

　　所以總括來說，福音就是神的經綸。福音是什麼？就是神的經綸，神的所要，神的所願，神的所是，神的所作，這些加在一起，就叫作福音。

　　所以你有沒有注意，福音是個大的東西。每一次福音來的時候，就有一個宣告者（福音的傳報者）來宣告，「新王登基了」，「太子出生了」，那時候就會有人騎著馬，到處講 euangelion，那意思就是說，有個新的東西出來了，或者一個太子出生了，或者一個王登基了，或者一個大赦了，那個就是福音的傳揚。

　　所以弟兄們，我們是怎樣一班人呢，我們就是那些騎在馬上，在那兒喊 「euangelion，euangelion」的人，就是喊「主耶穌，哈利路亞」的人。

福音是說到神的兒子 ── 我們的主耶穌基督

　　福音是什麼？福音是好消息；神的福音說到神的兒子，神的福音只講一個東西 ── 神的兒子。所以保羅在這裡說，我特派傳神的福音。這福音是什麼呢？這福音是論到祂兒子我主耶穌基督（羅一1∼3）。所以傳福音不要在基督之外加什麼。

　　現在每逢傳福音，有的人就講醫治的福音，說信耶穌得醫治；有的人傳祝福的福音，說信耶穌事事順利；有的人傳發財的福音，說信耶穌會發財。信耶穌會發財在今天是個大的流行，全球好多有名的牧師都傳講：你想要發財嗎？你要信耶穌，你要仰望神祝福你，你買塊地下面就會有石油。們他的確的這麼傳的，而且的確有果效，有些人真的發財了！你就要問了，那怎麼會呢？我說，人的態度改變了嘛！我本來活得很邋遢，沒有希望，今天我聽了福音了，「主耶穌會叫你發財」，那我就去努力，這一努力就會發財。所以你也不要輕看他們的這種傳講，對社會有好處，但對神的經綸不一定有好處。

　　我們要記得，我們今天傳福音，要有一種說不出的純潔：我什麼都沒有，我就是把神的兒子給你。我所傳的福音，所傳講的就是神的兒子，我們的主耶穌基督。

福音是神的大能

　　福音是什麼？福音也是神的大能（羅一16）。你能信耶穌，這是叫你覺得希奇的。只有第二代基督徒不太懂什麼叫福音是神的大能，因為第二代的人都是父母信，所以他也信。不過他的那種信，不太可靠，一直等到有一天，他自己厲害的碰見主了，真實的摸著主了，他才知道什麼叫福音的大能。

　　我們這些信耶穌的都知道，本來我們是硬心的，我們是不要神的，我們是排斥神的，我們是宣告無神論的，我們是活在這個世代裡的人，怎麼可能信耶穌？看見人信了神，就覺得是不可思議的事。

　　在我得救之前，我去看我一個親戚，我們都還是小孩子，他說他信了耶穌了。我就罵了他一頓，和他辯論了一場，我說，現在是二十世紀，是科學時代，你竟然這麼迷信，去相信這些東西？他被我罵得頭抬不起來，只說，「好啦，我辯你不過，我只告訴你一句話，我信耶穌是信定了。」就這一句話，他傳了一個最好的福音了。

　　表面上我是贏了，因為他已經認輸了，就不能再辯了；但他那句話卻是很肯定的，「我信耶穌信定了！」我就騎車回家了，一路上我就開始問自己：果然沒有神嗎？剛剛自己才講，「哪裡有神？你把神拿給我看看，這是什麼時代了，什麼都可以信，竟然信神？虛無縹緲！」現在卻問起自己：果真沒有神嗎？我敢講沒有神嗎？你能不能相信「我信耶穌信定了」，那就是傳了最好的福音？

　　幾天之後，我就給人拉到會所去聽福音了。那一天我騎著腳踏車，從一個聚會的地方經過，有一個人很冒失地一把抓住我的胳膊，說「進來聽福音。」我手裡拿著一包糖，推託著說，「等我把糖拿回家再來。」我是騙他的。回到家，我卻突然變成好人了，覺得我不能騙人，我既然答應人家了，就應該去。你相不相信福音是神的大能？我說謊說了一輩子，怎麼那個時候卻覺得我不能說謊？所以我就去了。已經聚會聚了一半，我就坐在門口。那個講道的講什麼，我從頭到尾一句話都沒有聽懂。末了，有一個人說，「凡是願意信耶穌的，請站起來。」奇怪了，我竟馬上就站起來了。為什麼？就是因為我聽了那句話，「我辯你不過，但是我耶穌信定了」，我真正經歷什麼叫福音是神的大能了。現在回頭想，就是那句話叫我裡面覺得我要信，聖靈在作工了，我站了起來。然後，有個人幫助我接受主，就問我，「你要不要信耶穌？」我說，「我要信。」「你有罪嗎？」「有罪。」「你相信耶穌是神的兒子嗎？」神是誰，我也不知道，神的兒子是誰，我也不知道，但我說，「我信。」然後，他帶我禱告。禱告完了，他說，「你回去以後，一個人跪下來，把你從五、六歲開始犯的罪，記起來的，都向主認清楚，接受主耶穌作救主。」

　　回家後，我跪在那兒，就想，我五歲開始時犯過什麼罪啊！一個也記不起來，為什麼呢？我想是因為我太喜樂了。我跟著那位聖徒禱告完之後，就很喜樂，的確得救了。喜樂的時候，哪去管那些罪不罪，只知道快樂！後來我就跟主耶穌說，「主耶穌啊！我犯了很多很多的罪，講也講不清，求你赦免我！」然後，就把「你釘在十字架上，你流的寶血，洗淨我一切的罪，我接受你作我的救主」背了一遍。背完以後，就很平安。然後填一個表，「你信神嗎？」「信。」「信耶穌嗎？」「信。」「信什麼？」「都信。」「你以後還會犯罪嗎？」這不好答！我想，如果答「還會犯罪」，他們會覺得我不虔誠。所以，我就寫「不會」，表示我真信了。第二天早晨起來，的確感覺和以前有分別。然後，要受浸之前有一個受浸談話，我以為我一定談不過，因為他問我一個問題，我答不出來，再問一個問題，我又答不出來，因為沒有人教過我！但是感謝主！那個談話非常好！例如問，「有神嗎？」我說，「有，」「信神嗎？」「信。」「你知道只有一位神嗎？」我說，「是，」「你真的相信只有一位神嗎？」我說，「應該是吧！」他馬上就打開聖經，找出一個聖經節讀給我聽，再講講，他問的問題，我差不多都沒有答出來。結果他們竟告訴說，恭喜弟兄，感謝主！你可以受浸了！」我竟可以受浸了，我什麼都不懂啊！

　　我問你，為什麼一個人半個月、二十天以前，跟人辯論沒有神，就是那麼一句話，「我是辯不過你了，但是我信耶穌信定了」，就帶出後面這一串的故事來？因為福音是神的大能！認真說，沒有一個人得救，不是神蹟，因為就著天然人的所是，人不可能信耶穌。人跟你講，有個人復活了，要作你的救主，也許你信了。但你真的坐下來好好想一想，你大概也不信了。但是叫你不信，你卻又不能不信；你信了，又想想，主真的復活了嗎？真的有個人死了、又復活了、又顯給人看了嗎？我告訴你，在靈裡，你信；在腦子裡，你信不來的。像你們這些青年人，不是少年有為嗎？如果有人告訴你，你光作人不夠，你還要信耶穌，你是個罪人！你是不是就臉一板，說，什麼罪人？你才是罪人！你敢跟人講「你是罪人」嗎？不給打死才怪。但是我們竟然個個都跟人講，你是罪人！而人竟然相信啊！不可思議啊！你不能不承認，福音是神的大能，要救一切相信的。

福音是生命的種子

　　福音也是生命的種子，有撒種也有收割。所以主耶穌講，那人撒種，這人收割（約四37）。例如我的得救，沒有人可以說都是他的功勞。那個人跟我講「我信耶穌信定了」，我也沒有信；那個講道人的傳講，我也沒有聽懂；那個帶我禱告的人，到現在我也不知道是誰。但我知道一件事，那個說「我信耶穌信定了」的，他撒了種；帶我禱告的人，收了割。那人撒種，這人收割。所以傳福音很特別，傳福音的人永不失望。我今天傳給十個人了，我就知道我把生命的種子撒出去了。並且傳福音的人永遠不能驕傲，因為凡是你帶得救的，多半都是別人撒了種的。人喜歡說，「你就是我的果，我找到你，傳福音給你聽，我幫助你相信，你也接受主了，我也給你施浸了，我也帶你讀經禱告了，我也叫你長大了，你是我的。」其實福音是神兒子的福音，是神來傳的；福音也是生命的種子，是那人撒種，那人收割！

　　所以，你以為你是現在才信耶穌，卻不知道也許幾年以前，你走過一個聚會的門口，看見「耶穌是救主」的招牌，你看了一眼，想了一下，「耶穌是救主，」也許一點果效都沒有，你就走過去了。但是你卻不知道，種子已經種進去了。福音是不得了的，你去撒單張，你去跟人說一句信耶穌的話，你去告訴人家信主，你以為沒有果效。不！弟兄們，你是在撒種，好讓別人來收割！你要記住，那人撒種，這人收割！

福音是不能壞的種子

　　福音也是不能壞的種子。福音一進到人裡面就不走了。我信耶穌才半年就不愛主了，但這福音是不走的！我有一年的時間愛世界，搞我的事；不聚會了，也沒有主了，也不禱告了。為什麼突然又會愛主，而且愛得那麼熱切，愛得那麼絕對，愛到一個地步，一切都願意為著主擺上？我是一九五三年一月一日得救的，一九五三年的八月開始不聚會。一九五四年九月被恢復；恢復以後，我的一生，就什麼都不要，只要主耶穌了。為什麼？因為我們所傳講的、所得著的，乃是那不能壞的種子！所以弟兄們，當我們去傳福音的時候，裡面要有一種的認知：現在我傳講的都是不能壞的種子。你對福音要有這樣的認識。

　　福音是什麼？福音是說到神的兒子，福音是神的大能，福音是生命的種子，福音也是不能壞的種子。

在託付裡傳講福音

　　傳福音要成為你的託付。也就是說，你是在託付裡傳講福音的。你傳不傳福音呢？你說，我有興趣。有興趣和有託付是不一樣的；就像有些小女孩有時在家也做飯，這和作母親的天天做飯是不一樣的。有一天，我看見我的女兒在廚房，我就非常希奇，她竟然會在廚房。我就問：「小女兒，你在什麼？」她說，「我在做餅乾。」「你竟然會做餅乾啦！」「我做餅乾只是現在，你可別叫我天天做餅乾，這我可不幹。」為什麼呢？這是她的興趣。父母親就不一樣；母親要做飯，若母親實在不能做飯，父親也要做飯；不論愛做不愛做，會做不愛做，有材料做，沒有材料做，飯菜都得拿出來。為什麼？因為這是一個託付，就是得這麼做。

　　有一天吃飯時，我妻子給我一碗飯，又在我前面擺了兩盤菜，一碗湯；然後端一盤義大利麵，擺到我女兒面前；然後端一盤，其中有牛排和一個烤馬鈴薯，放在兒子前面。我看看她，我說，「你今天做了三種食物啊？」她的回答很有意思，她說，「這是你們要吃的。」那一天，我才懂什麼叫傳福音。

　　我們傳福音通通是「牛排一塊」，碰到中國人也是牛排，碰見美國人也是牛排。美國人說我要五分熟的，你就說，「每一樣都是全熟的，吃就是了！」結果，搞得這美國人吃不下去，我們傳的福音常是叫人吃不下去。為什麼？因為我我們傳福音常常不是在託付裡的！

　　在託付裡傳福音的人，他就會出一切的代價來達到這個託付。就好像我的妻子，她要出一切的代價，讓這個家庭的每個人得著好的食物；因為對她來說，這是託付，即使不會做，也會慢慢地學。有一天回家，我看見她的手上綁了個繃帶，她切菜不小心把自己的手切傷了。為什麼她還做？她會告訴你，「雖然我不會做菜，但是我的丈夫吃得很開心哦！我的兒女吃得很開心哦！」為什麼？這是她的託付！傳福音也是一樣，我不會傳福音，但是我有一個託付，怎麼樣我也要把福音傳出去！教會中如果有這樣一班人，教會實在是有福。

是與聖靈的工作一致的

　　福音是一個託付，是與聖靈的工作一致的。使徒行傳十一章十九節說，「那些因司提反的事遭患難四散的人，直走到腓尼基、居比路和安提啊，他們不向別人講道，只向猶太人講。但其中有的是居比路和古利奈人，他們到了安提啊，也向希利尼人講論，傳主耶穌為福音。」（恢復本）這裡我們看見，這裡有一班人，他們是與聖靈的工作一致的。

　　那些因司提反的事遭患難四散的人，他們看見這是聖靈的工作；是聖靈在那裡工作，他們就都被逼迫，然後分散到各地，所以他們就開始傳福音。照說，他們應該滿了埋怨：那些不信耶穌的人，還活得好好的，我們信耶穌的真倒楣，房地、田產都賣了，都獻上了，現在還得遠走他鄉，還受逼迫！但他們說，我們相信這是聖靈作的；我們不怪環境，不怪所經歷的逼迫，甚至不怪保羅，我們現在利用這個機會把福音傳到各個地方去。你看！與聖靈一致的人何等的有福！

　　今天你們要學著有這樣的託付，特別同工們，青年弟兄們，要開車走走，到一個城，禱告主，「主啊，這個城裡有很多你的百姓。」再到另外一個城，再禱告，「主啊！這個城裡面有很多的百姓。」要讓這個成為你的託付，然後你才能與聖靈的工作一致。

是有異象的控制的

　　一個在託付裡傳福音的人，他也是在控制的異象裡的。安提阿教會的這一班人，他們是因司提反的事遭患難四散的人。司提反殉道了，所以我們這些傳福音的人也要知道，這不是廉價的福音，是要我們的身家性命都擺出來的。

是能到人中間去的

　　那些四散的人，他們是一路走一路傳的，他們是到人中間去的；一個傳福音的人是能到人中間去的。這個不好辦，特別教會有點樣子了，教會稍微大一點以後，像你們這些青年愛主的，就享受弟兄姊妹的愛護；你們起來一講話，大家「阿們！阿們！」這時候你們還管什麼傳福音哪！還管什麼開展教會啊！你們就只知道享受這小小的成就了。是不是這樣？求主的血遮蓋，如果在我們中間，我們沒有把你們培養成一個個主所使用的僕人，我們怎麼見主？我們只是利用你們講講道，利用你們照顧教會，我們將來怎麼見主？

　　一面說，我們一碰見這樣的弟兄，真是喜歡；但另一面說，如果他們不學習到人中間去，永遠長不出來。人要長出來，必須是到人中間去長出來的！所以福音是一種操練，操練到一個地步，全教會的弟兄姊妹，週週都要到人中間去。

　　他們原來只向猶太人傳，後來聽說彼得開了外邦人的門，所以他們到了安提啊，也向希利尼人講論，傳主耶穌為福音。這樣的傳講，就能建立一個堅強、豐富、健康的教會。

是滿了福音的負擔的

　　我們也看見他們滿有福音的負擔，好像保羅所說的，「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」（林前九16）他們裡面有一種認識：我見了一個人了，我若不傳福音，我就有禍了。我見了一個人，他沒有信耶穌，他是我的禍！我若不傳福音，我就有禍了，所以我裡面有一個負擔，我見了他，我一定要跟他傳福音。他們見了人就傳，一路走一路傳。

　　弟兄們，你能不能這樣操練？能不能告訴主，「主啊，我願意為著福音，死活我都願意為著福音；我願意到人的中間去，每一週我都花時間到人中間去，我是滿有負擔的。」

過傳福音的生活

流露生命

　　你要過一個傳福音的生活。一個過傳福音生活的人，他首先要看見，福音就是神聖生命的流出，傳福音就是去流露生命。所以誰去傳福音呢？有主的人傳福音。你有沒有這個經驗？主多的時候，傳福音很容易，主少的時候開不了口。主多的時候，你一說「你要信耶穌啊」，人就摸著生命。為什麼呢？這福音就是生命（zoe）的流出，你越享受聖靈的同在和充滿，你就越能流露生命，越能傳講福音。

越傳福音越喜樂

　　傳福音的人是一個喜樂的人，因為傳福音是喜樂的源頭之一。你知道你為什麼老是長著臉，老是不快樂嗎？就說出你沒有傳福音。你不知道帶一個人得救會帶給你多少的喜樂？就好像夫妻結婚多年還沒有孩子，一旦有了孩子的那種喜樂，好像突然覺得整個人生都改變了。當你帶一個人得救的時候，當你能幫助一個人信耶穌的時候，那個喜樂就從裡面湧流出來了，這是不可思議的。你突然感覺，基督徒活著有價值，你立刻有了託付：我要把我所帶得救的人，服事到主的面前，叫他們在基督裡能夠長大，能夠成熟。你整個基督徒存在的價值就出來了。所以，傳福音的人是喜樂的人。

經歷福音是神的大能

　　福音是神的大能，不僅叫人得救，也叫傳講的人，越傳講越經歷大能的運作。你現在軟弱嗎？你去傳福音，福音就要叫你剛強。你說，我實在沒有力量傳福音；就是因為你沒有力量傳福音，你才應該出去傳福音，因為在你這樣傳完以後，你就感覺剛強了。

有傳福音的習慣

　　你要有傳福音的習慣，所以週週要拿出一個時段專門傳福音。如果將一天的時間分為九個時段：早餐一個時段，上午兩個時段，中午一個時段，下午兩個時段，晚餐一個時段，晚餐後兩個時段；一週扣除主日就共有五十四個時段。你要在這五十四個時段中找一個時段傳福音，要養成傳福音的習慣。

　　譬如說，你們是學生，哪有時間傳福音？你們可以每個週二中午，吃完三明治，就拿一些福音單張，到校園散步，見了人，就說，「請來信耶穌。」給他一張單。你如果每週二在校園這麼傳，沒有幾週，整個學校都知道有一批中國人在這裡發了瘋了。就會有人要信耶穌了。我在中學的時候，就是這樣操練，那個學校最少一百個人信耶穌了，最少六十個人以上受浸，一個學校四個月的時間，六十個以上受浸，最少一百個得救，就是因為我們有這個時段專門來傳福音。

　　還有，你把你在附近所認識的人，一個個列出來，也找出一個時段，約一個朋友，約一個同事，約一個鄰居一塊吃午飯、喝咖啡，一邊吃午飯一邊就講：「你知道我為什麼這麼快樂？」，他說：「因為你中獎了。」，「哈哈，我中了屬天的獎了，我信耶穌啊！」就從這裡開始傳了。你要相信，福音是神的大能，不要怕傳了沒有人。信耶穌不是你的事，是主的事；傳講是你的事，主要用你來傳講，然後要用祂自己的大能叫人得救。所以，週週都要有一個傳福音的時段，或者一個晚上，或者一個晚餐時間，或午餐時間。

愛靈魂，為福音勞苦

　　你要愛靈魂。要喜歡看見人得救，因人的悔改而喜樂。

　　你還要有傳福音的勞苦，要捨己，樂意把生命、財物全都為福音擺上。你的錢財是花在福音上的，你的時間是花在福音上的；你的生命是花在福音上的（時間就是生命，因為人是活在時間裡的），為著叫人接受福音。所以保羅說，「我極其喜歡為你們花費，並完全花上自己。」我們也要學習這樣說，「我願意為著你們的益處，把我的生命、財物，完全花費。」傳福音的人就要有這個心情。求主憐憫我們。（韜）