第七篇　藉著保守那靈的一，活出身體的實際

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引言

　　「身體的一」與「那靈的一」之間的不同在哪裡？弄清楚這個問題是很重要的，因為在教會中，「身體的一」這個辭有許多不同的領會。「保守身體的一」這個辭在聖經裡找不到，但並不表示這個一不是一個事實。（見林前十17，十二12，20等）。在題到身體的一時，李弟兄用到彼得前書五章五節。這一節暗示這一的實行比較是一件地方上的事，因為基本上年幼的順服年長的乃是在地方教會中。在彼得前書五章五節這裡，「那靈的一」與「身體的一」二者都很明顯。聖徒同享一位靈，所以有實際的一，有牧養、關心、彼此擔就和彼此領會，這些都是「那靈的一」這生機的事實自然的流出。

一個身體與一位靈

　　當李弟兄說到以弗所書四章四至六節中的七個「一」時，他開始囑咐要竭力保守四章三節所說的「那靈的一」，而緊接著第四節就說到「一個身體和一位靈」。

　　很顯然的「那靈的一」與「一個身體」這個事實乃是息息相關的。在這一段經節裡，開始時說到保守那靈的一，結束時說到神自己；為了我們的實行和生活，我們有一個身體、一位靈和一個盼望；為了我們的實質和存在，我們有一主、一信和一浸。這所有的「一」最終的流出，就是我們有一位眾人的神與父。但是為什麼保羅說保守「那靈的一」，而不說保守「身體的一」呢？看起來似乎囑咐聖徒保守身體的一是比較合邏輯的，因為在實行上只有一個身體。

　　保羅這樣寫以弗所書必定是有原因的。在這兩節裡（四3∼4），他把那靈與身體密切的聯在一起。如果改動一下會如何呢？假使他強調靈重於身體，我們可能會過於屬靈。例如，若保羅只寫到「保守那靈的一」而不著重身體，我們可能會作個屬靈的飄盪者，不關心聖徒實際的建造。所有那些強調靈的經歷卻忽略身體的人，其實就是這樣。

　　但是就另一面而言，如果保羅說「保守身體的一」卻完全未強調一靈，我們就容易組織化。如果我們看重身體的一而忽略了靈的重要性，很容易就變成一種運動。

　　這就是為什麼對於如何應用「身體的一」這一個辭，我們一定要有合乎聖經的領會。在身體裡，我們的活動必須是開始於我們靈中的那靈，而非外面的一切。為了要合適地保守身體的一，我們需要顧到那靈。而當我們竭力保守那靈的一時，我們也需要看見身體。

　　舉例說，當你操練並經歷調和的靈時，應該領會你靈中的那靈乃是為著身體。你不該只是在你的廚房裡愛你的靈，以為主的工作只是為著你。你若是一個用和平的聯索竭力保守那靈的一的人，一定會對一個身體非常有感覺，因為沒有了身體，那靈的一絕對無法達到。

　　那靈的一的實化，就是基督的這一個身體。在你基督徒的生活中，你絕不能離開這兩樣，也不該將這兩樣分開。如果身體的一有顯出，它只能是出自於那靈的一，因為那靈是所有屬靈的事的源頭，而主的見證是屬靈的。

一個身體和身體的一

　　「一個身體」和「身體的一」不該被當成一個，因為二者含義不同。

　　「一個身體」是一個生機的實體。看看各式各樣的聖徒，你就明白從外面看來我們是多麼不一樣。但是「彼此相愛」這一件事，卻印證了「一個身體」這生機的事實。在一個家庭中，兄弟姐妹可能會打架，但是在受到外侮威脅時，他們卻會彼此護衛。為什麼？因為他們是一家人。在身體裡我們也是如此。我們是一家人，是在基督的復活裡產生出的一個生機的實體。因此在身體裡沒有消極的事物，因為基督的十字架已經對付了一切。在基督的身體裡，沒有國籍、文化、種族，沒有年輕、年老，沒有基督之外的任何事物。

　　在我們的經歷中，基督生機的身體乃是藉著那靈的工作實化的。我們都是在基督的復活裡重生的，而在時間、空間裡，那靈將我們生出來，那靈也正在產生基督的身體。就地位上而言，身體是屬天的、是在復活裡的；但是在經歷中，乃是我們裡面的那靈實化這一切。所以沒有那靈就沒有身體。

　　而之所以要有實際的「身體的一」，乃是神為了要完成祂的經綸。這就是為什麼我們要活在眾教會中。我們必須在復活裡、在靈裡，並且要領會實行身體生活乃是為了讓神能完成祂的經綸。因此，當說到「身體的一」時，我們不該忘記我們存在的目的 — 讓神達成祂在我們中間的經綸。

在眾教會中顯出身體的一

　　當「一個身體」這個真理在眾教會中被活出來、彰顯出來時，身體的一就產生了。當人走進信徒們的聚會裡，在那個聚會中大家背景雖各自不同，卻一同唱詩、讚美，他就看見了身體的一。

　　身體的一是一個身體實際的活出。然而，因為「身體的一」這個辭在聖經裡並沒有提起，所以我們用到它時要很小心。我這麼說：當我們是生機的、是在靈裡、在生命裡、是以基督作我們的人位，並且在我們中間有基督的運作時，就知道我們有身體的一。如果我們能說擁有以上這些，那麼我相信：我們正在經歷所該經歷的身體。

　　要注意，這些準則跟我們該讀什麼譯本的聖經，該怎麼穿著，屬靈的餵養該用什麼材料……等問題，完全無關。如果我們製造這一類的話題，「一」就被砥觸了。舉例來說，聚會裡進來了一個人，也許我問他說：「弟兄，你難道沒有一件比較像樣的襯衫嗎？你怎麼沒打領帶？」話題要進來是很容易的。有時候我們來在一起，不是用和平的聯索竭力保守那靈的一（弗四3），反而我們彼此檢查所用的方法或材料是不是「合適」。這麼一來，我們就製造話題，傷害了一。

　　越不要製造話題越好。如果有人只有欽定版譯本聖經，即使我用的是恢復版，我仍然可以跟他讀聖經。這有何不可呢？如果有人用的屬靈術語和我不同，難道我就無法和他一同禱告了嗎？

　　活在身體裡有一個祕訣，就是不要設法揭發任何的不同。例如，在我家，我儘量不去知道我的孩子可能犯過什麼錯。反之，我姊妹則答應他們，只要他們的行為能維持一定的標準，她就會獎勵他們。這就得靠他們跟她報告他們的所作所為，但我寧願不要知道這些事。如果我一定要知道你日常所做的每一件事，跟你交通變得很困難。為了交通的緣故，很多事最好不要知道。

　　當我們用和平的聯索保守那靈的一，一個身體自然而然地會見證、彰顯出來，我們也就會經歷到身體的一。這不是努力的問題，不是我們決定我們要一，也不是為了和別人是一，所以我舉止行動必須採取某一樣式。當一個身體在靈裡被實化出來，很自然地身體的一就成為我們的經歷，因為一個身體乃是一個生機的事實，全由那靈在我們裡面被實化。

組織不能取代那靈

　　在教會的歷史中，有些人因為想保守身體的一，所以建立了一些東西，因而帶進了組織。例如，宣信弟兄（A.B. Simpson）看見了身體，他曉得公會是一種分裂身體的罪。因此他建立了宣道聯合會（The Christian and Missionary Alliance），這優點是他知道不該有總會，那就是為什麼他們稱自己為聯合會。

　　他們儘量以交通的方式來運作，但是在宣信弟兄過去以後，他所建立的宣道會卻變成一個組織。今天在宣道會裡，有許多活動，卻沒有留下多少主經由祂的僕人所給他們的豐富；只見組織一直增長，直到完全取代了那靈的實質。

　　同樣的情況也見於普里茅斯的弟兄會。至終，在這兩個神的工作中，屬於主的被屬於組織的所替代。我們絕對不該容讓任何組織的東西以「保守身體的一」為名，偷偷地進到我們中間。

在身體中不要製造話題

　　如果我們看見了一的見證，卻對「身體的一」有不合適的領會，就很容易落入形式、儀文、道理、做法和各種屬靈術語裡。比方說，以「保守身體的一」為名，我們就可能必須說「晨興」，而不說「晨更」；說「往前」（forward），而不是「退修」〈retreat〉。其實，有何不同呢？一個死人即使往前了仍然是死的，而一個活人卻可以在生命裡「退修」。為何不在靈裡彼此餵養、顧惜，卻拿這些用辭審判別人有沒有在身體的一裡呢？

　　又譬如，對某些人，恢復版聖經是金條，裡面有真金給別人，但是我擔心有時候也許它會真的變成一條傷人的棒子。難道我們不該讀有註解的恢復版嗎？我們當然該讀，這不是問題所在。問題是我們怎麼用它。如果我們以「一」之名，行考核別人之實，最後就會落得只有傷害，而非生命。我們不該控告別人離開了某些「一」的實行。不要審判人，反之我們要照著那靈和生命來顧惜他們。比方說，如果你有負擔，那麼就邀請人來吃晚餐，花一點時間向他陳明新路。這是餵養，不是打擊。

　　不知道為什麼，我們喜歡拿一些術語來說到我們所享受的。例如，我對某弟兄說：「我的家打開給聖徒。」他就會回答：「那你就是在實行新路。」如果我說：「我和弟兄讀聖經，有時會用其中一節來禱告。」另一個弟兄就會說：「你們是禱讀。」再有，如果我說清晨我花一點時間親近主，有人就會說：「你在晨興。」最後我學會了一大堆術語，然後發現應該說「晨興」而不是「晨更」。

　　弟兄們，如果我們不小心，這樣強調使用術語的作法，可能會使我們成為封閉的團體，讓其他清心尋求主的信徒很難進來。即使有許多相同點，他們也不會覺得與我們是一，反而會覺得我們與人不一樣。

勿以任何事物取代基督這活的人位以及身體的實際

　　如果我們的領會不夠正確，卻又強調身體的一，不知不覺就以很多東西取代了基督這活的人位和身體的實際。我認識一位弟兄，他被放在領頭的位置上，不是因為他屬靈的身量，而是因為他做生意的背景。雖然他不太有屬靈的竅，但是他可以很快的學會我們中間的屬靈術語，並在弟兄們中間盡功用。正因為有人覺得為了身體一的緣故，帶進這樣一位有經營專才的人是好的，基督就被替代掉了。

　　任何基督之外的東西，都可能取代神在地方教會中所命定的行政；而神行政的安排與「一」真正的實行乃是息息相關的。

　　甚至連屬靈的事物，也未必將我們帶到現今的基督跟前。我們應當曉得，屬靈的事物也許只將我們帶到事物的本身，但我們仍缺少基督。例如，李弟兄的職事非常豐富，它應該把我們引向基督。但是，當我們享受他的職事時，仍有可能被基督以外的事物所抓住。這就好像人以「一」之名，而用李弟兄所供應的話來審判別人。

　　如果我們覺得為了實行身體的一，必須投進一個很特別的、所謂的「流」中，表示有一些東西已經進來了，它會不知不覺的取代了基督。如果我們感覺一定要弄出一些東西證明我們在身體的一裡，那麼我們就從這身體的一離開了。我們必須專注於基督。

　　教會時代到今天至少已有兩千年。除了現在還活著的信徒外，有多少信徒曾經在其中？我相信數以千萬計。但我們是活在時間裡，今天許多構成這身體的信徒對我們而言已經過去了。譬如，達祕弟兄（John Nelson Darby）的豐富已經成為我們的，但他本人不再與我們同在了。實行身體的一乃是與那些今天仍與我們同在的人有關。基督身體的顯出，乃是藉著今天全地的眾教會。

行政是地方的，交通是宇宙的

　　正如啟示錄所啟示的，在第一章所有的地方教會都是金燈臺。在第二章那裡我們很清楚地看見，每一個地方教會，在積極與消極的各方面都不一樣。士每拿教會是一個受苦的教會，其中滿了願意殉道的信徒。以弗所教會則是忠心又勞苦，但他們離棄了起初的愛。最後一個題到的老底嘉教會，雖然她仍然持守合適的教訓，卻不冷也不熱。從外面看，都是金燈臺，他們也都彰顯基督；然而實際上他們非常不一樣，因為他們是根據不同的環境來向基督負責。

　　每一個教會乃是各自向基督負責。所以每個教會必須與基督來往交通，並以基督為獨一的中心、為頭、為內容。

　　假設我是一個士每拿的弟兄，我訪問以弗所，問他們是否有相同的實行和經歷。但主從來沒有這樣察驗，反之祂容忍每個地方教會之間的不一樣。不要以為在啟示錄主所描述的，是教會未來的歷史，祂所說的乃是當時七個地方教會的情形。主沒有要求他們都得做同樣的事，雖然主當然會改正每一個教會，但主讓七個教會有各自不同的實行。祂若出來責備，乃是因為許多的實行不是出於祂。

　　雖然沒有一個地方教會可以自治，但地方教會和她的職事卻是無可取代。誠如李弟兄所寫：「地方行政雖獨立，各向元首負責；宇宙交通卻一體，無何離異間隔。」（詩598首）雖然地方行政獨立，各向基督負責，但是沒有一個地方教會是自治的。

　　在啟示錄中，約翰寫信給七個教會，他們必須彼此交通、一同作工。 然而，當談到一個身體時，在有些人眼中，地方行政似乎就消失了。按照他們的模式，每個地方教會應當都一致、做同樣的事、用同樣的方法作工。聖經中並沒有這樣的模型。主在每一個地方教會中所做的我們都應尊重。

　　每當碰到「身體的一」這個點時，中心應當是基督，而不是外面的做法。當基督不見了，即使所有的教會都有同樣的實行，身體也不存在了。若無基督作我們獨一的中心，我們就不能經歷身體的一。當眾教會聚在一起有交通時，應該享受他們所共有的，而不是去發掘他們之間的不同。好比眾教會都享受基督、愛主的話、傳福音，如果我們在這些行動中只以基督為實質，那麼在我們中間就顯出了身體的一。

　　也因為肢體是這身體的組成部分，當我們實行身體的一時，應該要叫肢體得益處。換言之，教會所做的事，都應考慮肢體的益處。也許教會中的某弟兄和另一位弟兄的運作方式很不一樣，只要是為著聖徒能得益處，他們就是依照身體的一在運作。從這一點說來，沒有對或錯。在你所在的地方，只要聖徒所做的是叫你得益處，那就是對的。地方教會中，長老們所做的決定不為別的，只為讓聖徒得益處。

　　在我們家，我和我姊妹的運作方式很不一樣，但我可以向你保證，我們的運作都是以孩子的益處為著眼點。準備一餐飯，考慮的是他們的好處，而不是我們的。沒有一個好媽媽會不顧孩子，只煮她自己愛吃的東西。一個好長老，會「煮」對所有「兒女」們有益的食物。當長老們只顧他們自己所喜歡的，卻忽略聖徒們真實的需要時，這個地方教會的聖徒就不會得益處。長老的存在，是為了讓教會中的聖徒們得益處。

　　正因為地方教會是身體的顯出，所以身體的一必須以地方教會作為最基本的單位。這是倪弟兄的話。他說只要談到身體的一，就必須以地方教會作為基本單位。因此，絕不可能身體的一竟然被倡導到造成地方教會分裂的地步。

　　凡是為著身體的一的人，不會作出導致地方教會分裂的事。在哥林多，有些人說他屬保羅，有些人屬彼得，有些人屬亞波羅，有些人屬基督。這樣分裂了哥林多教會，是多麼可怕啊！恐怕今天仍有這樣的事。基督是分開的嗎？我們是屬基督的，我們不屬任何人！

眾教會的交通

　　因為身體只有一個，所以在實行上，眾地方教會應該彼此有交通，好背負身體一的見證。基督是整個身體的頭，在萬有中充滿萬有者（弗一23）。李弟兄說，這表示基督就是所有的肢體，而祂也在每一肢體裡面。當祂行走在眾教會中間，其實也是在所有肢體裡面，在他們裡面說話、鼓勵、警戒他們，照亮他們，也呼召他們。因此，基督，也唯有基督，是身體的素質、元素、生命、活力、人位以及運作。不應額外再有什麼。

　　有時候，我們喜歡跟某位有名望的弟兄特別有關係。我們不該讓那些服事主的人，取代了我們心中的主。保羅的勞苦就是要把信徒如同貞潔的童女獻給基督（林後十一2）。主恢復中的帶頭弟兄們，乃是為著我們對基督的純潔而爭戰。我們若尊重他們，就會只關心基督。

職事是為著教會，教會不是為著職事

　　同工們的職事是為著地方教會，然而地方教會不是為著同工們的職事。倪弟兄和李弟兄都很強地說到這一點。職事是為著教會，教會不是為著職事。主興起工人們去興起教會，教會應當與勞苦的同工們有合適的關係。在眾教會中勞苦的弟兄們，尋求的不是自己的得著，而是他們所服事的人在屬靈上的得著。他們勞苦，好把基督帶給教會，也把教會獻給基督。所以教會要尊重他們。就工人而言，他們絕不該要求、或尋求人對他們勞苦的認同；但是就我們而言，我們感激他們為主所有的勞苦，這是合宜的。

　　一個地方教會不是為著自己，而是為著身體，也就是為著別的地方教會。哥倫布教會要能說：「我們乃是為著辛辛那提教會、曼斯菲爾教會、路易維斯教會！」除了你自己的教會，你也要愛別的教會。我們應該關心別處的教會。俄亥俄眾教會應當關心在別處的教會。如果我們都能宣告說：「我是為著伊利諾利各教會！為著加州各教會！為著某某眾教會……！」這不是很甜美嗎？我們是在自己所在的某處，但我們卻是為著所有的眾地方教會。

只有那靈是身體的素質、元素與實質

　　當我們以「身體的一」為名行事時，我們必須領會，只有那靈能實化身體。但是常常當我們使用「身體的一」這個辭時，心裡想的卻是活動的劃一。我們跟隨活動，是可以產生一種形式上的一；但那一個形式上的一是否有生機的實際，就看我們是如何實行。

　　假設我們現在都讀以弗所書第二章，為了進一步得幫助，註解也讀了，也使用生命讀經。最後，我們每個人都被囑咐，要根據自己所得著的來寫綱要，這算生機嗎？要看你是誰。如果我們是生機的，所有的活動就都有幫助；但是如果我們因為別的教會都這麼做，所以我也就這麼做，那我們就不生機，只是以活動為導向。只有那靈是身體的素質、元素和實質。保守那靈的一會把我們帶到正面的事物中。

　　什麼是正面的事物呢？就是在弗所書四章四至六節所題到：一個身體、一靈以及一個呼召的盼望，這三樣指的是實際的身體生活；一主、一信、一浸則是教會生活的內容；最終帶進一位眾人的神與父，就是那超越眾人、貫徹眾人，也在眾人之內的。藉著保守那靈的一，也藉著一個身體、一位主，我們就被帶進一位眾人的神與父裡面，祂超越眾人、貫徹眾人，也在眾人之內。

　　在這三節聖經裡，三種希臘文的性別都出現了：「主」和「神與父」是陽性的，意味著堅定不可搖動。只有一主和一位神與父，這在信徒中間乃是絕對無可挑戰的問題。「身體」、「靈」與「浸」都是中性名詞，既非陽性也非陰性，它們是屬靈的真理。然而「望」和「信」卻是陰性名詞。陰性的東西都不好弄。一般說來，姊妹不是比弟兄容易被觸犯嗎？她們比較細。因此當我們來碰「信」與「望」時，這是七項中我們最該留心的兩項。

一信與一個盼望

　　「信」能接收並質實屬靈的事，它與我們所相信的有關。「望」則是獲得並有份信所接受所質實的。這是李弟兄對這個兩字的定義。以獲得並有份而言，盼望與我們的生活太有關係了。以弗所書四章所指的一個盼望，說出成形在我們裡面的基督，乃是為著我們的改變形像，在此之外，我們不該有別的盼望。甚至正面的事物，例如：藉著我們所在的教會，有另外十五處教會被興起來，都不該成為我們的盼望，因為那也有可能帶來爭辯。如果我們都知道基督要回來，並且被此異象深深抓住，我們就會為著那日留心長大。我們需要更多得著基督，作我們的盼望，這是無可爭辯的。

　　如果一個盼望是指基督成形在我們裡面，要將我們改變形狀，那麼一信是什麼呢？它是指基督的人位與工作。我們只有一信，就是只有一位基督，作我們的救主，祂已完成了一切。加入任何別的元素都會造成分裂。當你跟別的信徒有交通時，要注意，以基督和祂的工作為你們所共同持有的信仰。要避免題到別的事，例如，在哪裡聚會？如何做某些事？

　　即使在我們中間，也有可能問別人在這「一信」之外所持有的。譬如說，我可能會問你：「你晨興是像東馬那樣，還是十三會所那樣，還是有別種方式？」如果發現我們兩個的方式相同，就覺得彼此是一；如果發現不同，我們就不一。

　　弟兄們，讓我們專注於基督和祂的工作，那是我們的一信。在我們中間，要維持一信比維持一個盼望更困難。我們都期待基督的再來，我們也都知道，為著那日，我們應該更多得著基督。關於一個盼望，無可爭辯。然而在一信之外，卻可能有許多東西被帶進來。當我們發現所相信的不相同時（例如：我們該實行什麼），就很難跟看法與我們不一樣的信徒是一了。什麼時候我們不是只持守基督及其工作為信仰，又另外加了一點什麼，和別人的交通就容易被破壞。為要保守那靈的一，我們不可偏離基督自己。

保守那靈的運作

　　保守那靈的一也就是保守那靈的運作。那靈不只重生我們，它也是賜生命的靈，是供應、變化、膏抹、引導並釋放的靈。當我們享受那靈的運作，「一」就自然產生出來。當那靈在某個城市有一些實行時，所有其它的教會都應該跟那個教會學習他們所經歷的。關於那靈的運作在眾教會之間或在一個教會之內的交通，我們要認同、珍賞、並進入，這就是實際地經歷身體的一。

從使徒彼得、保羅、雅各身上看眾地方教會中「那靈的一」的實行

　　你去讀新約關於彼得和保羅，就會發現他們對彼此有一種尊重。他們甚至同意彼得該去猶太人中間，而保羅去外邦人中（加二9）。但是保羅似乎沒有守住他這一面的協議，他總是率先跑進猶太人的會堂，和人理論關於耶穌的事。（行傳十七1∼3）。彼得卻從未控告保羅違反約定，因為他從來不把猶太人看成他的「地盤」。事實上，彼得也違反約定，因為他從監牢被釋放出來以後，就去外邦人中間作工。有好幾年之久，他都在耶路撒冷之外勞苦。我個人相信他是在外邦人中間，否則他的名字怎麼會跟保羅、亞波羅一起，成為哥林多人中間的話題？但是他們兩個似乎都對他們的「違約」很喜樂。

　　現在我們要問，他們為什麼不遵守關於「該向誰傳講」的約定？他們很可能回答：「我們的一不是根據某個協定。我們的一乃是屬基督的。」當保羅聽說彼得帶外邦人得救了，他可能會回應說：「哈利路亞！」而當彼得聽見保羅對猶太人傳講，他也會覺得喜樂，而非挫敗或惱怒。我們中間也該有同樣的感覺。我們不該關心我們的「地盤」或我們的路。

　　保羅後來當眾抵擋彼得，因為在從耶路撒冷雅各那裡的人來到之前，彼得是一個樣子；他們來到後，他卻很快地轉變了情況，好被那些人接受（加二11∼21）。很顯然，耶路撒冷的弟兄們認為，即使在教會中猶太人也不該和外邦人同席吃飯。所以彼得擔心他回去後得要面對控告。因此，也許正當彼得拿著一盤食物打算從這一桌挪坐到另一桌時，保羅對他說：「且慢！」彼得只好聽。

　　我們都知道，保羅從來沒有為了這一件事向彼得道歉。也許在保羅當眾說完之後，彼得說：「保羅，謝謝你。你是對的。走！咱們和外邦人一同吃飯去！」這真是不容易的學習。多年後，彼得在他的書信裡提起保羅，語氣還是積極且滿了愛。這兩位弟兄被耶穌的人性所構成，竟到了這樣的地步！

　　彼得對「從雅各那裡來的幾個人」這個消息所做出的反應，可以說是保羅對雅各的一個控告（加二12）。保羅不是寫道：「從耶路撒冷來的幾個人」。當幾個人「從雅各那裡來」，麻煩就開始了。

　　他們的到來，使原本和諧的景象變成了不和諧。很明顯地，保羅和雅各對神經綸的領會看法不同。當保羅帶著給缺乏聖徒的奉獻到了耶路撒冷時，雅各甚至沒有立刻接待他（徒二一17∼18）。在他到達後的第二天，有幾位弟兄帶他去見雅各和其它的長老們。雅各和與他在一起的弟兄們可能花了一些時間商量：對這樣一個人該怎麼辦？

　　有一位有名的聖經學者布擄斯認為，雅各與跟他一起的弟兄們完全是有意拿耶路撒冷教會當作總部，來控制所有的地方教會，因而他們將保羅視為唯一的擋路人。布魯斯甚至還認為那些勸保羅上聖殿去許願行潔淨之禮的人，很有可能是設計好讓他被抓。這樣說也許太過了，但我們可以想想，這位建立多處教會的使徒保羅，現在正在他們中間，他的看法和教訓對他們的計畫而言，絕對是個威脅。

　　我相信雅各在他的操練上是很真誠的，因為他被稱作「那義人雅各」。根據傳說，他的膝蓋又厚又硬，因為他花許多時間禱告。毫無疑問，他一生看著耶穌，可以說許多他與耶穌相處時的故事，他也可以談談耶穌說了什麼。事實上，關於耶穌，他可以說的比彼得或約翰多得多了。例如：他可以告訴別人在耶穌成長過程中，祂是如何守安息日及禁食的。對雅各而言，耶穌完全看重猶太教，視它為神所命定的宗教。所以他可能熱心致力於叫人遵從他的看法；而在教會中，也許早就有一大幫人相信教會應該由耶穌的家人來掌控。

　　也許保羅認為他應該向著什麼人就做什麼人；也許在那麼強的猶太氣氛下保羅屈服了。反正他就順著他們的要求，替那四個人繳費還猶太人的願。在他還沒還願之前，他就被抓了。讚美主！假設保羅行了潔淨的禮，他所說的見證 — 我們只該關心基督自己 — 就會受虧損。假若當日他行完了那個宗教的禮規，今天我們會在哪裡呢？

　　當彼得和保羅同在一處時，他們心裡只有主。但當雅各和保羅在一起時，除了基督還加上了猶太宗教。我相信雅各認為每一個信耶穌的猶太人都該留在猶太教裡。保羅告訴加拉太人割禮沒有效力（加五6）。加拉太人的焦點退回到律法上，所以保羅很強地責備他們，並要將他們轉向基督。雅各的看法卻是鼓勵他們回到律法裡去。

　　即使當眾教會離棄保羅時，保羅仍與他們是一。哥林多和加拉太的信徒過份到竟然質疑保羅的使徒權柄。但是保羅不在意他們的光景，他愛他們，並為著他們勞苦。他非但不放棄他們，反而越發愛他們，雖然他越發少得他們的愛。

　　即使在今天，有時候某個地方教會也會質疑某個人的使徒權柄。加拉太和哥林多這兩處的教會沒有多少生命裡的長大，他們也不注意基督。因此他們毫無能力保守他們當中那靈的一，更不用說與使徒是一了。那就是為什麼們彼此相爭，甚至到了一個地步，保羅都必須寫信警告他們，「若相咬相吞，只怕要彼此銷滅了」（加五15）。他們的不和諧說出了這兩個地方教會被基督之外的許多事物霸佔，因此，他們無法用和平的聯索保守那靈的一。

　　我們需要跟保羅弟兄學。縱使我們覺得主給我們某一種的引導，我們仍該用和平的聯索竭力保守那靈的一，而不製造話題。願主憐憫我們。