第四十二篇　基督人位成形的例證 ── 彼得（十四）

── 新約職事構成的過程必須是神聖生命成長
和基督人位成形的過程（二十七）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

啟示和異象必須在時間裡，在跟隨主時，以及在我們所是的顯明裡來實化

　　我們有了啟示、有了異象之後，必須在時間裡經過一個過程，也藉著我們的忠心與事奉，並在我們所是的顯明裡，把我們帶到這一切的實際裡面去。在宇宙中，認真說，只有三個主體，第一個是神，也就是基督；第二個就是教會；還有一個就是撒但，在撒但的下面有世界，也有宗教，而罪惡基本上是世界的一部分。而我們這一切實化的過程都離不開這些項目。

墮落之人的剖析

　　根據神的創造，我們這些人是有神的形像，也有神的樣式；也就是說，我們裡面像神，外面也像神。神造我們的時候是極其崇高的，但是人墮落以後，我們就變成一個舊人了。我們稱這個舊人叫作「我」，「我」就是個舊人；「我」這個人的生命就是魂生命；「我」這個人的活出就是己，「我」也有我的肉體，這是「我」不討神喜悅的部分；然後在「我」的運行裡，我成為一個天然的人了。每一個人最少有這六個項目：總稱叫作「我」；這個我是一個舊人，換句話說，就是一個墮落過的人；我的生命是一個魂生命，在我身上，不再是靈作主，而是魂生命作我全人的主宰；當我這個魂生命運作的時候，我還有己、天然和肉體；這肉體裡面又住了罪，至終，罪就主宰了我整個人，所以我就成了一個活在墮落裡的人。

暴露與建造

　　啟示和異象的得著與實化完全是靈裡的事，在這裡整個舊人的東西都不管用。我必須完全是在靈裡才能摸著神、摸著主，才能得著開啟，而有一種的看見。可是，雖然我在靈裡看見了啟示和異象，但是這個我」還在，我還是活在舊人的裡面，我的魂生命還在那裡運行，我這個人還有一個很強的己，我還是個大肉體，並且我天然的活動還是非常的強烈。所以，主要藉著你對神、對教會、對撒但連同牠所管理的世界與宗教的反應來暴露你這個人，也來建造你這個人；一面主暴露你這個人，就叫你輕看「我」身上一切的東西；另一面主建造你這個人，就叫你身上神所造的那個部分能夠與靈配起來，並且得著一個健康的發展。

　　譬如說，有的人有音樂的天分，這是神造的，也是好的；但可惜的是，神所造一切好的東西都在「我」的控制下，所以在我身上，「我」是為著我自己活著的，甚至神所造的天分也是為著我的，然後舊人就用這一切來擴展這個「我」。你若是很會唱歌，很會作詩，或者很有口才，這一切是好也是不好，就看是誰作老闆：如果是主作老闆，這一切就是好的；如果是舊人作老闆，這一切就變成你的難處，也變成教會的難處。許多時候，很多有口才、會講道的人反而在摧殘神的經綸，因為他們是活在他們的「我」裡面，活在他們的舊人裡，也只有他們的魂生命在那裡活動，然後他們的己、他們的肉體和他們的天然都會成為他們跟隨主的難處。

　　連你來追求主的時候，你都要問有沒有主。一方面，你不能說沒有主；另一方面，你也不能說全是主。所以你要曉得，我們這個人是不簡單的，是很複雜的，連我們愛主的時候都還有自己的成分，連我們要主的時候都還有天然的成份，甚至連我們在跟隨主的時候都還有肉體的成分；若不小心，連我們在處理事情的時候，都可能因著鬥氣來定規事情，但願主憐憫我們，叫我們能從「我」的裡面蒙拯救。

墮落之人的反應

　　弟兄姊妹，父給你的啟示是基督，基督給你的啟示是教會，而你就是一塊陽性的磐石（petros），被建造在陰性的磐石（petra）上。陰性的磐石說出這磐石是我們的母，也就是神聖的恩典；這恩典的流出又全是生命分賜的事；這位是恩典的主是在恩典的原則裡把教會建造起來的。當我們想要對神、對基督有反應，不知道什麼時候我的「己」就出來了；不知道什麼時候我的肉體就出來了；不知道什麼時候我的天然就出來了；不知道什麼時候我的舊人出來了；不知道什麼時候我的魂生命就在運作了；不知道什麼時候整個「我」也出來了。

　　在教會建造的過程中，你常常會看見這個人說是主，那個人也說是主，卻是彼此猜忌；這個人說是主帶領，那個人也說是主帶領，卻是彼此爭吵；這個人說我住在主裡面，那個人也說我住在主裡面，卻是彼此爭競。為什麼會這樣呢？因為一切屬靈的事都是靈裡的事，所以我們一切的反應都要從靈裡出來；偏偏我們這個人在靈中的時候不多，在我們自己裡面的時候太多，所以我們這個人不知不覺就成為在教會中的限制和難處。雖然如此，你對自己不要灰心，你要告訴主，「主啊，當我來看教會中一切神聖的事物時，我才知道我是一個大肉體，求你憐憫我。」

提昇與合併

　　在教會生活的服事裡，我們以為事情辦完就好了；但在神看，不，祂乃是要把我們作到與祂的合併裡去。神是屬天的，至高的，而我們身上有一大堆不屬於神的垃圾。什麼叫作合併？合併就是神一步步把我們向上提昇，而這提昇的過程就是一個暴露的過程。當神給你看見你某些地方不行時，在你身上不屬神的部分就少一點，然後在你身上屬神的部份就被提昇一點。在整個往上提昇的過程裡，你不斷的被暴露，也不斷的被建造，好叫你的「己」不斷的減少，至終就只剩下神在你裡面的構成了；這個提昇的過程可是需要一生之久的。

　　彼得年輕的時候滿了啟示，也滿了異象，但是在他的「我」、舊人和魂生命上面卻滿了一大堆垃圾，所以就需要主帶他經過一個環境，把他暴露一下，再經歷一個環境，再暴露一下。同樣的，你對主所安排的這些環境也會有許多反應；這些反應可能就是你的肉體，但是主歡喜看你的反應，並且祂還要給你許多的環境來顯出你各樣的反應。

　　若是蒙主憐憫，你會藉著你一切的反應，看見你身上仍然有一大堆的東西，或者是「我」，或者是舊人，或者是魂生命，或者是己，或者是肉體，或者是天然，這些都是在你身上圍繞著你的，但其中沒有一樣是能和神聯起來的。雖然如此，主偏偏聯調在你的靈裡面，給你看見神了，給你看見基督了，也給你看見教會了，這些看見要把你慢慢的提昇上去。你這一生要不斷的向主說，「主啊，求你來提昇我。使我的「我」、舊人和魂生命天天的減少，至終我能與神合併。」什麼叫作合併？合併就是神在我身上的組成與神的所是是一了；當神在我身上的組成與神的所是相配了，這就是合併；至終主要把我們這個人帶到神的裡面來與神合併。

　　弟兄姊妹，有啟示、有異象是一件事，有啟示和異象的實化又是另一件事。啟示和異象在你身上若沒有實化，你可以一直有啟示，不斷的有啟示、滿了啟示，但是神在你身上能作的工作卻是非常的少，因為你沒有讓神來提昇你。若要有啟示和異象的實化，你自己就必須讓神不斷的提昇你，叫你不斷的有長進。什麼是長進？長進就是「祂必擴增，我必衰減。」我們要認識，我們這班卑下、複雜、頑強的人本身就是個難處，然後我們這個人在教會中也難以相處，沒有人知道拿我們怎麼辦。但是主不放棄我們，不斷的把啟示給我們看見，叫我們看見了，再看見了；然後主也不斷的興起各種環境來叫我們反應。你要注意，你的反應就是你這個人；你是怎樣的一個人，是從你的反應看出來的。在這裡主會安排各式各樣的環境，然後看你有什麼反應，你的反應就說出你有沒有真正的實化你所看見的啟示；經過主這個漫長成全的過程，至終你要被提昇到與神的合併裡。

彼得被改名為磯法，卻沒有跟隨主（約一40∼42）

　　彼得被改名為磯法以後，並沒有立刻跟隨主，反而回去打魚了，這說出他這次所看見的啟示並沒有被實化，但是也不能說沒有一點影響。這就好像許多弟兄姊妹，可以愛主，也可以奉獻，但是還有他們一生的計畫；他們以為帶著職業照樣可以禱告，也照樣可以親近主，這就是彼得這次的經歷。從彼得的岳母患熱病的事例中我們可以知道，雖然人一直願意服事主，徒有宗教的熱心，卻沒有生命的實際。在這裡你不能說，他沒有受到任何的影響，但是雖然他知道主，也看見了主，可是他沒有辦法來跟隨主。

彼得看見自己是個罪人，就緊緊的跟隨主　而得著了成全（路五∼九章）

　　當彼得看見自己是一個罪人以後，就緊緊的跟隨主而得了成全。當他說，「主啊，離開我，因我是個罪人」時（路五8），他看見了自己。這時候主就說，「不要怕，從此以後你要得人了。」然後從路加五章到九章，主就緊緊的帶著他；那時候彼得跟隨主跟得那麼近，所以人找不出他闖什麼禍，都是主在作事，他在旁邊觀察、學習。

　　在馬太十六章，父神給他看見了基督，基督給他看見祂要把祂的教會建造在這磐石，就是啟示出來的基督上面。然後當主說祂要去受死，第三日復活的時候，彼得的魂生命還是很強的，所以他說，「主啊，神眷憐你，這事絕不會臨到你。」（太十六22）這時候彼得可能以為他因為愛主才如此說；但是他雖然愛主，卻是用他魂生命中的己來愛主。在這裡彼得就成了撒但的工具，所以主耶穌沒有罵他，主耶穌是罵撒但，因為是撒但在說話。你信不信，一個剛剛有啟示、有看見的人，卻因著他這個人在主面前不夠有成長，也沒有什麼成熟，竟然他愛主到一個地步，成了被撒但利用的工具。

彼得看見了神國的異象卻：

因他的宗教情操而失去了啟示（太十七4∼5）

　　彼得雖然看見了神國的異象，卻因著他宗教的情操而失去了啟示，所以他才會講，「主啊，我們在這裡真好，你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」（太十七4）他的話糊塗到一個地步，甚至父神要親自制止他。為什麼會這樣？因為人裡面有宗教。宗教就是尋求一個信仰，根據這個信仰就產生了教訓；這個信仰可以有內涵，也可以沒有內涵；可以合理，也可以不合理；但就是會有人相信，因為人在不知不覺中都想要找個宗教。

　　宗教總是有二個特點，第一，叫你在一種教訓裡面。第二，叫你有歸屬。人是需要歸屬的；教訓叫你在心靈上得歸屬，也在生活上得歸屬；這就是為什麼中國人喜歡和中國人在一起，美國人喜歡和美國人在一起。特別是當中國人到了美國，最喜歡找中國人聚在一起，可以作禮拜，又可以唱聖詩，還可以吃中國飯，什麼都得著了；這就是彼得的「三座棚」。很少有基督徒能說，「我信了耶穌了，所以我只有耶穌，我只得耶穌，我只跟隨耶穌，我只敬拜耶穌，我也只享受耶穌；我這一生沒有別的，只有耶穌。」

因他缺少信心不能趕出癲癇的鬼（太十七18∼20）

　　彼得下山後，就碰到癲癇鬼，想趕又趕不出去。主耶穌就說了一句很痛心的話，「我忍耐你們要到幾時？把他帶到我這裡來罷。」（太十七17下）癲癇鬼被趕走以後，門徒們就問祂，「我們為什麼不能趕出那鬼？」主耶穌就說，「因為你們的信心小。」什麼是信心？信心就是人在靈中對神的所是所生發出來的反應；信心就是我靈裡有神，在宇宙中主宰的也是神，當我的靈和這位神有了正常的反應，那就叫作信心。每逢我們遇見一些非常為難的環境，我們的靈有了反應，在這些事上碰見了神，那就是信心。我們的靈若不能碰見神，是不可能有信心的；但我們若在一些環境上碰見了神，即或環境還在，我們卻在環境的上面，因為我們的信心來了。

因他缺少啟示的實際，一直在過宗教的生活， 而在納殿稅的事上有了失敗（太十七24∼27）

　　當人來問彼得，「你們的老師不納殿稅麼？」他回答，「納。」然後主耶穌滿有憐憫的問他，「地上的君王向兒子收稅還是向外人收稅？」彼得一說，「向外人。」耶穌就說，「兒子就可以免了。」彼得一聽就懂了，他幾乎就呆在那裡。然後主就講了，「為了不絆跌他們，你去釣魚吧！」我不知道主那天怎麼訓練他，也許魚過了很久才來，無論如何，我相信在釣魚的過程，他一定有許多的禱告，也有許多的學習。他經過這次環境以後，他的「己」就小很多了，因為他知道他以後不能再亂講話了。一面他的己小了很多，另一面他就被提昇了。所以你不要小看你的失敗；當你失敗以後，該認錯的就認錯，該對付的就對付，該向主認罪的就認罪，這樣一來主在你身上就有雕塑了。

因著他缺少對基督身體的看見，而不能在憐憫裡赦免弟兄（太十八21∼22）

　　說到在教會生活裡的關係，先是門徒問主耶穌，「誰在諸天的國裡是最大的？」（太十八1）耶穌便叫一個小孩子來，對門徒說，「你們誰要為大，就要回轉像這個孩子一樣。」然後彼得對主說，「主啊，我的弟兄得罪我，我原諒他七次夠不夠？」在這裡主耶穌似乎回答說，「不是七次，是七十個七次，你好好數吧！」然後主耶穌說到欠債與還債的比喻時，似乎在提醒彼得，「我告訴過你，我要把我的教會建造在這磐石上，我還要把天國的鑰匙給你，為什麼你偏偏在那裡算弟兄得罪你幾次，卻不能不斷的饒怒他呢？」赦免是主的恩典，任何人能赦免人都是主的恩典；不赦免是人魂生命的一部份，不赦免也許是合法的、是合情合理的，但是能赦免實在是主的憐憫。無論如何，主藉著我們弟兄姊妹中間的摩擦，就叫我們長了。折磨越多，認罪、禱告也越多，人在神面前就越長進，然後我們的「己」的部分就越來越小，我們對啟示的反應也就越來越健康。

因他不認識自己，而有了不因主絆跌的承諾（太二六33∼34）

　　在彼得經過了主給他的一些環境時，他先是跟神有了問題，跟撒但有了問題，跟宗教有了問題，然後跟教會也有了問題；當人看見了啟示以後，四大問題都來了。最後他又發熱心了，「別人跌倒我總不跌倒，我死也不跌倒。」他因著不認識他自己而有了不因主絆跌的承諾。雖然主耶穌講得太清楚了，「我要擊打牧人，羊群的羊就分散了。」（太二六31）但是他否認聖經所講的，他相信他絕不跌倒。按理說他應該很緊張，「主啊，我們分散以後怎麼辦？我們還能不能活啊？我們還能不能在一起？還能不能一同來找你？還能不能一同來跟隨你？」他是一個看見教會的人，他明白分散的嚴重性，也知道分散是絆跌的原因，卻不尋求主的保守。在這裡他不僅不聽主的話，反而告訴主說，「別人跌倒，我總不跌倒。」結果他跌倒了三次。

因著他的天然，就拔刀砍了大祭司的奴僕（路二二49∼51）

　　路加福音二十二章三十六至三十八節，「但如今有錢袋的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著，“祂被列在不法的人當中，”這話必須應驗在我身上，因為那關係我的事就要成就了。他們說，主啊，看哪，這裡有兩把刀。耶穌對他們說，夠了。」「夠了」的意思不是指著這刀；這裡是說，我們這個人必須從一個受帶領的人變成一個爭戰的人。以前主和我們在一起，我們什麼都不要帶；現在主要離開我們去盡天上的職事，所以當我們在地上盡職事的時候，我們要成為一班爭戰的人，來過一個爭戰的生活。彼得卻領會成他們所帶的刀，當他們看見主被捉拿時，他把大祭司的奴僕的耳朵砍了下來。耶穌治好了那個奴僕，還對彼得說，「把你的刀收回原處；因為凡動刀的，必死在刀下。」彼得的天然在這裡，他的己在這裡，他的肉體也在這裡。到了這時候，彼得大概就覺得，「主耶穌，我的名字好像不叫石頭，我的名字叫闖禍。凡是我所作的，好像都不對。主啊，我真是需要你的憐憫。」

因著他的愛己、為己就三次不認主

　•經歷了撒但的得著（篩你們像麥子一樣）（路二二31）

　•經歷了主的保守而沒有失去信心（路二二32）

　•經歷了全人的破碎

　•成為一個堅固弟兄的人（路二二32）

　　然後因著他的愛己就三次不認主。第一，主耶穌說，「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」主耶穌好像在這裡說，「你知不知道，當你否認我的時候，你以為那個否認我的是你。不，是撒但要利用這個機會把你篩掉，叫你再也不能來跟隨我。」所以當彼得否認主的時候，主才回頭看彼得；如果沒有那一眼，彼得就再也沒有良心、也再沒有能力回來了。然後主說，「但我已經為你祈求，叫你們不至於失了信心……。」主先告訴他，你要不認我，然後告訴他，我為你禱告，最後主再看彼得一眼，叫他知道，我還是愛你，還是關切你。這一切的經歷加起來，在他身上就產生了全人的破碎。然後主就說，「你回轉過來，要堅固你的弟兄。」（路二二32）

　　人在神面前被擊打、被擊倒、被破碎，並不是為著破碎的本身；人在主面前若是有破碎，這個破碎是叫他更能回到主的面前，更有信心活在主面前，更能作一個堅固弟兄的人。所有的弟兄都能在軟弱裡，所有的弟兄都會失敗，但是誰能幫助他們呢？是那些失敗過的，是那些跌倒過的，是那些否認過主的，是那些曾經不要主的，也是那些沒有臉見主的人。當這樣的人回頭再來幫助弟兄們的時候，他知道他說的是什麼，因為他所說的都是他所經過的；到後來這樣的人成為一個堅固弟兄的人。

因為生活的需要帶弟兄們一同去打魚（約二一）而：

　•經歷了主的顯現

　•享受了主的預備

　　到了這個時候，彼得在生命的功課上還沒有畢業，生活還是他存在的首要項目，沒有「吃的」是一件嚴重的事，所以他總是想，全時間不太好，還是帶個職業好。所以即使主耶穌都復活了，他還與弟兄們去打魚，結果打了一夜，什麼也沒有。到天將亮的時候，有一個人在海邊說，「孩子們，你們有魚吃麼？」（約二一5）大概是彼得帶頭說，「沒有！」然後主耶穌說，「把網撒在船的右邊，就必得著。」（約二一6）網下去了以後，卻拉不上來了，因為魚甚多。然後約翰立刻說，「是主！」彼得一聽見是主，就跳進海裡游泳過去了。上岸一看，有餅也有魚，我信這餅和魚是主在祂使無變有的大能裡創造出來的。然後主耶穌說，「把你們打上的魚再拿一點過來。」主在這裡有一個很深的教訓，「我需要你們，你們更需要我。沒有我，你們什麼都沒有，但是當我來作我所要作的事的時候，我也必須有你們。可是你們所有的，又是我給的，並不是你們的。」

　　弟兄姊妹，我們這一生跟隨主的原則，是享受使無變有的神；我們這一生跟隨主的原則，也必須是勞苦、爭戰的。我不再注重我的生活，我要注重我的裝備；我要作一個為主爭戰的人，我活著是著神的國度的。感謝主，就在這樣的時候，主來了，主給我們有預備，主也在我們身上行神蹟，主用給我們的東西再來餵飽我們，同時也叫祂自己得飽足。他們和主一同坐在那裡享受那個早飯，主在裡面，他們也在裡面；他們享受主，主也享受他們。在這個時候，彼得經歷了主的顯現，享受了主的預備，也承受了主的託付。

　•承受了主的託付　

　•得著了一生的預言

　　吃完了早飯，主第一次就問彼得說，「你愛（agapao）我比這些更深嗎？」第二次，「你愛（agapao）我嗎？」第三次，「你愛（phileo）我嗎？」在彼得三次的回答裡，他說，「主啊，你知道我愛（phileo）你。」他從來沒有講 agapao。agapao 就是超值的愛，phileo 就是純潔的愛。彼得是在失敗裡，他因著生活的需要，並沒有照著主的價值來珍惜祂，他不敢說「我愛（agapao）你」，只能說「我愛（phileo）你」。主卻願意彼得把祂當作最有價值的一位來愛，這個愛（agapao）就成為他的託付了。所以在這三次的問話中主一直說，「你餵養（basko）我的小羊（arvion），你牧養（poimaino）我的羊（probaton），你餵養（basko）我的羊（probaton）。」

　　然後，主又跟他說，「你年輕的時候隨意往來，現在經過這麼多的過程，你是相當的被提昇；你年老的時候，別人要把你束上，帶你到你不願意去的地方。」這是說出他要怎麼死的。事實上，彼得的一生就是一條死路。到後來，他這個人就活在與基督同死的裡面，他這個人的一生成了由死而生的一生。當他整個的人經過這些過程以後，他有了基本的改變，在行傳起頭時成了一個完全不同的彼得了。在行傳開頭時的彼得，是那麼有能力、是那麼屬天、是那麼神聖、是那麼與主是一，又是那麼榮耀的站在神和教會的權益裡來為神爭戰。所以我們也要告訴主，「主，我們願意這樣愛你，我們願意這樣一生來跟隨你，並且活在你啟示和異象的裡面。」（韜）