第十篇　保羅在哥林多前書中所彰顯的耶穌人性（七）

── 在拔高的人性中，帶著託付竭力奮鬥（四）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

為人生活的重要性

　　我們通常認為教會生活就是一種屬靈的生活，在其中「人的需要」不是必須的。這是不對的。我們若真實地過教會生活中，就知道聖徒們如何生活、他們的婚姻如何、他們的孩子們如何。我聽說有弟兄在李弟兄最後幾年的時間問他，他說，我很擔心同工們照顧彼此的下一代的情形。這令我印象很深刻。我們同工很容易覺得我放下一切，我的一生為著主的工作，卻忽略了教會生活中重要的事。如果我們的己生命受到合適地對付，我們會發現教會生活的「支柱」乃是人性生活。沒有健康的為人生活，就不可能有屬靈的生活。這裡有一個順序，第一，教會生活必須要遠離己生命。其次，在教會生活中，最重要的是，無論在你的道德生活，合法權益，你的邏輯，或是人的需要各方面，你的為人生活一定要健康。

教會生活必須超越其他的生活

　　弟兄如果有不信的配偶，你沒有權利離開，不信的一方才有權利。弟兄不能因為自己信主，妻子還不信，他不能告訴妻子，「我得救了，因此我要離開你，我們離婚吧。」但是妻子可以說，「因為你是基督徒，我們生活的方式太不相同，讓我們離婚吧。」這說出兩件事：第一，不管你的婚姻狀況如何，你得救之後，教會生活必須超越其他的生活。例如，如果我得救了，我的妻子還不是基督徒，我告訴她，「我信主了，我要去聚會。」妻子說，「不，不要去，跟我一起看球喝啤酒。」我就留下來，跟她一起看球喝啤酒，這就不需要離婚了嗎？若她至終說，「我受不了了，我們一定要離婚，我們一定要分手，我要離開。」保羅說，就由她離去吧，因為你的生活方式讓另一方受不了。教會生活必須要高於其他的生活，甚至高於你的婚姻生活。但是你要會聽我的話，不要回去告訴你的妻子，「教會生活高於我們的婚姻生活，從今以後，我只愛主不再愛你了。」這是什麼婚姻？你一定是瘋了。不過這的確說出一件事：保羅把教會生活擺在人類所有最重要的關係 ── 婚姻生活之上。

屬靈上與肉身上，婚姻都是一

　　他說，你得救之後，你的配偶有權利離開，但是你沒有這個權利。為什麼？你一定要明白，二人成為一體，這樣的一是不能分開的，不能毀壞的。因此他說，你得救之後，你的配偶就因著你被聖別。所以你不能說，得救的人可以告訴他不信的妻子，我要離婚，因為我是基督徒。但是他的妻子可以，因為她還沒有看見這個一，是你看見了這個一。你一得救，就發生兩件事，第一，我有教會生活，這變成我生活中最重要的元素。我為著教會生活，過於其他一切事物。但是你要會聽我的話，這裡說出，甚至高於婚姻生活，甚至到一個地步，不信的配偶受不了，想要離婚。第二，你要看見你與你的配偶是一，沒有什麼可以打岔這個一。這個一是這麼重要，就像是我們與主聯合的，便是與主成為一靈。這個一永遠不能打破，在屬靈上不能打破，我指的是與主的聯合；在身體上，男人和女人的一也不應該被破壞。

保羅對付難處的甜美次序

　　一個健康的為人生活，會為屬靈生活打下一個基礎。屬靈生活也有四個項目：一、一位神。你與神的關係如何，你有幾位神？二、我們應該留在合適的等次上；三、主的晚餐，這是關乎見證的事，你應該小心擔負主的見證；四、恩賜，這是最難的，你一定要會處理恩賜的難處。你看哥林多前書，不要只看到難處，對付這個，對付那個。不，保羅基本上是很柔細的使徒，他很溫柔，也很憂傷。首先，他對付你這個人，也就是對付你的己；其次，他說到你的為人生活；然後是你的屬靈生活；最後，保羅才處理真理的難處。我盼望你知道這個順序，我盼望你能看見這個順序。今天在主的恢復中，我們許多人忽略了人的難處，以為不重要，忽略了為人生活，甚至忽略了屬靈生活，卻只一直注重在真理上，至終就沒有真理，只有道理。為什麼？真理不是道理，真理是活的，是神的傳輸。因此你不能只重視真理，真理是十五章才談到的。從第一章到十四章，保羅是以這個甜美、細膩的順序來處理難處。你要說，主啊！感謝你，你給我們這樣一位使徒，他是這樣的實際。

對付教會生活的難處，比陳明啟示更難

　　對他而言，應付這些需要似乎比在其他書信裡只展現神聖的啟示更為困難。在保羅所有的書信中，最難寫的就是林前、林後和加拉太書。這三卷對他而言是最難的，因此也可以看到許多保羅的人性。其次是提前、提後，特別是提摩太後書也很難，你看到保羅這個人的全貌，他啟示也成就神的經綸。保羅寫以弗所書時，他很興奮，邊寫邊讚美，沒有眼淚，沒有哭泣，不用從亞洲操練靈到歐洲，因為他只要簡單的陳明美好的真理。但是這裡對付教會生活的實行，這讓使徒很疲倦。

教會人數增長，必定隨帶著難處

　　許多服事者非常納悶，為什麼在實際的地方教會生活中總是有難處？我很感謝主，在中西部很少有大的教會，最大的是多倫多教會，有五百多位的聖徒，大多倫多地區有六百多位聖徒。其次是大克里夫蘭，但也不是那麼大。如果你有一、兩對很好的夫婦，你就可以有四十位聖徒。如果他們很忠心，打開家邀請人，你可以有四十。（少於四十人說明帶頭的人偷懶。）如果你有三、四對一起同工，你可以有七十人。從四十人到七十人是很難的；零到四十人很容易。你一到七十人就會停在那裡幾年，直到那靈顯出情況來了，你可以超過一百人。一旦超過一百人，什麼事情都有可能會發生，教會生活會充滿了各樣不合適的事。但是，看一看哥林多，那裡的聖徒和那些與我們一同聚集的聖徒都是一樣的。不要以為他們是愚蠢的哥林多人，我們都是一樣的。到處都有難處，只是長老不願意每件事大家都知道而已。

成長的痛苦

　　不要說今天的世界很大。在那個時候，世界一樣大。每一個世代都宣稱下一代更糟了。從亞當開始，下一代總是更壞。在教會生活中，成長的痛苦也是一樣的。每一個教會的難處不一定是一樣的，但成長的痛苦是一樣的。換句話說，這不是難處，這是很健康的。就像青少年一樣，有些青少年吸毒，你很受攪擾，但是不要那麼受攪擾，如果有主的憐憫，他們會長大的。有些人從來不讀書，你要說，哈利路亞，這是成長的痛苦，或許日後他變成學者也說不定。不要相信那些都拿優等的學生，他們通常不發展他的個性。你很難說的。但是眾地方教會是由各種正在經過成長過程的聖徒所組成的。如果教會說，我們太好了，我們沒有任何難處。我向你保證，那一定是個老人的教會。

例子（一）── 閉關弟兄會

　　我去英國普里茅斯時，探訪普里茅斯弟兄會；我不能見到閉關弟兄們，但是我找到了開放弟兄會。我去了其中一個聚會，我和帶頭的人談談。有一件事叫我印象很深刻：聚會如果是七點開始，六點四十五分大家都來了。他們都坐在那裡，帶頭的人歡迎我，我告訴他們我從美國來，我想看看一些弟兄會的弟兄，我很感謝主，我找到你們。他們很開心，然後我告訴他，我必須提早離開。他讓我坐最後一排，很有禮貌的介紹我。在後排我往前看，我有一個感覺：這是一個安靜的教會，沒有難處，沒有頭疼，每個人都提早來聚會，我一點也不驚奇，這些聖徒不看電視。（我知道一個地方教會，聚會一定要九點散會，帶頭的人要趕回家，因為九點電視上有個好節目。）但我在那個聚會裡往前看，都是白頭髮，只有一個人四十幾歲，他是唯一年輕的一個，其他的都是六、七十歲，白頭髮，規規矩矩。

成長的教會一定有難處

　　我不是說老年人有什麼不對，你要尊敬老年人。但是一個教會有許多年輕人或是新人的時候，有難處是很正常的。長老們為著教會的難處半夜驚醒是很正常的，他們彼此有爭吵是常見的。若是哥林多有這八項難處（四項是人性的，四項是屬靈的），我們所服事的教會有這些難處時，我們為什麼要這麼驚訝？我們的地方教會也會有相同的八個難處，雖然這些難處不見得同時出現。但是藉著神的憐憫，祂知道你不能承擔這麼多，因此這八個難處輪流出現，不像哥林多教會八個難處一起出現。

對付屬靈的生活

　　在提及有關人性的四個難處之後，保羅現在來到了另外四項有關他們屬靈生活重要的事。第一項是關於如何與神、與聖徒有合適的關係；第二項是蒙頭 ── 神命定合適的等次；第三，主的晚餐（表明主的見證）；以及最後一項，屬靈的恩賜。

合適地與神及聖徒聯在一起

　　你很難相信一個地方教會竟然對「一位神」有難處。在哥林多親愛的聖徒似乎對於一位神並一位主耶穌基督有疑問。

只有一位神

　　讓我這樣說，如果你問他們有幾位神，他們會說一位。但我們若問他們在實際的生活中有幾位神，他們會說「有好幾位」。道理上他們知道只有一位神，但是在生活中他們聯於好幾位神。不要以為這是過去，今天我們不也是這樣麼？你在公司裡上班，你就崇拜這個公司，你屬於這個公司，公司就變成你的神了。

吃祭偶像之物 ── 知識叫人自高自大

　　保羅用他們吃祭偶像之物來把這個情形突顯出來。他們吃祭偶像之物，如果你問他們怎麼能吃這種食物，他們會說只有一位神，偶像算得了什麼。但他們卻不明白，因著吃這樣的食物，他們不知不覺就與偶像有了交通。因此，保羅首先告訴他們，知識叫人自高自大，惟有愛建造人。你們都有知識，你知道偶像算不得什麼，但這知識卻只叫你自高自大。電影算得了什麼，電影明星又算得了什麼，對我沒有差別。但是你有這樣的知識，叫你自高自大。所以若有弟兄大膽宣告，偶像算得了什麼，他一定要注意聖徒的良心。

例子（二）── 電影算得了什麼？

　　假如在一次特會之後，我很疲倦。正好克里夫蘭上演「貓」，我很累，需要休息，因此我去看「貓」。這齣劇裡面有什麼不道德的？沒有，有什麼錯？沒有。因此我去看了，但是如果我站在那裡買票，三個弟兄經過，「哦！我們可以看電影。」我沒有看電影，我看的是「貓」，但是他們以為我們可以看電影，他們就去看電影了。三個弟兄又經過，「哦！我們什麼電影都可以看。」至終你不知道他們會到什麼地步。根據人的知識，「貓」算得了什麼。很多時候，在屬靈上，許多事都是合法的，但是知識叫人自高自大。如果你來問我，朱弟兄我聽說你去看「貓」，我說，「那又怎麼樣？告訴我「貓」有什麼不對？只是一群人變成貓而已，沒有什麼不對。」你就說，老實說這沒有什麼不對。我說，「沒什麼不對為什麼要跟我談呢？」你應該說，「是的，我很笨，我跟你談這件事。但不知道為什麼這攪擾了我。」

顧到聖徒的良心

　　許多事你們都可作，但是知識只叫人自高自大，知識只產生辯論。「你吃祭偶像之物，你進到廟宇裡面。」我可以說，「廟有什麼好驚訝的，這是唐朝建的。八百年前蓋的，是個古蹟。看看這些雕像，他們不是偶像，他們是藝術品。」因此我買了一堆放在客廳裡，然後你們弟兄們來禱告，就好像走進廟裡一樣。有弟兄看到，會受攪擾，「朱弟兄在那裡作什麼？」我還想知道拿香的感覺是什麼，於是我買了一些，只是看看有什麼感覺。人問我在幹什麼？「我只是感覺一下，我不是在拜偶像，這裡沒有偶像。我知道什麼是偶像，只是一個人作的像，我只是要感覺一下這個感覺。」弟兄，至終整個教會都會拜偶像。知識只叫人自高自大，然而愛卻建造人。因此當一個弟兄放膽說偶像算不得什麼時，他必須顧到聖徒的良心。

「萬有都本於祂，我們也歸於祂」

　　關於這一位神，保羅提醒他們，只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂，並有一位主，就是耶穌基督（基督就是完整的三一神，或者說是經綸的三一神），萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。保羅是不是瘋了？如果我是作者，我會說，因為只有一位神，只有一位主，這就夠了。為什麼保羅要用這種寫法：他不說有一位神就是父，他還要修飾說萬物都本於祂，我們也歸於祂？換句話說，他問弟兄們，當你們吃祭偶像之物時，你是本於神這位父麼？當你做這些事時，你是歸於祂嗎？

我的存在、生活、選擇，都是出於神

　　他說到你的存在，他不是說到道理上的一位神，這位神必須是你的存在。你的婚姻也必須本於祂。不要只是理論地談到神，我知道只有一位神，但是卻過一個不是出於一位神的生活。你有許多自己的選擇。這裡說，只有一位神，就是父，萬物都是本於祂。萬物包括眼鏡，包括領帶，包括白襯衫，包括髮型，也包括你的工作，包括你的婚姻，包括你的住處，你所買的房子，包括你吃的食物。因為萬物都是本於祂。這裡有一種基督徒生活，我可以說，我認識這一位神，我也可以說萬物是本於祂。我的穿衣，走路，吃飯，過怎樣的生活，我開的車，都是本於神。

只有一位主，耶穌基督

　　保羅是何等屬靈，他說，「偶像算得了什麼，吃祭偶像之物又算得了什麼，難道你不知道你只有一位神，你的生存是本於這位神，我們也歸於祂，你的生活是歸於祂。並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」保羅是何等的深。只有一位神，萬物都是本於祂，我們也歸於祂，從神到神，中間的過程是什麼？就是這一位主，耶穌基督，乃是藉著耶穌基督，神成就了祂所要完成的事，我們本於神並歸於神的整個過程，乃是藉著一位主，就是耶穌基督。

兩種範疇：對神的知識與向神活著

　　保羅指出這裡有兩個完全不同的範圍，一個是有對神的知識，另一個是在祂的經綸裡藉著主向神活著。然後，他警告聖徒們：若你所有的知識不能在愛裡活出來，基督為他死的那軟弱弟兄就會被你的知識敗壞。我們的知識常常造成難處。保羅說那些軟弱的弟兄，基督是為他而死的。基督不光為你而死，即使在地上只有一個軟弱、犯罪的弟兄，基督也會為他死。但這位基督為他死的弟兄，卻可能被你的知識敗壞。你知道，有時你所知道的會破壞其他的人。

保羅的豪邁

　　保羅認識神，並且他藉著基督歸給神。他能見證，「我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡所作之工麼？」（林前九1）這是多麼屬天、豪邁的陳明。你們有多少人能說這樣的話？我們沒有一個人敢說這樣的話。「惟獨我與巴拿巴沒有權利不作工嗎？」換句話說，他可以去找工作。他可以織帳棚，也可以作教授。在那個時候，你受教育，同時也要學習一項技藝。「惟獨我與巴拿巴沒有權利不作工嗎？」（九6）

「我和巴拿巴」

　　我想和你提到「我和巴拿巴。」這裡很有趣，因為我們知道，在保羅的書信裡，巴拿巴至少被提起兩次。他與保羅的爭執是在第一次旅行之後，第二次行程開始時，他們就分開了。但是在他們分開之後，無疑地，巴拿巴後來又跟保羅在一起了。以什麼方式？我不知道；他們有多接近？我也不知道。但是巴拿巴一定又加入了，因為巴拿巴必定是在保羅所勞苦的眾教會中旅行來往。因此保羅才在這裡說，「惟獨我與巴拿巴沒有權利不作工嗎？」看來他很清楚巴拿巴，否則他不能這樣提到他。從他提到巴拿巴的方式看起來，巴拿巴是去過哥林多，只是他不是那麼有恩賜，所以沒有人說他們是屬巴拿巴的。他好像不像保羅和亞波羅那樣顯明。

我栽種你們，但我不使用權利、靠你們養生

　　接下去，他暗示說，「我是當兵的，我是栽種的，我是牧養的，我是耕種的。」我喜歡他這裡所說的。我是當兵的，作戰；我是栽種的，栽種；我是牧養的，養育；我是耕種的，我不斷地勞苦。我有充分的權利從你們收割肉身之物，因為我是栽種的人，我是農夫，我當然收取地裡所產的食糧。但我沒有用過這權利。我能靠福音養生，但這些權利我全沒使用過。他為什麼要提這些？想想這兩種人，有人說，我知道什麼是偶像，因此我去廟裡吃祭偶像之物，因為偶像算得了什麼。保羅說，對對對，你是對的，我不與你爭辯，但你真認識這位神嗎？你知道每一件事都是從祂來的、也是歸於祂的嗎？讓我告訴你，我不只是知道這些事，我更是活這樣的生活。我是誰？我是個當兵的，栽種的，牧養的，耕種的，我有充分的權利要求你們供養我。如果其他的教會不顧到我，你們必須顧到我，因為我來傳福音，你們得救了。但我不使用這權利。那一種才是真正的知識呢？他的認識是這樣：我的賞賜就是免費供應福音。

管家的職分是神聖託付的運作

　　保羅進一步宣告說，不管他甘不甘心，管家的職分卻已經託付他了。我們之前講過管家職分。什麼是管家的職分呢？就是神聖的託付，這個託付成為一個運作，成為管家職分。例如，一位弟兄也許有作建築師設計建築的管家職分，他畫設計圖。他的管家職分只在建築上，現在他還年輕，他只能做兩層樓的建築，這是基於他的託付。十年之後，他就可以設計十樓的建築了。他的管家職分不同了，因為他的託付不同了。他現在只受這些訓練，他只學了這些，他工作的經驗這麼短，所以他只能設計這樣的建築。你的產品是根據於你裡面的組成。在肉身的生命上是如此，在屬靈生命上也是如此。你有神聖的託付，這個託付越豐富、越高、越屬天，你越能盡你的管家職分。管家職分就是你神聖託付的運作，你的託付是高的，你的管家職分也是高的。

哥林多城不道德的事

　　哥林多是以偶像和祭偶像的廟聞名。在廟裡有兩種人，僧侶和娼妓。在那個時候，人膜拜他的神，同時作不道德的事。我讀過一篇文章說，在一個廟裡，可以有幾千個妓女。並且廟也是舉行筵席和慶典的地方。假若你被邀請去吃喜酒，在一個滿了偶像和妓女的廟裡。（這是古時，食物是很重要的，不像今天。今天的美國，食物太容易得到了，大家都要節食。）那時食物是很重要的，尊嚴不是那麼重要。你讀兩三百年前的小說，那時食物還是很重要。你讀大仲馬的小說＜三劍客＞，他們晚餐有雞吃，都是一件大事。你知道他們的生活有多簡單。因此假若我得到邀請，去廟裡吃筵席，我該不該去呢？這個試探比撒但所能給的任何試探都大。馬上他的心就動了，因為這是難得的機會。

拜偶像、淫亂

　　但是原則上你去廟裡只有兩個目的：一個是拜偶像，一個是做不道德的事。因此你到廟裡，對神的見證來說是極為墮落的事。可能你只是去那裡吃東西。根據你的知識，「我的良心很純潔，我沒有難處，我只是去吃東西，這又何妨？我被邀請，這是個好機會。」根據風俗，這些食物必須要先祭過偶像，因此他們在廟裡吃飯，所有的食物都拜過偶像。而在他們旁邊不遠的地方，有人在作不道德的事。你在這樣的環境裡，你卻說你有知識，這沒有關係。因此保羅說，「不光你們的行為要是對的，你們的生活應該要有某種的標準。看看我的生活。」

向著什麼人，就作什麼人

　　你現在知道他為什麼要這樣來辯論了。我是管家，我免費傳福音，雖然我是自由的，但我沒有用盡我在福音上的權利。讓我告訴你我的生活：向猶太人，我就作猶太人；向律法之下的人，我就作律法之下的人；向眾人，我成了眾人所是的。無論如何，總要救些人。保羅太客氣了，如果是我寫的話，我一定會罵他們，「你們還提出你的知識，說偶像算不得什麼，藉此爭論你失去吃雞腿的機會。你們這些愚蠢的人。」但保羅說，你們知道，我不光過一種生活，是牧人，是農夫，是栽種的；我免費傳福音，而且我還把自己放在管制之下，當我看見猶太人，我就作猶太人。你守安息日，我也守安息日，這不難，因為是在同樣的限制之下。向律法之下的人，我就作律法之下的人，你遵守這些律法，我也守律法。

他成為眾人所是的，總要救些人

　　第二部分是難的：向律法之外的人，（這不是指不道德或不守法，）只是他們不是猶太人，但他們可以過一個很野的生活。你想想古時，那些律法之外的人，保羅要向他們傳福音：人留著大鬍子、長頭髮、不洗澡。你知道為什麼他們要帶假髮嗎？因為他們不洗澡，所以帶假髮，把味道蓋住。保羅是何等的使徒，向猶太人，我就作猶太人，向律法之下的人，我就作律法之下的人，向律法之外的人，我就作律法之外的人。我不知道他怎麼辦到的。他沒有說，向那些喝醉的，我也是喝醉的，他不能這樣做。他總是在神面前、在人面前維持一個正當的尊嚴。但是對律法之外的人，他沒有定罪，他成了律法之外的人。他怎麼做？我不知道。在永世裡我們要問他，我想他會很忙，兩千年來有許多的問題要問：這是什麼意思？那是什麼意思？你不能想像他的生活。「向軟弱的人，我成了軟弱的人」，這不是說我犯罪，但我對他們有全然的同情並了解他們的處境。至終他說，向眾人我成了眾人所是的，無論如何，總要救些人。（九20∼22）

保羅變化過的人性 ── 主耶穌的複製

　　這樣一個拔高的人性，由豐富的神聖屬性所構成，是多麼令人鼓舞啊！惟有一個滿有豐富神聖屬性的人可以過這樣的生活。這個人性並非來自天然的出生，這是變化過的。這裡你看見了主耶穌的複製。你看到一個屬神的人，一個豐富的人，一個有許多異象和啟示的人，一個有豐富經歷的人，一個有智慧的人，以及一個有負擔的人。他有這些資格，他應該高於所有的聖徒。但是根據他所有的，他支取基督話成肉體的經歷，基督作為神如何成為人，來到最低的地位，保羅也有同樣的經歷。

保羅是接受者 ── 與人同享這福音

　　此外，他不認為自己是一個給予的人，反而他是一個接受者、支取者。這很有意思，你為主說話時，你是給予還是接受？弟兄們總以為講道的人很厲害，他們不明白講道的人是根據聽眾而活的。每一個聽的人都在給予講話的人。我也一樣。凡是講道的人都知道，若是他說出任何屬靈的話語，那是他的領受，而非給與。保羅沒有說，「為了福音的緣故，我作所有的事情，好使我成為福音的傳講者。」什麼是同享者？你看，他是不是寫錯了？他是傳講者，怎麼說他是接受者？他太累了，所以犯了一個錯誤，寫錯了。弟兄們，為什麼我要這樣強調？因為這不是你的觀念，你的觀念是，「我要怎樣來祝福你們？」神的觀念是，「人如何來祝福你？」我們的觀念是，「我如何來幫助他們？」神的觀念是，「你如何能被幫助？」所以你要明白，即使是使徒保羅都說，當我傳福音給人的時候，我成為與人同享福音的人，我是接受的人。

痛擊己身，諸事都有節制

　　保羅過的是一個努力的生活，他奔跑為要得著獎賞，他是藉著在諸事上都有節制來較力爭勝。這兒有「己」，但這不是己生命，而是節制自己。他說，「我乃是痛擊己身。」很少人了解這節經節是什麼意思。「我乃是痛擊己身，叫身為奴。」並且見證，「免得我傳給別人，自己反不蒙稱許。」我傳講，可是我卻不蒙稱許。這是每個主的僕人最害怕的惡夢。我很害怕有一天主回來了，你們都進到榮耀裡去了，我跟主說，「主啊，這些是我的孩子，他們都達到了，我呢？」主說，「你不蒙稱許。」因此他的操練是，「我不是一個英雄，我不是什麼大人物。，我乃是竭力，我奔跑來贏得獎賞，我藉著操練節制較力爭勝。我痛擊己身，叫身為奴。免得我傳給別人，自己反不蒙稱許（被放在一邊）。」（九24∼27）何等的人性，又是何等的屬神。

兩種人的對照

　　他描繪出兩種不同的人：一種人在吃大餐， ── 別人邀請我，我有權利，為什麼不好好享受？這有什麼不可以的？雖然是在廟裡，在一個不道德的地方。還有另外一個人 ── 我是誰？我什麼也不是，我只是一個農夫，一個當兵的，我是耕種的，我是牧養的，我也奔跑，較力爭勝，我過的一種生活是你們不能相信的。當我看見猶太人，我就作猶太人；當我看見在律法之下的人，我就作律法之下的人；當我看見律法之外的人，我就作律法之外的人；向軟弱的人，我就成了軟弱的人。因為我只有一個負擔—為著基督得著他們。這是何等的生活！當我如此操練時，我是痛擊己身，叫身服我。我記得倪弟兄有一個註，他說，「痛擊己身的意思是，我打自己一直打到淤青的地步，讓我的身體可以順服。」這是什麼經驗？我們不知道，我們只能說，「主啊，憐憫我們。我們知道的如此多，但是我們操練的卻很少。我們講得很高，但我們的生活卻是如此低。」我們需要主的憐憫。

以色列人的鑑戒

　　保羅接著給了一些例子，想想以色列人。他們有雲柱，他們都從海中經過，吃嗎哪（屬靈的食物），並飲從靈磐石中流出來的水。但是，除了迦勒和約書亞之外，神不喜悅他們。保羅用這個例子來警戒他們，他說，不要貪戀惡事。這些惡事不是真正的邪惡，是他們抱怨食物，因為他們記得黃瓜、蔥的味道。這些東西對我們幾乎算不了什麼。蔥、蒜、黃瓜在當時卻變成很特別的東西，神說這是貪戀惡事。還有、不要拜偶像。記不記得摩西不在的時候，他們造了一個金牛犢，說這是我們的神，他們敬拜偶像。不要行淫亂，當他們在敬拜金牛犢的時候，他們也行淫亂。這兩件事總是聯在一起的，拜偶像就一定會行淫亂。因此在哥林多的廟宇中，僧侶和妓女住在一起。還有，不要試探基督，這不容易。每天他們吃嗎哪，然而他們還要求不同的食物，主說他們在試探祂。不要發怨言，就像可拉黨背叛的時候，摩西審判他們，地開口把他們吞下去。第二天，以色列人起來向摩西發怨言，你們殺了你們的弟兄了，然後瘟疫發作了。

不要貪戀「惡事」

　　弟兄們，保羅給你這些項目，不要貪戀惡事。你說，哦，我不會。但你是不是喜歡蒜和蔥？你是不是喜歡麥當勞漢堡？這是一樣的原則，不要說教會生活太平淡了。今天在美國，如果不去度假，就不像正常人。這是惡事。你說，哦，我知道在教會裡不可以度假。這更惡了，這是律法。然而要適當，如果你去度假，要合適的度假，要有目的的去。不要貪戀。不要拜偶像，你說沒有難處，你的銀行戶頭也許就是偶像。不要淫亂，不要試探主，不要發怨言。不要說，「這不公平，這不對。」我們或許知道很多，我們甚至或許以為自己站得穩，但是我們必須要謹慎，免得跌倒。要小心，保羅這兒的話是很強的。這裡他只用吃祭偶像之物來作例子。

誰能做到呢？

　　保羅把教會生活中似乎無可避免的難處都擺出來，叫人覺得何等的失望。我問你，你是否貪戀惡事呢？你是否敬拜你的銀行存款？你會不會試探主說，「主啊，給我好一點的工作和前途。」有時候我聽說聖徒散會回家會說，「又是一個無聊的聚會。」這讓我很害怕。你會不會埋怨呢？「不公平，不公平。」美國人喜歡說這不公平。至終，保羅所提的這些事，沒有一個人可以避免。誰做到呢？看來我們只有哀慟和哭泣的份。我們會說，「主，若是這樣，屬靈上我們不可能做得到的。」

神是信實的

　　然而，保羅總結說，「神是信實的，必不容你們受試誘過於所能受的。」（十13）如果有試誘，就只能到此為止。保羅所宣告的一切，無疑是他的構成，然而他在同情裡，藉著如此拔高的人性來勸勉他們。他補充說，「神也必隨著試誘開一條出路。」對，這似乎不可能，但記得神是信實的，必不容你們受試誘過於所能受的，時候到了，祂會開一條出路，叫你們能忍受得住。

成熟拔高的人性

　　你要說，「主啊，我何等感謝你。當你把這些東西擺出來時，我的感覺是不可能的。」但是，很快的，保羅說神是信實的，祂不會給你們受過於所能受的。時候到了，祂會開一條出路，叫你們能忍受得住。這樣的勸勉和鼓勵是何等的寶貴！勸勉，叫你不要作，要小心；鼓勵，是我們的神知道你所需要的。這裡我們看到一個神人，一個成熟的神人，完全照著神的所是、神的聖別和公義來運行；同時在過程裡，也顯出一個高尚、拔高的人性。現在你知道服事的祕訣嗎？如果你的服事沒有人性，沒有一個服事會有運作。不管真理有多好，服事生活就是拔高人性的生活。

過一個有身體感的生活

　　保羅再次提醒那些有知識、自高自大的人說，他們既然有分於餅和杯，就該逃避拜偶像（所以他們不該再去廟裡，乃要逃避）。他進一步提醒他們說，他們乃像在舊約裡祭司吃祭物，與祭壇有交通。我們不能有分於基督，並且與基督的身體有交通，同時又有分、交通於其他的東西。你不能到偶像的廟裡，當你吃祭物時，雖然你知道偶像算不得什麼，你仍然與偶像有交通，因為這個食物已經祭過偶像了。你不能有分於主的晚餐，與基督的身體有交通，同時又與偶像有交通。（十16∼21）

凡事為建造人，凡事叫眾人喜悅

　　保羅是一個只顧到建造的人，尋求別人之益處的人。他見證說，「凡事都可行，但不都有益處，凡事都可行，但不都建造人。」之前他說，「凡事我都可行，但無論那一件，我總不受它的轄制。」這裡他說，「不是所有的事都建造人。」不光是凡事都可行，然而無論那一件，我總不受它的轄制，並且我所做的一切，必須為著建造基督的身體。我們必須顧到別人的良心，並為著神的榮耀做一切事。保羅誇耀說，「就好像我也凡事叫眾人喜悅。」我很喜歡這一點。年輕弟兄姊妹很容易說，「這太無聊了，這太難了，這太辛苦了。」你們年輕人很難說，「我也凡事叫眾人喜悅，不尋求自己的益處，只尋求多人的益處，叫他們可以得救。」你能不能告訴主，「主啊，我在這個地方，不是為著我的益處。我在這裡，我願意傳福音，因此許多人可以得救。」保羅囑咐聖徒們，「你們要效法我，像我效法基督一樣。」（十23∼24，十一1）

蒙頭的難處 ── 照著神命定的次序

　　保羅教導在哥林多的聖徒，基督是各人的頭，男人是女人的頭。我們不該說，「不，我們是平等的。」不要這樣說，這是神說的。我的姊妹在這裡，姊妹，我很高興我是你的頭，我也很高興基督是我的頭，神也是基督的頭。

本性會教導我們

　　保羅強調說，「你們的本性豈不也教導你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱。」就著你的本性，你也知道這不對。我們應該要照著本性而活。報上曾說，同性戀是天生的。一位弟兄寫一張紙條告訴我，這個文章是同性戀者的推動計畫之一。曾經有人作過同樣的試驗，並且用更多的樣本，結果發現這根本不是真的。但是這些雜誌，都為自由派所把持，他們不報導這樣的論文。他們只報導第一篇，不報導第二篇。但是第二篇論文是根據更大的樣本所產生的。為什麼？這就是本性。

　　你看見兩個男人手牽著手在路上走，你的本性就受攪擾。不要說這是道德標準，不，本性會告訴你。本性告訴你，男人留長髮是他的羞辱。因此你應該照著你的本性而活，甚至還不用屬靈。我告訴你們一件有趣的事，一位弟兄有時留鬍子，有時沒有。這變成一個記號，每次他靈裡復興的時候，鬍子就不見了；每次下沉的時候，鬍子就留起來了。所以每次見到他，我看他的鬍子，就知道他屬靈的情況。他在聚會裡常常禱告時，就沒有鬍子。這說明我們的本性知道什麼是對的，但是當他軟弱的時候，就他而言，對不對就不重要了。不管怎樣，我們有本性可以教導我們。

姊妹們在神的次序裡，有順服的記號

　　同樣的原則，他也懇求姊妹們，為著背叛天使的緣故，在她們的頭上要有服權柄的記號。姊妹們要說，「根據神的次序，神是基督的頭，基督是各人的頭，男人是女人的頭。在這個次序裡，我在下面。因此撒但，我要向你顯明，你是背叛的，我是順服的。」主不在意蒙頭帽的大小，祂不在意好不好看，祂只問你有沒有一個順服的記號。在這事上，保羅是堅定的，因為這與神的為首權柄有關。這不是一件要去做的事，而是神是否作頭。如果神是頭，那麼男人就不應該有長髮，而女人應該蒙起頭來。他指出「若有人想要強辯，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也沒有。」（十一3∼16）他在這點上很強，不要辯論，就這麼做。

主晚餐的難處

　　我們來看主的晚餐。少有人知道哥林多教會在主晚餐的事上是何等的墮落，是你不能想像的。

哥林多教會裡主的晚餐

　　在這個聚會中，他們不僅分派別，（也就是他們聚會時，分開擺設，保羅的組，磯法的組，基督的組，他們有自己的會。）甚至有些飢餓，有些醉酒，搞不好剛剛從廟裡出來。我們非常難以想像這個畫面，這是怎樣一種主的晚餐？這一定是真正的晚餐，所以才有人飢餓的來；這一定不是真正的晚餐，否則怎麼會有人酒醉。這到底是不是真的晚餐？使徒對此並不稱許，因為他們來在一起不是受益，乃是招損。

他們聚會，不是受益，乃是招損

　　有時當教會聚集在一起，不是受益，而是招損。在1990年，我曾在一個地方教會看到這樣的情形。那時我的兒子病得很重，我沒有時間，也沒有精力來顧到那個教會。很多的事情在那個教會裡發生，那一兩年所產生的病，到今天還在擴展。他們來在一起不是受益，而是招損。至終，將近２００百位聖徒離開了主的恢復。那是三百多人的教會，現在不知道到哪裡去了。沒有人有屬靈的成長，沒有人對主有心，所有的人都被破壞了。現在十年之後，少數人恢復了，浪費了十年的時間，而且只剩下少於百分之十的聖徒。他們聚集不是受益，而是招損，不是來吃主的晚餐，而是來講閒話。誰對誰錯，我們該做這，不該作那，沒有基督。他們聚集不是受益，而是招損。

「在你們中間不免有派別」

　　因此他評論說，「在你們中間不免有派別，好叫那些蒙稱許的人在你們中間顯明出來。」（林前十一19）這樣的評論好不好？在你們中間不免有派別，沒有辦法，你不能避免的，好叫那些蒙稱許的人在你們中間顯明出來。在你們中間有些比較屬靈的，在你們中間成為帶頭的人。在你們中間有分裂，我們不能說好還是不好，我們只能說這是無法避免的。許多教會的難處是無法避免的。教會裡有難處是很尋常的，我說這是「不正常中的正常」。哪個教會沒有難處？如果一個地方教會說我們沒有難處，那麼她可能不是一個真實的教會。

要驗證自己

　　之後，他陳明他從主所領受的。關於餅，主耶穌說，「這是我的身體。」關於杯，祂說，「這杯是用我血所立的新約。」保羅很強地勸告他們作兩件事，要驗證自己。當你來擘餅聚會時，要驗證自己（林前十一23∼29）。這是很強的話，意思是你要確定自己是夠資格的。我問你，你們有多少人敢說，「我是夠資格的」？我們大部分都人明瞭，「我是不夠資格的。」我第一次學到這個，是我看到一位弟兄越過餅杯，我問他，你為什麼不吃餅？他說，我與主之間還有事情沒有對付好。我很尊重他這樣做。然後我又看到人越過餅杯，我問他為什麼。身為年輕弟兄我不知道我根本不該問，如果在美國，人家會說這是我的隱私，你不要過問。弟兄說，我與弟兄有難處。換句話說，我們兩人不是那麼一，所以我不敢吃。他們對於驗證自己做得很好，但是他們沒有驗證主。這不是行為的難處，而是一種感覺的難處。

驗證不是根據行為，是你對主的晚餐很有感覺

　　我來到擘餅聚會，我要驗證自己，怎麼做呢？我們要看這是不是主的晚餐。有一天兩位姊妹來到一起，她們是我在台灣的同事。一位姊妹說，你們用果汁還是酒？有一天擘餅時，因為我好渴，所以我喝了一大堆。她很誠實，她這樣做，就不是吃主的晚餐，只是當作儀式。什麼是驗證？意思是你很有感覺。例如，你來到擘餅聚會，你就是有感覺，「主啊，我非常感謝你，你為我而死。」你剛剛才和姊妹吵架，甚至她不願意來聚會。或許她告訴你，你去聚會我不去。她還在家裡哭，你能不能擘餅呢？要驗證。我告訴你，這不是行為的難處 ── 根據行為，沒有人是夠資格的。在光裡面，我們總是與某人有難處，我們總是有些事不對，你總是與主有一些距離的。在我們中間誰可以說，「我是百分之百的在主的同在中，我非常有資格來擘餅」？沒有人可以這麼說。但是，當我們來擘餅的時候，我們可以說，「主，我非常感謝你，這是你的身體，這是你的血。我感謝你，我是基督身體的肢體，有份於你的生命。」

「分辨身體」

　　保羅也告訴他們要驗證自己，也要分辨這身體。兩件事，一是驗證自己，一是分辨身體。免得有軟弱、疾病，甚至死亡臨到他們。這實在叫人害怕，如果你沒有合適的吃，你可能會軟弱，然後生病，甚至死亡。他沒有想到神的定罪，反而，他陳明，「我們受主審判，乃是受管教，免得我們和世人同被定罪。」這只是神在愛中的管教。因此你要驗證自己，也要分辨身體。我再說，這不是說你一定要完全。你要明白這是基督的身體，這是主為我們所流的血。你問這是真的血嗎？弟兄，不要這樣爭論。有些基督教團體教導這就是主物質的身體。弟兄，不要辯論。不管是不是，你只要記得，「這是我的身體」，「這是我的血」。因此當你有分主的晚餐時，你要說，「主！我要驗證我自己，我願意確定我是潔淨的，求你用你的寶血洗淨我。我願意確定我愛你，我與你有合適的關係。如果我有短缺，我隱藏在你的血底下來擘餅，因為這是你的身體，是我配得的。我可能有軟弱，但我在軟弱裡，我仍有分於這餅和杯。」

「要彼此等待」

　　至終保羅有很甜美的結論說，「所以我的弟兄們，你們聚在一起吃的時候，要彼此等待。」這很難理解。你相不相信使徒寫一封信給教會，「你們有主的晚餐時，拜託你們要先等一下。」看起來這好像是兒童聚會一樣。我一點也沒有耐心寫這種信。我會說，「不要再有擘餅了，不要再傷害自己了。」他怎麼能寫這樣的信？我讀的時候總是覺得很有趣，主啊，為著這樣一位使徒，我們感謝你。他寫，「當你們有主的晚餐，要彼此等待。」就像在兒童聚會一樣，要等待。不要說，我餓了，我們吃吧。有人還沒有來，要彼此等待。「若有人飢餓，就當在家裡吃。」先在家裡吃一點，才不會這麼餓。這裡的吃不是吃飽，而是吃一點，讓你可以等（林前十一33∼34）。他表現出幾乎不可置信的慈愛。你覺得怎樣？你愛不愛保羅？我讀了這個，我說，保羅我愛你，我簡直不能相信有這樣主的僕人。他警告他們，然後應許他們，他來的時候會安排其餘的事。我只是告訴你們要等待，等我來的時候，我再告訴你們應該怎麼做，因為這是很實際的實行。這裡面滿了屬靈的原則，如果你這樣操練，你所服事的教會將會非常的有福。（韜）