第九篇　保羅在哥林多前書中所彰顯的耶穌人性（六）

── 在拔高的人性中，帶著託付竭力奮鬥（三）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

複習的話

主的僕人栽種澆灌，神叫人生長

　　根據哥林多前書三章一至九節，保羅說我是誰？我只是一個栽種的人。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。你們是神的耕地，神的建築。我還記得有一個弟兄說，「我的蠟燭還有這麼一段。」我有一個感覺，你不是服事主的人，你只是作一份職業。不是說你不全時間，蠟燭就不燒了；不管你作什麼，蠟燭都是在燒。你為什麼有一個感覺，你在浪費你的生命？因為你所追求的不是基督所追求的。如果你只追求聖徒的成長，眾教會、聖徒們乃是神的耕地，神的建築，那麼你會是何等的安息。你是誰？我也許像保羅是個栽種者，也許像亞波羅是個澆灌者，但不管我作什麼，至終如果有聖徒可以成長，這個成長是來自神的。很少聖徒有這樣的領會。例如，你們兩位弟兄，我在你們身上勞苦，你們是我的果子，你們今天在這裡是因著我的勞苦；而你們在教會裡服事，那個教會因著你們才興起的。你們栽種了，就有一個感覺：你看，因著我的勞苦產生了一個教會，所以那個教會是屬於我的。同工有同工的病，因此弟兄們，盡量不要作同工。你說，「那你為什麼要我們都全時間？」我從來沒有要你們作同工，我要你們作主的僕人，告訴主，主啊，我要把我的一生花費在栽種或是澆灌上，但是主啊，是你叫他們成長。

保羅的無己 ── 你們是神的耕地、神的建築

　　聖徒也應該有這樣的領會，不能說，「我不在乎誰帶領我成長，是神照顧我。」我從來都不贊同這個說法，這不是己，這是肉體 ── 醜陋的己。到了今天，許多時候我想到李弟兄，我的淚就流出來了，想想這麼多年他的勞苦，我們從他得到的幫助。我們不能說，「是神叫我們生長的，誰是李弟兄？」不，李弟兄是你的父親。同時聖徒說，我屬於某一位弟兄，這也是很不健康的。你只屬於神，你的成長來自神，你要感謝神，也要感謝服事你的人。你喜歡帶領你的弟兄嗎？誰帶你進到教會生活？可惜人都是有病的。很少人想到工作時，能夠把工作單單歸給基督。很快的，我們把其中的一部份歸給自己。保羅最終說，他很榮幸成為神的同工，但他知道教會是神的耕地，神的建築。多麼無己的生活！他的見證是多麼甜美，有一些弟兄栽種，有一些弟兄澆灌，但是神，也只有神，能叫他生長。

不用木、草、禾秸建造

　　保羅更進一步地提醒他們，他照著神所給的恩典，好像一個智慧的工頭，立好了根基，在這根基 ── 耶穌基督上，只能用金、銀、寶石，不能用木、草、禾秸在其上建造。木、草、禾秸代表很快產生的事物。不要信靠快速的工作，不要信靠很快的祝福，不要信靠快速的發芽。只要是金、銀、寶石的工作，都需要時間，不是很快就能有的，而且只有神能產生出來。保羅知道將要有火，而且他也害怕任何的工程會被火燒毀。例如，因著我有了這個教會、那個教會；因著我那個弟兄服事主，這個弟兄也服事主；因著我這個弟兄成長，那個弟兄也成長。我們至終都經過火，所有的教會都經過火的試煉，所有的弟兄也都經過了 ── 但我被燒毀了。這很有可能。因此你要很小心。保羅說，「各人要謹慎怎樣在上面建造。」為了他們的緣故，他不能有這世上的智慧，他不拿自己誇口。當他看著他勞苦的果子，他只能告訴他們，「萬有全是你們的。」他看見教會，他明白，「每一件事物都是你的，你怎麼能那麼愚蠢，以為你是屬於某一個人的。」多奇妙啊，這萬有全是我們的！保羅是我們的，亞波羅是我們的，磯法是我們的，主的僕人是我們的，而我們是基督的，基督又是神的。這是不是太好了！我們有多少人敢大膽地說，「主的僕人是我的」？主為什麼要興起主的僕人，是因著你；主為什麼要興起主的僕人，是為了眾教會。所有這些偉大的僕人都是我們的，至終保羅說，萬有都是你的。

人喜歡考慮自己受不受歡迎

　　在保羅的想法裡，他應當被人看作是基督的執事和神奧祕的管家。從他的角度來看，他願意顯為忠信，他不關心被哥林多的聖徒察驗、或被人審判的日子察驗，亦即現今的世代。換句話說，哥林多的教會並不歡迎保羅。那裡有一些人甚至批評他。所以他說，「我不在乎是否被你們察驗。」人都喜歡考慮他受不受歡迎。有些弟兄問我，「朱弟兄，你為什麼去某個地方？」我說，「主帶領我去。」他說，「但是有些人不歡迎你。」我說，「那就是為什麼主要我去。」人總是喜歡到歡迎我們的地方去。你們許多聖徒很客氣，總是告訴我，「朱弟兄，歡迎你到我們教會來。」我總是回答，「我知道，我知道，謝謝謝謝。」你知道你為什麼歡迎我嗎？因為我還沒有去過。當保羅到一地去勞苦時，他一點也不考慮他是否受歡迎，他說，「我被你們察驗，或被人審判的日子察驗，對我都是極小的事，連我也不察驗自己。」連我也不研究自己。這真令人訝異，因為通常人會察驗自己。但保羅是一個活在主前、等候主來的人。我在這裡，我是活在主面前，我等待祂的再來。

以亞波羅和自己為榜樣

　　藉著用他自己和亞波羅作榜樣，他期望聖徒也能把這樣的比較運用到他們自己身上。在這位使徒身上，是否看得到己生命活躍的跡象？沒有。有沒有自我表揚、自我誇耀的跡象？一點也沒有。相反地，使徒保羅將自己放在和亞波羅是親密的同工這個地位上。（有時候我們讀聖經，我們強調一些東西，這是對的，我們需要強調。例如，我們強調巴拿巴和保羅起了爭執分開以後，巴拿巴就不再出現在聖經裡了。一面來說，他在使徒行傳裡沒有再出現，因為行傳是路加寫的，他是保羅的醫生，行傳主要是關於保羅的。但巴拿巴至少還在其他兩個地方被提到，一個在哥林多前書，一個在歌羅西書。）

亞波羅叫保羅頭痛

　　我們常說，亞波羅是一個問題。他也許是個問題，但當問題出現時，保羅把自己擺在問題當中。亞波羅是誰？（求主血遮蓋，我很小聲的說，）亞波羅似乎是專門叫保羅頭痛的人。你看保羅因著亞波羅受了多少苦？保羅建立一個教會，亞波羅去傳講，之後教會就分裂了。保羅對亞波羅說，你最好去一下，因為你引起了問題。但是，亞波羅很聰明，不像保羅那麼笨。保羅的心態是：你不要我，我更要來。亞波羅的心態是：你不要我，我就不去。記不記得保羅說，「我再三勸他……去，但現在他絕不願意去，幾時有了機會他必去。」意思是等你們情形好了，他就會去了；但是你們談論他的時候，他不願意去。我見過這樣主的僕人，真是主的僕人，我很尊重他們，他們也很屬靈，但是他們的標誌是，只有你們歡迎我的時候我才去。你要學習保羅，哪一個教會不喜歡你，就越要到那裡去。你說，去找麻煩嗎？不，去建造教會。

和亞波羅同工的麻煩

　　弟兄們，保羅看亞波羅一定有很多感覺：說到異象，你不能跟我比；論年齡，你也不能跟我比，你是我的徒孫。（保羅的學生百基拉和亞居拉見到亞波羅，幫助他看到神的經綸，所以他是保羅的徒孫。）我想亞波羅是很有學術氣息的，許多人說希伯來書是他寫的，因為找不到其他的作者可以寫這本書，而且裡面有許多保羅的言詞，如果亞波羅和保羅同工，他用保羅的話也是很合理的。因此有一派的人說，亞波羅寫了希伯來書。不管怎樣，就是他寫的我也不驚訝。我可以想像亞波羅的樣子：總是修飾得很整齊，穿得乾乾淨淨，說話慢條斯理，走路慢慢的，但是你不能冒犯他。你若冒犯他，他會一輩子記住的。他是很保護自己的人。因此他和保羅同工，但是他不順服。他如果沒有和保羅同工，情況可能還容易一點，但是他一面是同工，一面又要做自己的事，這是不是叫人頭痛？也許沒有一個人比亞波羅更叫保羅頭痛了。他比不信的人還麻煩。不信的人只是罵保羅，最多把他下在監裡，反正神會釋放他。但是一個和他同工的人，一同作工，卻不聽他的話。而且他一作工，人就分裂了 ── 我是屬保羅的，我是屬亞波羅的。這樣一個找麻煩的人，保羅卻將自己放在和亞波羅是親密同工的地位上，在相同的等次上，有相同的託付，「我栽種了，亞波羅澆灌了。」

保羅把自己當作亞波羅的同工

　　他們在相同的層次上嗎？他們有相同的託付嗎？他們作同樣的事嗎？事實上，保羅應該這麼說嗎？如果是我，我要這樣寫信，「亞波羅算得了什麼？你們如果要選擇，也應該選我。難道你們不知道亞波羅是我的徒孫嗎？沒有我，就沒有百基拉和亞居拉；沒有他們，就沒有亞波羅。他那時還在傳約翰悔改的浸，是我的學生帶他進到主的恢復裡的；現在他自以為了不起，破壞我的工作，還不聽我的話。」不管從哪一個角度看，保羅都應該很不高興，亞波羅真愚蠢，你們這些哥林多人也愚蠢，愚蠢加上愚蠢，變成雙重的瞎眼，這就是你們的情形。但保羅沒有。他只是說，「我栽種了，亞波羅澆灌了」（林前三6）他把自己當作亞波羅親密的同工，他們也的確是親密的同工。

保羅對待不聽話的亞波羅甚有恩典

　　你說，「可是亞波羅不聽他的話。」弟兄們，當你服事主久了，到我這樣的年紀了，你就知道大部分的弟兄不聽你的話；如果他們聽你的話，是因為這句話他們愛聽，不是因為是你說的。全時間同工的訣竅是他們的妻子和兒女。如果我要他們搬到某個地方去服事，他會說，「我是沒有問題，但是我妻子……。」但是如果他喜歡那個地方，他會說，「好啊。」那你太太呢？「她沒有問題。」姊妹們，不要讓你的丈夫，或是你未來的丈夫利用你作為藉口來傷害工作。還有孩子，「我孩子的教育問題怎麼辦？」但是如果他們有負擔、他們喜歡，孩子就不再有教育的問題了。「你孩子的教育問題怎麼辦？」「我們在家裡教育他們（home schooling）。」那你對不喜歡去的地方為什麼不說「在家裡教他們」呢？我這樣公開的說，是要成為一種保護，讓全時間能學到真實的東西。要記得，像亞波羅這樣的同工，保羅還是這樣有恩典地對待他。無論如何，我們都明白使徒保羅比起他的同工來是要更深、更豐富、更有運作的。這兩位對我而言不是在同一個層次上，根本就是沒有辦法比的。但是，即或亞波羅造成各樣的難處，保羅還是很有恩典地提到他。這是何等的人性，叫人印象深刻。

缺少基督的人「在想像裡」作王

　　當一個人在他的肉體裡，特別是以己為中心的肉體裡時，喜歡揀選，並且因著人而自誇來反對其他的人。這是在肉體裡的現象。缺少基督的人會自滿，自以為富足，甚至在想像裡作王。換句話說，有弟兄會口口聲聲說，「我與神同行，讚美主，主與我同在。」這就是「在想像裡作王」。但是對於這樣的人，保羅沒有嘲弄。要是我，我就說，「是啊，主與你同在，去作吧，看看會發生什麼事。」他沒有嘲弄，沒有責備，反而，他對這樣在肉體裡的情形，他只簡單地說，我巴不得你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。

主僕人的生活與勞苦

　　根據哥林多前書四章十至二十一節，當保羅為自己和其他使徒作見證時，他似乎說，我巴不得你們果真作王。假如你們可以作王，我會很高興。讓我告訴你們，作主僕人的是怎麼樣的人。他們成了一台戲，他們是愚拙的，是軟弱的，是被輕視的，他們活在地上又飢又渴，又赤身露體，又挨人拳打，又居無定所。他們勞苦，親手作工。你能相信有這樣的生活嗎？（我想只有韓國人能過這樣的日子，韓國人能忍耐，不過只是短期的。）所以，至終全時間服事主的都要見證，他們赤身露體，挨人拳打，又居無定所。他們勞苦，親手作工。被人咒罵，他們就祝福；被人逼迫，他們就忍受；被人毀謗，他們就善勸。當我讀到這裡真是要流淚。我禱告主，「主啊！為像保羅這樣的一位僕人感謝你。」許多次我讀這一段，我裡面在主面前有很深的感覺：主啊，我們今天的生活太穩定了。一個同工搬到新的地方去，第一件事就是去找住的地方 ── 如何安頓我的家。但是你看看保羅如何服事，他說，被人咒罵，我就祝福；被人逼迫，我就忍受；被人毀謗，我就善勸。要學這樣的功課。然後他們成了世界上的污穢，萬物中的渣滓，直到如今。

「直到如今」

　　當我讀到「直到如今」，我簡直不敢相信。因為沒有這樣的事，但是卻發生在保羅身上。何等拔高的人性 ──「直到如今」。換句話說，這不是我一天的經歷，不是偶爾的經歷，而是直到今天，我時時經歷這些事。如果你作全時間，你有福了；但要記得，沒有好日子在等著你。如果你有一些好日子，你就有問題了。我很感謝主，我愛主這麼多年，我沒有什麼好日子，直到今天我還是沒有好日子。我很感謝主，我常說，如果人都稱讚我，我就有禍了。

導師可以有上萬個，他卻是他們的父親

　　然而他很誠實地勸戒他們，在基督耶穌裡他藉著福音生了他們。對於他們，他不是在基督裡上萬導師中的一位。你喜歡跟隨人，也喜歡人教導你。「哦！這個聚會真好，這個特會真好，我從信息裡得到許多幫助。」這是珍貴、有價值的教導，你是需要這個，不要說我不需要導師。可是你也必須明白，導師可能有上萬個，父親卻只有一位。對於哥林多人，保羅不是上萬導師中的一個，他生了他們，他是他們的父親。他懇求他們要效法他的生活：我居無定所，被人咒罵，被人毀謗，當我又飢又渴，親手作工。在哥林多親愛的聖徒，請記得我是你們的父親。不要總是想像高的事物，不要只寶貝有人講道講得很精彩，要記得有人是生你們的人。

警告他們

　　他甚至差遣提摩太去幫助他們。然後他警告那些自誇自大的人：他的職事帶進神的國，不在於言語，乃在於能力。保羅告訴他們要記得神的國不在於言語，乃在於能力。他在神的公義和慈愛裡警告他們，是要我帶著刑杖，還是要我在愛和溫柔的靈裡，到你們那裡去？他試著來警告他們，「我可以帶著刑杖來，因為我是你們的父親，我有權柄管教他們，可是我寧可在愛和溫柔的靈裡到你們那裡。」保羅在拔高的人性裡帶著託付奮鬥，這一幅圖畫應該是我們的所是、我們這個人、並且也是我們的服事。

為人生活的問題

　　哥林多教會有四種問題：第一類問題是由己生命所產生的分裂，第二類是為人生活的問題，第三類是屬靈生活的問題，第四類是真理的問題。林前有十六章，第一到第四章處理第一個問題，也就是己生命。然後我們來到比較容易的部分 ── 處理為人生活的問題。教會生活是由活的人組成的，人有各樣的需要，因此保羅提到四件事，提醒他們：在教會生活中，關於為人生活方面，總是要面對這四件事：1. 道德的生活。2. 合法的權益。3. 人的邏輯。4. 人的需要。

道德生活

　　在每一個教會生活裡，聖徒可能會有這四項問題中的一項，甚至可能四種問題都有。道德問題是很難的，不要以為這很容易，因為你很難去定義。弟兄們，想想我們穿的衣服。一個世紀前，女士把手臂露出來是不道德的，而今天姊妹可以穿著短褲來聚會。很難定義的。一世紀前，不留鬍子是不道德的，今天留鬍子是很特別的。但是總是有一些事情，我們要考量能不能作。當然道德發展到不健康的層面，就可能把淫亂合法化了，這是今天基督教裡很大的問題：該不該有女牧師？該不該讓同性戀者結婚？該不該讓他們來聚會？有的科學家發現，人的細胞有同性戀基因，（這樣的科學家本身一定也是同性戀者或贊同者。）我告訴你，不要以為道德問題很容易。

不道德的合法化

　　在對付了有關「分門別類」的難處後，保羅接著開始說到關於為人生活的問題。他首先對付的是關乎哥林多人道德生活的問題，這個問題很容易會成為眾教會的一個嚴重事端。首先，道德問題是非常難界定的。你說，這很容易呀，不道德就是淫亂。如果你這麼說，當然很容易，但是這個問題是更深的。哥林多教會已經墮落到一個地步，在第五章，一個弟兄合法地娶了他的繼母。這不光是他與繼母有了關係，這比淫亂更嚴重。你如果仔細讀林前，就會發現他們不光有關係、不光是同居，甚至在教會裡有結婚聚會，繼子和繼母結婚，並且把這種關係合法化。

保羅的靈與他們同聚會，執行審判

　　這對神國度的見證是極大的恥辱。因此，保羅厲害地操練靈，參加了他們的聚會，來審判這位弟兄。保羅在亞洲的以弗所寫這封書信，而哥林多教會在歐洲，保羅知道他們聚會的時間，他就操練他的靈來參加他們的聚集。你相信嗎？我們不但不相信，甚至不明白這是怎麼一回事。保羅說，「當你們和我的靈聚集的時候，在我們主耶穌的名裡，帶同我們主耶穌的能力，把這樣的人交給撒但。」（五5）他還執行審判。他很強地操練靈，在靈裡參加了他們的聚會，藉著這樣，他審判了這樣的人。聖經裡有一些經節是很難理解的，這是其中之一。他到一個地步，操練他的靈到他們的聚會中，在主耶穌的名裡，帶同主耶穌的能力，把這樣的人交給撒但，使得教會生活中沒有酵。因為這個人的結婚聚會把全教會帶進不道德的光景，根據這個，所有的聖徒都可以過一個不道德的生活了，因為那成為一個合法的情形。因此他說，「一點麵酵能使全團發起來，我不許可這樣的情形發生。」他命令教會把這樣的人，（保羅稱他為惡人，）從他們中間挪開。

我審判，但我憂愁

　　在第二封書信（林後），保羅說當他作這樣的審判時，心裡憂愁。前後是很不同的，他操練他的靈，從以弗所到哥林多參加聚會，審判了這個人，把他交給撒但，寫信給教會，叫他們把這個惡人從教會挪開。然後在林後，他說，你知道當我作這件事的時候，我是何等地憂愁。保羅似乎說，為了見證的緣故，為了教會的緣故，我可以操練我的靈到哥林多參加聚會；但是當我審判這個人，把他交給撒但，敗壞他的肉體，好使他的靈可以得救 ── 我在作此事時，我是何等地憂愁。他審判的時候，就像是父親流著淚責打他的孩子。他邊責打邊流淚。為了兒子的好處，他必須管教，但在他裡面，他充滿了同情。他有神的憤怒，又帶著拔高的人性。因著神的公義，在神的憤怒裡，他一定要管教；身為一個弟兄，在他的人性裡，他是滿了憂愁。當他顧到神的國度時，也表現出耶穌拔高的人性。如果你真正關心神的見證，你一定要非常的有人性。不要太快去判斷誰對誰錯，誰又作了什麼。你要知道，公義地行使審判是從愛而來。我審判，因為我愛教會，因為我愛聖徒，不是因為我認為他太糟糕了。他非常憂愁地見證，「我先前由於許多的患難，和心中的困苦，多多的流淚，寫信給你們。」「當我寫信給你們時，我是流著淚的。當我寫到「把這樣的人挪開，因為一點麵酵能使全團發起來」時，我是流著淚的。」這是何等一位屬神的人！當他審判時，他這個人是何等地柔軟。因此他說，「乃是要你們知道，我對你們的愛是格外充盈的。」因為我愛你們，我才這樣作（林前五6，林後二3∼6）。

向這位沒有希望的弟兄證實愛

　　現在這位弟兄悔改了，保羅勸哥林多人向這位弟兄證實他們的愛。一個人若娶了他的繼母，他還有什麼希望？如果我是保羅，我有提摩太、提多和許多同工需要照顧，我有許多地方教會需要照顧，我怎麼會有時間顧到一個娶繼母的弟兄？他很可能是一個沒有受教育的人，有文化的人不會作這樣的事。沒有文化、未受教育的、沒有良心、粗鄙、沒有盼望。即使他悔改了，最多不過是在哥林多教會聚會的一個弟兄就是了，他絕不會成為一個使徒、長老或是帶頭服事的弟兄。他沒有盼望，他的前途完了。但是保羅流著淚說，「我勸你們，要向他證實你們的愛。免得這樣的人或者憂愁太過，就被吞滅了。」（林後二7∼8）這樣的經節很少人能領會，太深奧了。保羅的使徒職分不光是在異象裡，不光是有智慧和能力，他的使徒職分更是在如此高的人性的操練裡。這樣的弟兄既然已經悔改了，但教會很害怕 ── 即使你悔改了，可是你作的事太糟了，我們的父親保羅是這麼生氣，所以你最好不要回來聚會。因此保羅再寫一封信，「請帶他回來。」「免得這樣的人或者憂愁太過，就被吞滅了。」

合法的權益

　　第二個問題是合法權益的問題。我有我的權益。你知道連座位都是問題。有時我到一個大聚會，我總是坐在旁邊，因為我很胖，我希望坐我旁邊的人很瘦，否則我就會很擠。因此我要爭取我的權益。教會生活中有很多合法的權益：我請你吃飯，你沒有回請我；我給你禮物，你沒有給我……。長老常常聽到這樣的抱怨，「他已經吃了我五根雞腿了，卻從來沒有請我一次。」這是合法權益。

弟兄彼此訴訟，不願被虧負

　　保羅繼續對付哥林多教會關於為人生活的問題。他強調另外三個方面，一個是對付合法權益的問題 ── 願意受冤枉、被虧負。在要求合法權益的事上，哥林多教會可能發生了許多事情，但保羅只選擇了一件事，就是第六章裡的弟兄彼此訴訟。（也許今天美國人的邏輯，覺得這沒什麼不對，因為有時長老會說，我們不知道怎麼辦，你最好找法官去決定）。然而，保羅對這件事的態度非常地強。保羅提醒他們，聖徒將要審判世界、天使，聖徒甚至要審判撒但。保羅說這話使他們羞愧，他質問他們，在他們中間是否有任何智慧人可以在弟兄中間施行審斷。這個責備比之前的更強。如果克里夫蘭教會接到這樣一封信，我不知道我們要怎麼辦好。你們中間沒有智慧人可以處理這一件事嗎？我們只好說，「主耶穌啊，我們這些長老最好辭職了。」這真是很強的話，「我說這話，要叫你們羞愧。難道你們中間沒有一個智慧人，能在他弟兄中間審斷嗎？」他盼望他們中間一些人可以發展審斷的能力。「弟兄們，我盼望你們成長。你們花太多時間去爭論你們是屬誰的，你們沒有任何的成長。我盼望你們能長大，發展出審斷的能力。」最重要的，他勸勉弟兄們要寧願被冤枉、寧願被虧負。被佔便宜有什麼錯？被人虧負有什麼不可？

把聖徒牧養到拔高的人性裡

　　我們經常因著一位特定聖徒的合法權益而受攪擾，卻不認識乃是那靈的運作才能帶進教會生活的實際。教會生活必須出於靈，不是長老的智慧就能給予好的判斷，乃是神聖的屬性帶進教會生活的實質。當我們關切聖徒時，我們實際上是在關切神國的見證。僅僅與聖徒合法的權利站在一起，卻忘記幫助聖徒活出耶穌拔高的人性，這是不夠的。只是告訴弟兄，「你的確是被冤枉了，人家佔了你的便宜。」這是不夠的。當然鼓勵他上法院更糟糕。你需要的是將聖徒牧養到一個拔高的人性裡。這樣，即使他們被佔便宜，他們仍然會喜樂。我們必須學習像保羅一樣服事，不斷地提醒聖徒，在主耶穌基督的名裡，並在我們神的靈裡，他們已經洗淨了，已經聖別了，已經稱義了。

人的邏輯

　　還有邏輯的問題，這比合法的權益更糟。為什麼你聚會沒有穿白襯衫打領帶？這是邏輯。你為什麼留鬍子？為什麼你不留鬍子？這都是邏輯。人活在他們的邏輯裡，邏輯至終決定了教會生活。你有什麼邏輯，就有什麼樣的教會生活。如果聖徒都有一樣的邏輯，他們就都有那樣的教會生活。例如我們剛開始過教會生活時，一個禮拜七個晚上聚會都不算多，大家把孩子帶來，讓孩子在會所裡睡，聚完會再把他們三、四歲的孩子抱回家，覺得很合理。今天變得很不合理 ── 你怎麼不照顧孩子？你沒有好好照顧孩子！以前天天晚上有聚會，很合理；現在如果你不花時間和妻子共處，不合理。我不辯論什麼是對的，我只是說，在教會裡，我們有道德的問題，有合法權益的問題，還有聖徒邏輯的問題。如果聖徒的邏輯是對的，教會生活就是對的；聖徒的邏輯不恰當，教會生活就有問題。

根據神的邏輯

　　保羅總是與屬人的邏輯爭戰。他知道只有一個真正邏輯的範圍，就是基督神聖的邏輯。無論你的邏輯多好，它都不能與基督神聖的邏輯相配。讓我問你，你去工作是你的邏輯，還是神聖的邏輯？許多事你都可以辯論：如果我不工作，我怎麼顧到家？如果我不工作，我不知道如何運用時間；如果我不工作，我會浪費我的生命。你有很多理由，但這是你的邏輯。至終保羅說，在教會中，聖徒應該根據神聖的邏輯而活。有一位弟兄去年來參加十月追求，追求之後他說要全時間 ── 沒有一個人說要全時間比他更讓我驚訝的了。因為他是很冷靜的人，我從來沒有見過他情緒激動。怎麼可能這樣一個冷靜的人能說，「我把工作辭了，我要全時間服事主。」這應該是情緒激動的人作的事。我只能說，這是神聖的邏輯。人的邏輯沒有用，神聖的邏輯才有用。這位作父親的弟兄，你喜不喜樂你有兩個兒子全時間？阿們！人的邏輯沒有用。還有一位父親有五個女兒，有三個嫁給全時間的弟兄。這不合邏輯 ── 一個中國人，有三個美麗的女兒，都有很好的教育，全嫁給全時間的白人弟兄。這不是人的邏輯。就著神聖的邏輯來說，這卻是祝福。弟兄們，至終你要明白，教會生活中只有神聖的邏輯有用，不要想太多。保羅為他的奮鬥作見證時說，「我們爭戰的兵器，本不是屬肉體的，乃是在神面前有能力，可以攻倒堅固的營壘，將理論（就是人的邏輯）和各樣阻擋人認識神而立起的高寨，都攻倒了，又將各樣的思想擄來，使牠順從基督。」（林後十4，5）

人的邏輯產生放縱

　　在哥林多許多親愛的聖徒，卻是根據他們屬人的邏輯生活。他們在飲食的事上放縱自己，甚至到一個地步，他們的道德生活變得不健康了。他們認為「這是我的身體」，這是屬人的邏輯 ── 我喜歡吃，我要吃，這是我的身體，我要過這樣的生活，這是我的的生活方式，我要有這樣的生活，這種生活適合我。這在教會生活中成為一件嚴重的事，屬人的邏輯總是在運作。因此保羅談到他們的邏輯時說，你有你的權利，我吃這個，我不吃這個，甚至到了淫亂的地步，他們的日常生活不正常了。如果你清楚哥林多人的背景，你就不會驚訝，那是一個不道德的城，人習慣不道德的事。這對神國度的見證是一個羞恥，所以保羅告訴他們一個屬靈的事實：但與主聯合的，就是與主成為一靈。並且要求他們遠離淫亂：這是你的身體，但是你要保守它。他提醒他們：他們的身體是聖靈的殿，並不屬於他們自己！你不屬於你自己，你無權說，「我要吃，我要這樣穿衣服，我要過這樣的生活。」不，你不屬於你自己。因此，最合邏輯的思想是，你們是重價買來的，這樣就要在你們的身體上榮耀神。這是神聖的邏輯，你的全人包括你的身體，成為榮耀神的源頭。

邏輯的合理化是無止境的

　　有無窮的邏輯導致許多聖徒過一個不健康的教會生活：我不能聚會，因為孩子還小；我不能聚會，因為太累了；我不能聚會，因為要加班，才能買新車。這些都很合理。有無窮的原因，至終會產生不健康的教會生活。每個人都有物質的需要和精神的需要，每個人都有他的邏輯，你必須努力，才能滿足這些無止境的需要。每一個離開教會生活的聖徒，都有很好的理由。但實際上他們是活在他們所追求的事物影響之下。你去看望那些放棄教會生活的聖徒，他們都可能告訴你許多很合理的理由；但實際上，他們是受了他們所尋求的東西控制。外面看來都是合理的，實際上，驅使他們的動力是他們追求的慾望。

「凡事我都可行，但我總不受它轄制」

　　因著保羅有神聖的屬性，他放膽地見證說，凡事我都可行！這是屬人的邏輯，我什麼都能作；但是不都有益處，有些事我不作，因為不都有益處。凡事我都可行，但無論那一件，我總不受牠的轄制。我喜歡這句話。這樣的生活不是照著屬人的邏輯，而是照著一個拔高的人性，在這人性裡，保羅竭力背負神國的見證。所以當有人告訴我們，「我有權作這個，這是合理的。」我們應該回答說，「這對你有益處嗎？還是你會受牠的轄制？」你所作的事應該是有益的，並且你也不該受牠的轄制。

人的需要

　　最後還有一個問題，就是人的需要。身為人，就有人的需要，你要吃飯，要睡覺。以上這些是保羅處理哥林多教會的第二類問題。神似乎在祂的主宰裡允許這樣一個教會，總和了這些問題；因此保羅可以寫這封書信，讓我們後來的人有所學習。只有一件事沒有對付，就是哲學；除此之外，哥林多教會什麼問題都有。

滿有實際地顧到人的事

　　在第七章，論到人的事，保羅知道什麼是最好的。他知道男不近女倒好，專心禱告也是好的。雖然他盼望所有的人都能像他一樣，他還是把婚姻看作是屬人的事中最重要的一項。他強調婚姻的事，他滿有人性地顧到婚姻的事，包括未婚、寡婦、已婚的，以及父親對女兒的關心。（這不是今天的情況，今天父親關心女兒，女兒說我否決，就沒了。）他是如此地有人性，總是知道什麼是最好的，但也了解什麼是實際的。在最好的和實際的之間有一個界限，你服事的時候，即使你知道什麼是最好的，你還是要顧到實際的情況，否則你就成為一個給律法的人。

「最好的」與「實際的」不同 ── 婚姻是好的

　　雖然他知道什麼是最好的，他也強調每一個人從神而來有不同的恩賜，有人是這樣，有人是那樣。有些人有獨身的恩賜，但有些人沒有這樣的恩賜，他們需要結婚。當然身為一個老人，我要告訴你，我不大相信「獨身的恩賜」，特別是姊妹們，我鼓勵所有的姊妹要結婚。不過這是我的邏輯，換句話說，如果主真的告訴你不要結婚，那是主的話。根據我這麼多年在教會生活中的觀察，我看見那些覺得自己有獨身恩賜的姊妹，最終裡面都很艱難。我這樣說，一點不輕看他們所許的願，我相信他們的心願是真誠的，我相信主會照顧他們，我不說這是錯的，這只是我的意見，人結婚是好的。因著保羅很強地看見教會生活的見證就是神的國，以致他強調離婚的人要回到他原來配偶的身邊。這是很難了解的。有人離婚了，然後因為他得救了，就該回到元配身邊。換句話說，保羅不同意離婚，他禁止信徒離開不信的配偶 ── 如果你得救了，而你的妻子或是丈夫還沒得救，不要離開他們。他大膽地說，不信的丈夫因著他的妻子聖別了。如果你得救了，你的丈夫就被聖別了。不信的妻子也因著弟兄被聖別了，如果你得救了，你的妻子就被聖別了。而他們的兒女是也是聖別的。我喜歡這些經節，它們非常有人性，給你一個感覺：這是何等的人！

關於離婚

　　我再說一些關於離婚的事，婚姻是兩個人來在一起的事，而不是儀式的問題，因此夫妻間的一是不能破壞的。離婚只發生在第三者介入的情況。因此當兩個人合不來想要離婚時，保羅說，你應該回到配偶的身邊，因為一還在那裡，在主的眼中沒有離婚的事。再者，他談到不信的有權分開。如果你不信，你的妻子變成信徒，你受不了，你想要離開，保羅說你就離開吧。但不是信的一方，若你是一個信徒，你沒有權離開，但不信者有權。在他的人性裡，保羅顧到神的見證 ── 神已經在平安裡召了我們。更進一步，保羅藉著說，「你這作妻子的，怎麼知道能不能救你的丈夫？」提到那靈運作的可能性。在大部分的情形下，姊妹先得救，然後才是她們的丈夫。他很強的說到，只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。我們必須在主的同在中、在人性裡而行。藉此，我們能了解他完全看見神的行政和各個聖徒在神面前行走的自由。

守住蒙召時的身份

　　除了婚姻的事，他談到每個人的身份說，各人在什麼身分裡蒙召，仍要留於這身分。這不是說你永遠不換工作。在那個時候，有許多富有的人擁有奴僕，像腓利門，他的一個奴僕歐尼西母得救了，他就叫他的主人為弟兄，他原來稱他為主人。保羅說，不，你仍應留在你蒙召的身分裡，如果你是奴僕，仍作奴僕，不要佔救恩的便宜來改變身分。沒有人是放縱的，佔別人的便宜。至終他的結論是，我們都是重價買來的，我們都蒙召了，都是基督的奴僕。不要說你是奴僕，你要改變身分，不，如果你是一個奴僕，仍然應該喜樂的作一個奴僕。但是要記得，即使你是主人，我們眾人都是主的奴僕。

他的意見，成為神的說話

　　保羅是何等的屬靈人，這樣來盡他的使徒職分！他的人性被神聖的屬性拔高到一個地步，他自己的意見成為神的靈所說的話。關於一些事，他見證他沒有主的命令，但是他提出自己的意見，而這成為神的靈的意見。何等成熟的人！但保羅仍說這都是恩典。我們為著這樣一位服事者敬拜主。他說，我沒有主的命令，但蒙主憐憫，我就提出我的意見。最後他說，這是神聖的說話。何等一位主的僕人！我們要感謝主，給我們這樣一位具有拔高人性的僕人來服事我們。弟兄們，我們也要學習在這樣的人性裡來事奉。

地方教會是問題的總和

　　哥林多教會就像大部分的地方教會一樣。換句話說，跟克里夫蘭教會差不多。我們的特點是什麼呢？充滿了許多親愛聖徒肉體的問題。克里夫蘭教會是什麼？克里夫蘭教會是問題的總和，只要你是聖徒，你就會帶來問題。第一個問題是親愛的聖徒們想要有歸屬，至終發展成結黨和分裂。我們可以認為這是在不正常中的正常。教會中有這麼多的問題到底正不正常的？你說是不正常的，但這個不正常也是很正常的，因為每個教會都有。如果一個教會說，「讚美主，我們讀哥林多教會的問題，我們一個也沒有。」那我怕這不是個教會，而是死的屍體了。只要教會中的聖徒是活的，這一些看起來似乎不正常的，事實上是不健康的正常，是沒有一個地方教會能夠避免的。如果你在地方教會中，你就沒法避免。我們看到一些地方教會，似乎是顯出一的光景，但是這個「一」很容易藉由一位強勢、甜美、能幹，又滿了經歷的帶領人產生出來。或者我們可以說，是由一群這樣的帶領者所產生的。當教會有強的帶頭時，情形似乎很好，但不是單單從基督自己而來的。當教會帶頭的人改換的時候，聖徒們就會無所適從，這顯示出聖徒缺少基督。有時弟兄問我，「朱弟兄，你為什麼要這樣竭力爭戰，一定要聖徒尊重基督，跟隨基督，照著基督而活？」我的回答很簡單，所有帶頭的人都會離開，遲早聖徒的往前不是根據誰帶領（當然，帶領會有幫助），而是根據他們自己在基督裡有多少的構成。因此你不能只跟隨帶領的人，而不單單跟隨主。

有問題，是不健康的正常

　　進一步來說，哥林多教會的問題，說出在地方教會中很容易會產生其他三類的問題。第一個聯於人性，第二個聯於他們的屬靈生活，第三個聯於真理。每一個過教會生活的聖徒，都需要時間來長大成熟。在成長的過程中，所有的問題都可能在不同的時候發生於教會生活中。我們自己不也是我們所在教會的問題嗎？你的問題可能是你太好了，你的問題是你不製造問題。例如，有人有兩個孩子，一個四歲，一個兩歲。我說，「你一定很辛苦。」「不不，我的孩子太好了，他們一天睡２４小時。」你知道這一定有問題。產生問題是很平常的，你有沒有造成問題？沒有，那你的問題就是不產生問題。

保羅在人性裡運作的原則

　　保羅帶著一個清楚的異象來服事哥林多教會。從外面看來，他指出他們的情形，但他所有的勸戒都根據於如何能給教會最高的益處。換句話說，哥林多教會的問題可能比書上記載的更多，保羅選擇這些特定的問題，因為這些問題是最有代表性的，他不僅根據真理，而且也在一個拔高的人性裡來勸戒聖徒。

神國的見證是教會生活的目標

　　我們能看到保羅的運作是在這些原則裡：神國的見證是教會生活的目標，那靈的運行是教會生活的實際，神聖的屬性是教會生活的實質，人性的美德是教會生活的活出。你談到教會生活，你一定要記住教會生活的目標是神國的見證。為什麼要有教會生活？有人說，「我們有１５∼１８個人聚會了，現在可以不可以開始擘餅？」這個問題對不對？不是人數的問題，即使是兩個人都可以有擘餅。你要問為什麼？為什麼要有教會生活？教會生活有一個目的，不是因著人數，教會生活的目的是神國的見證。

那靈的運行是教會生活的實際

　　在教會生活中，那靈的運作是教會生活的實際。當教會生活缺少那靈的運作，這個教會生活就有問題了。因此要害怕一成不變，害怕機械式的教會生活，害怕照章辦理，因為這些叫我們失去了那靈的運作。弟兄可以告訴你作什麼，但是你仍然要有那靈的說話；你可以有一成不變的生活，但是這樣的教會生活還是要有那靈的運作。缺少那靈的運作，教會生活的實際也沒有了。

神聖的屬性是教會生活的實質

　　神聖的屬性是教會生活的實質。什麼是教會生活的實質呢？就是神聖的屬性。沒有愛，沒有光，沒有聖，沒有義，沒有復活，沒有永遠的元素，就沒有教會生活。不管你教導什麼，不管你怎樣實行，只要不在神聖的屬性裡，實質已經失去了。教會生活的實質就是神聖的屬性。

人性的美德是教會生活的活出

　　進一步說，教會生活的活出是人性的美德。不要在教會裡作所謂的「屬靈人」，可是你要屬靈。真正的屬靈人過著人性的生活，假的屬靈人過屬靈的生活。有時我看到弟兄們太「屬靈」了，叫人懷疑到底他們是在天上，還是在地上，或許他們是在空中和撒但為伍。至終真正的教會生活，必須是因著主的憐憫，同著那些活出人性美德生活的人。他們是很有美德的人，接待聖徒，顯出憐恤心腸，鼓勵聖徒，扶持聖徒，陪伴聖徒，實際供應聖徒們的需要，為著聖徒的成長，這些都是非常正常的，這樣的教會也就是健康的。（韜）