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第三十九篇 學習「職事」那更擴展、更具深度的負擔和運作
(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用) 負擔和運作藉著更進一步的看見更為擴展、更有深度 你要持守「職事」那不斷進取的心志,不留在昨日的啟示裡,不以為自己是已經得著了;你還要竭力來追求,要讓你的負擔和運作,藉著你更進一步的看見越來越寬廣,越來越高深。 譬如說到「重生」,對你來說,你可能想:重生是片斷的,重生是一個階段的,我已經重生了,所以我現在就該進入第二段,就是餵養。但是對一個認識真理的人來說,重生不是一個階段的,重生乃是一個整體。 聖經裡面沒有一個真理是片斷的。譬如,說到神,就一定要聯於經綸;說到經綸,就不能沒有神。整個的聖經就是一個整體,整個聖經的啟示就是一個整體的啟示。有這樣看見的人,當這個整體的啟示在他身上不斷的開啟,就叫他的負擔和運作得著擴展,更有深度;他的話語服事就越來越立體,就產生一個立體的事奉。 三個層次的事奉 ── 由「點」,「面」,到「立體」 不論是我們的事奉,或是為主說話,都有三個層次:第一層是點,第二層是面,第三層是體。 「點」的事奉 我們剛學習為主說話的時候,我們所著重的可能是「點」。因著大家都要申言,所以你也來讀聖經,預備申言。可能你讀到了「你、我、他」很有感覺,就拚命的找材料,寫了一大篇的「我、你、他」的負擔。然後來到聚會中,你就站起來說:「昨天我讀經的時候,我很有感覺;我對這個「我」字有感覺,對這個「你」字也有感覺,對這個「他」字也有感覺……。」這個就是說「點」,「你、我、他」是你所說的點。或者你更進一步,讀經讀出一節聖經,說「罪的工價乃是死」;你就說了:「這個死可不得了!這個死,不僅是肉體死,還是永遠的沈淪。」這也是一個「點」,「死」就是你所說的一個「點」。你不要小看這個「點」,也許「死」這個點就可以叫你變成名傳道,你就到處講「死」的道給人聽;你一講死,人就得救。這些都是「點」,就是你摸著一個點,你根據你所摸著的點來作話語的出口。 弟兄們,操練為主說話,你得從「點」開始。今天認真說,在我們中間,操練申言就是鼓勵弟兄姊妹操練說「點」。但是難處在那兒呢?難處就是大家還是沒有說到「點」。每逢主日,大家一個一個的申言,雖然我講給你聽,你也講給我聽,大家卻似乎都是在空中飄的,聽的人也立不住腳,講的人也立不住腳,等講完、聽完以後,大家都飄起來了,就好像飄在一個泡泡(bubble)裡面。我們差不多的聚會,都是吹泡泡大會,大家都在泡泡裡,在那兒飄,也飄得很過癮。沒有人敢宣佈散會;因為一散會了,「泡泡」就破了。也沒有人敢問聚會中得了什麼,因為大家也不知道得著了什麼,只知道大家都申言了。我們現在聚會中的申言,常常是連「點」都沒有。 或許你不服氣,你可能想:「我一講就是五、六個點,怎麼會連一個點都沒有?」你這樣說正暴露你自己。不錯,你講了五、六個點,但是我問你,那一個點是你的組成?那一個點是你的經歷?那一個點是你的看見?你只是聽聽、抄抄、說說,你只是跟上時代的潮流,說些時髦的屬靈名詞罷了。既沒有生命的供應,又沒有靈中的實際,更談不上是負擔和運作。不要說五、六個點,就是五、六十個點也沒有用,因為你的申言對於神在信仰裡的經綸並無助益(提前一4)。 弟兄們,你們一定要看見,一個真正服事主的人,當他開始操練為主說話的時候,他第一個要操練的,就是他一定要有「點」── 我到底要說什麼? 「平面」的事奉 ── 是以「點」為基礎 面是點的集合,很多「點」到後來就成為一個「面」了。就著為主說話來說,這個「面」就比「點」廣了;但還不深。你若注意,就會發現有的人講道是平面的,他的講道好像吃麵條一樣,呼嚕,吸出一根,呼嚕,又吸出一根;他講的時候,聖經節是左一節、右一節的跳出來,是湊起來的。雖然有內容,但是聽起來總覺得是在平面上,不覺得往下扎根,也不覺得往上增長,雖然豐富,但是不深。因為他整個的豐富是鋪陳出來的,而不是建構起來的。 就著為主作工來說,有的人作工也是這樣,作來作去就是作個面。我們服事一個教會,可能把聚會的人數服事得多起來了,教會生活的人數也增加了,但是就是服事不出一班願意愛主、追求主、奉獻給主的弟兄姊妹。這種服事就是「面」的服事。 講道是從「點」到「面」,作工也是這樣。我們開始作工時,是作一個點:你看見一個弟兄,你愛這個弟兄,你服事這個弟兄,你對這個弟兄有負擔,這都叫作點。然後慢慢地,你不僅服事一個弟兄,一個姊妹,或者幾個弟兄,你也服事一個聚會,服事一個地方教會了,這就包括很多的聖徒;你就服事一個面了。 「面」是從一個一個的「點」來的,但是今天人一進到服事裡,就個個都想作「面」的專家。為什麼呢?因為人一作「面」,他就不需要顧「點」;拉起屬靈的架子來顧「面」比顧「點」是容易多了。有一個很特別的現象,就是這些「面」專家卻是「不出面」的,你看不到他一個「點」一個「點」的服事,他是拉著「面」的架子卻從來不顧「點」的。 「面」是從「點」來的。你作工若要作出面來,你一定要從「點」開始。譬如說,我來服事你們六個弟兄姊妹,我第一個要作的是「點」,我要一個個的服事你們,這是「點」;然後我把你們這六個團起來,就是個「面」。我不能一看到這六位弟兄姊妹,就想:「感謝讚美主!他們個個都很好。」我這樣想就不配來服事主。聖徒們怎麼會都很好?主還沒有回來,他們怎會都很好?主還沒有再來,人人都有肉體,人人都有罪的限制,人人都有世界的轄制,人人都有各種的折磨、各種的為難,怎會都很好?我這樣的態度,正表示我整個的心,既也沒有點,也沒有面,更沒有立體,我是在那兒當官,搞花樣,只想在聚會中稱王,不願到一個一個的人身上去勞苦。 使徒保羅說,「我們宣揚祂,是用全般的智慧警戒各人,教導各人。」(西一28)你們不要一心想作場面上的人物,外面看起來好像在服事主,但是實際的光景實在可憐得很!可憐到一個地步,聚會很有主的同在就很滿足了;可憐到一個地步,聚會多來兩個人就滿足了。嚴格地說,把聚會帶得好,聚會人數多了幾個,還不是「點」的服事,也不是「面」的服事,更不是立體的服事;換句話說,這個服事根本就沒有價值。一個好的聚會,今天全地上恐怕有千千萬萬;在最先進的城市有,在最落後的村莊、在非洲的部落裡面也有,那些聚會都很好,大家拍著手,唱著歌,叫人覺得有享受。但是我告訴你,真正的服事和這個根本沒有關係。 你若不願意在一個個的人身上有勞苦,那一切就都是騙人的。你說:「感謝主,我們人數增加了。」這是騙自己的;你說:「感謝主,我們這個聚會真享受啊!」這也是騙自己的;甚至你說:「哎呀!感謝主,我們最近很蒙恩。」這更是騙自己的。你所在乎的若不是一個個的聖徒,而是申言的人數,就算聚會中有十八個人申言,我裡面也要覺得有說不出的厭煩。我們今天竟沒有出息到這個地步,搞人數,搞花樣,注意有多少人申言,注意如何把聚會搞得活潑,大家「分糖」給人吃!你要知道,不是有多少人申言的問題,乃是他們講什麼的問題。我們不在一個個的人身上勞苦,不願意花代價陪人在神聖的生命中成長,不知道如何成全人,操練恩賜,長出職分,個個都想作「面」專家,結果是連「點」也沒有。 有「點」才有「面」;雖然「面」的服事比「點」的服事廣,卻仍是沒有深度的。雖然因著我們的服事,人數增加了,我們應當感謝讚美主,但是如果沒有服事出為神經綸而活的人,沒有立體的服事,那就是我們的限制了。 「立體」的事奉 主若憐憫,在你的事奉裡,你是有組成的,你也根據你的組成不斷的活在實質的靈裡,產生負擔和運作。你的負擔和運作藉著你不斷的有看見、有摸著,不斷的有組成,在組成裡有擴增,不僅有擴增,而且有成長,最後就要產生一個立體的事奉。 這時候你的事奉就不再是平面的,你的事奉乃是立體的;你不再是服事一個「點」,你不再是服事一個「面」,你的負擔和運作都是「立體」的。說到真理,真理是豐富的;說到生命,生命是豐富的;說到建造,建造是實際的;說到傳福音,是有負擔的;說到主的見證,是能維繫住的。這樣,你就有一個立體的事奉。 今天在服事裡,有「立體的事奉」這個觀念不是一件小事,很少弟兄姊妹有這種觀念。我們要有立體的事奉,這個立體的事奉從那裡產生出來呢?是從組成產生的。 組成是根據你的看見(所以你一定要尊重李弟兄的職事,因為李弟兄所釋放的豐富能夠叫你不斷的有看見),這個看見,就帶進生命、真理、和經歷的組成,叫你這個人有組成。你有了組成,還要不斷的在實際的靈裡產生負擔,帶進一個立體的運作。 這立體的事奉是在你生命的度量裡來運作的,它是比較的,不是絕對的。主若憐憫,隨著你在靈和生命中的組成,你的事奉會從一個度量的運作長到另一個度量的運作,它就成為一個立體的事奉了。 我們要告訴主,「主啊,我願意作一個為你說話的人,我也願意我的說話是立體的。」我們要學:我不是讀了一節聖經,有靈感,我就講;我也不是讀了一章聖經,有點看見,我就講。當我來為主說話的時候,我的話是立體的。換句話說,從創世記到啟示錄,我的看見和領會是立體的,無論從那個角度看,都可看出它的豐富,但又不離開那個「體」,它是站出來的,是立體呈現出來的。 譬如說,有一個弟兄在這裡,我從他的頭看,他是這個人,我從他肩膀看,他還是這個人,我看他的手,他還是這個人,這就叫立體的。我無論在看什麼,他都是整個立體的人。不過每次我所著重的點可能不一樣,今天我可能講他的頭,明天我可能講他的肩,後天我可能講他的手,但是無論我怎麼講,都不會離開那個體。你若要服事主,為主說話,你就要讓你自己被組成到那麼高深的地步,不僅有職分,也在你的職分裡滿有立體的運作。 職事的構成不是一件便宜的事 是「崎嶇的血跡路」 你服事主,不要學外面的作法,到後來只學會怎樣讓聚會熱鬧不冷場,怎樣叫會眾開心。我知道有弟兄就自認為是教會聚會的開心果。他一到聚會中,大家都喜樂,因為他花樣多,當聚會很死時,給他一搞就活了。但是請問,如果明天他被主提去了,或是主把他接走了,那會眾是否也要跟他一起死了?這樣的服事又有什麼價值? 我現在對你講這些話,你聽起來都很簡單,但是你懂不懂服事主的路是一條「崎嶇的血跡路」?有一首詩歌說:「當向標竿力前,不要再望後面,在崎嶇的血跡路上,緊隨基督向前。」(詩歌484)你知不知道跟隨主、服事主沒有便宜的路?這就是為什麼當有些弟兄們很隨便的批評前面的弟兄們,我裡面就非常的厭惡。凡是把前面弟兄們的職事看為平常,甚至很貧賤的叫賣推銷,都是叫人無法忍受的。因為凡是這樣隨便說話的人,都是自己從來沒有出過代價的,根本不知道什麼叫跟隨主。 我裡面覺得這些人真是得罪主!因為他們自己從來沒有出過代價,從來沒有跟隨主,從來不知道這個話語的職事怎麼在主面前組成,從來不知道什麼叫作活在「職事」的豐富裡,所以他們就膚淺到一個地步,浪蕩到一個地步,隨便說話。要知道,職事的構成不是一件便宜的事,跟隨主的路不是一條康莊大道。 經過已過這些信息的交通,我信在你們裡面對服事主、跟隨主應該有一幅清楚的圖畫。你要告訴主,說:「主啊,我這一輩子的路是你定準了的。主啊,我羨慕有組成,主啊,我更羨慕在這樣高深、寬廣的組成裡有新鮮活潑的運作。」 要儆醒不受試誘 跟隨主的這條路並不好走。你可以一直很愛主,但是你若不儆醒,在跟隨主的過程中,你只要稍微把你的目光從主的身上移到你服事的果效上,移到人對你的稱讚上,你只要稍微和宗教世界妥協一點,你的組成可能就停頓了。或是有一天感情的事來了,你這人沈醉在幸福裡面,眼睛所注視的不對了,頭腦所想的也不對了,一談感情以後,屬靈的實際好像就摸不大著了,這時你的組成就停頓了。婚姻的事是人人應當有的,但是如何來面對婚姻,如何來經過婚姻,是一個大學問。 還有些全時間的弟兄,因著經濟上比較拮据,日子不好過,走一段時間就覺得灰心失望了,就想「打魚去」。但是你要知道,你一去打魚,組成就沒有了!也許你要問:「難道不全時間,「組成」就沒有了麼?」我願意誠實的告訴你,大概就沒有了。我還沒有見過一個不是全時間的,能產生一個立體的事奉。也許你又要說:「全時間的弟兄也不一定有立體的事奉啊!」這是真的,但是全時間的弟兄還有可能產生立體的事奉,不全時間就沒有這個可能了。 藉著神聖的組成,在新鮮活潑的靈裡,滿有負擔和運作 在眾地方教會中有各種不同的情形:有各種好長老,有各種好使徒、好同工,有各種好的申言者,有各種好的傳福音者,有許多牧人和教師。不僅如此,還有失敗的、軟弱的、瞎眼的、貧窮的。所有保羅身邊所培養的人,也是各種人都有;他所服事的教會也有各種各樣的情形。有的是非常的好,有的是非常的不好。 但是你來看保羅的工作,他的服事完全是立體的。在一切各種不同的情形裡,基督卻是藉著保羅的服事,活活潑潑地在那裡運作。保羅無論對那一個教會、那一個弟兄,無論他們在什麼情形裡,他都有一種的供應來幫助他們。為什麼?因為他這個人是有生命、真理、和經歷組成的人,他也藉著這個組成,在新鮮活潑的靈裡,滿有負擔和運作。 你們不要服事到後來都是和漿糊的,稀薄到不能攤在鍋上去作餅。但是你若能服事到一個地步,一個個的人(點)給你服事出來了;再服事服事,一個「面」給你服事出來;再服事服事,一個「立體」給你服事出來了。那你這個服事就真有價值。 現在你應該能領會,我為什麼常說最羅曼蒂克的人生是全時間服事主的人生。我如果沒有服事主,我的生活會有兩種可能:一種可能,我在圖書館作事,也許作館長;另一種可能,我作生意了,也許賺錢,也許賠錢。不論當圖書館館長也好,作生意也好,我相信我還是會讀經,還是會禱告,還是會追求主;但是我絕不信我的生活會像我全時間以後那樣多采多姿,那樣美麗,那樣豐富。我回頭再看看這六十年,有些是我缺憾的,有些是我一輩子傷痛的,但是一個人能活這麼豐富的一生,實在叫人驚奇。我不信一個不是全時間服事主的人能有這樣的人生。在你們的腦海裡,大學畢業了,就讀個碩士,然後再讀個博士,接下來娶個好妻子,然後生個好兒子……你不覺得這樣的人生真是可憐嗎?世上有多少人都是這樣過一生的,一點沒有豐盛、豐盈的情形,一點不榮耀,一點不美麗。 你這一生是主所賜給的一生,你不能讓它流於平淡和平凡。你既然蒙召,你既然有了託付,你要告訴主,說:「主啊,求你不斷的藉著你向你僕人的啟示,叫我有看見、有摸著,也不斷的叫我有生命、真理、和經歷的組成。主啊!向我啟示你的真理,使真理能實化我所享受的生命;帶我更多有主觀的經歷,使我所看見的真理得以實化。主啊!更多供應我你的生命,好使我在各樣的經歷中,能得著更主觀、更實際的你。主,我何等渴慕在生命、真理、和經歷裡被你自己來組成。我還需要你的憐憫,不讓你所組成在我身上的,退化成為知識和道理。我要將這些寶貴的組成保守在新鮮的靈裡,使它成為我的負擔和運作,使我能在實際的靈裡,在一個無虧的良心裡,成為一個滿有負擔的人,使我能藉著我的組成來盡職。主啊,不要停在這裡,我還要向你求更深的憐憫和恩典,不讓我自滿、自是,使我不斷的進取,能有更進一步的看見,使這神聖屬天的負擔以及靈與生命的運作能更為擴展,更有深度,至終能產生立體的事奉,來祝福你的教會。」(韜) | |
| (1995∼1996 克里夫蘭) |
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