第二篇　神的定旨、計畫、目的和經綸

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

神是有定旨、有計畫、有目的、有經綸的神

　　我們的神是一位有定旨、有計畫、有目的、有經綸的神。神根據祂的定旨、祂的計畫、祂的目的、祂的經綸，祂要達到祂心中所要的，所以在已過的永遠裡，在祂裡面就隱藏著一個奧祕。也許（這裡我要著重的說也許）路西弗（Lucifer）摸著了、看到了神裡面的這個旨意，他就唯恐神的旨意不藉著他來成就，所以他就起來背叛神。他說：「我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上……我要升到高雲之上，我要使自己與至高者一樣。」（賽十四13∼14）結果，神使他從天墜落（賽十四12），摔倒在地（結二八17）。

　　神為著達到祂的目的，祂就在祂永遠的定旨裡產生了永遠的計畫。這計畫就是：第一，面對撒但的背叛 ──「我要使自己與至高者一樣」，神創造了人，得著祂的複製（創一26，28）。第二，神要人管理神所造的一切，尤其要人征服這地（創一28）。你不要小看這兩點，這兩點就說出神心中所要的。第一個點是神願意得著一些人是和祂一樣的，第二個點是神要藉著這一些祂所得著的和祂一樣的人，來征服這一塊地，來得著這一塊地。神有了這個計畫之後，神和人之間就產生了許許多多的故事，一直等到新天新地，神和人才能一同完全的得著滿足。

　　所以從神的定旨、神的計畫、神的目的和神的經綸來看，神所要得著的就是神人，神所要得著的，就是藉著人成為神人而來征服這個地。神造人的時候，就說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」神造人，就是要叫人外面像神，裡面也像神。神造了人之後，又說：「要繁衍眾多，遍滿地面，並制伏這地……。」（創一26，28）神把人造出來，要叫人繁衍眾多，遍滿地面；不僅這樣，而且要制伏這地。

　　那麼，神的定旨（或者旨意），神的計畫，神的目的，和神的經綸到底有什麼講究呢？我們要說，在已過的永遠裡，神有定旨，在將來的永遠裡，神有目的，在已過的永遠和將來的永遠之間有一段叫作「時間」，在這個時間裡，神有計畫。在神的計畫裡，神有祂的經綸。這個「經綸」就是 economy，也可以譯作「行政」，就是家庭的管理，家庭的行政，也可以把它譯作「分賜」。

　　神是有定旨、有計畫、有目的、有經綸的神。神有一個計畫，祂的這個計畫是根據於祂的定旨，為要達到祂的目的。神的經綸就是神的行政，也就是神在各個不同時代中不同的安排和分賜。

根據聖經的原則，神的經綸可分為四個時代

　　根據聖經的原則，在時間裡神的經綸主要可分為四個時代。我們假定這段時間一共是七千年，也許更多年，而神在每個時代都有不同的安排和分賜。神的目的就是根據於神的計畫；神根據於這個計畫，就有了一個經綸。從外面看，我們所見的是神的經綸，而所有神的經綸，內部所含的都是神的計畫。換句話說，為什麼會有第一個時代？因為這是神所要的。為什麼再有第二個時代、第三個時代、第四個時代？因為這是神所要的。這一切都是在神的計畫裡。

一、列祖時代 ── 從亞當到摩西，，神在這個時代裡並沒有得著地

　　第一個時代叫作「列祖時代」，是從亞當到摩西，約有兩千五百年。

　　使徒保羅說：「然而從亞當到摩西，死就作了王。」（羅五14上）根據保羅的說法，許多的解經家就把這個時代，也就是從有人的存在開始，一直到律法時代，算作第一個時代。我們如果把第一個時代細分一下，又可以包括無罪時代，良心時代，人治時代，以及應許時代。

　　無罪時代就是神造人之時，良心的時代是在人墮落以後，人治的時代是在洪水審判以後，至終到應許的時代，就是從亞伯拉罕蒙召開始的時代。聖經真是奇妙呀！想想看我們做人是不是也是這樣？剛剛開始的嬰兒時期是無罪時代。然後長一長，就長到良心時代，知道什麼事不能做，否則父母會怎樣。再長長，人就進到人治的時代，有父母管，有師長管，有朋友管。到末了，人就發覺，人治也不管用了，我們就向主說：「主啊，我需要的是你的救恩！」所以我們就進到應許的時代了。你看，列祖時代所經歷的一切事，不也就是我們的成長過程？

　　在列祖時代，神雖然得著了亞伯拉罕，得著了以撒，得著了雅各，得著了約瑟等列祖，但神並沒有得著地。

　　經過列祖時代中奇妙的四個時代以後，就進入了律法的時代。這個時代約有一千五百年。

　　律法有什麼作用？為什麼要有律法時代呢？使徒保羅說：「因為凡屬肉體的人，都不能本於行律法在神面前得稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅三20）律法只為著一個目的，就是叫人知罪。神用了一千五百年的時間，來叫人知道自己是個罪人，也就是告訴人，凡人所想的都是錯的，凡是人所做的都是不靈的，凡人所要的都是達不到的，凡人所願意成就的都是後來要叫人失敗的。人既犯了罪，為什麼神不找幾個天使在天上吹號，告訴人說「你們都是有罪的」？那不是絕對有效嗎？不是全地上每一個都要悔改得救嗎？為什麼需要這麼多年，受這麼多罪？

　　你要知道，我們這位神是個滿了羅曼蒂克的神，祂願意在永世裡叫大家享受這個羅曼蒂克的絕對性。神要說，沒有一個戀愛史，沒有一個「神追求人、人追求神」的歷史，比我所安排的更美了。不錯，律法一面是叫你知罪，律法是叫你知道你是一個不能認識我、不能接受我、不能享受我、不能和我在一起的罪人。但是另一面，律法是要啟示出我的所是來，叫你看見我的所是、我的心意、我的盼望，叫你怎麼能夠有神，所以我要花一千五百年的時間來將我自己啟示出來。

　　律法時代的末了，就叫人的確有一種的認識 ── 一切都沒有盼望了。有一件奇妙的事，就是凡是我們要的、凡是我們想的，凡是我們盼望的，凡是我們立志的，好像都不是神所要的。我舉個例說，就好像有一天，一個父親告訴他的小兒子，說，「孩子啊，你到我這裡來，讓我們一起坐一會兒，讓我們彼此享受一下。」這兒子卻說，「父親，我不能來，我太忙了。」過一會兒，父親就過去看看兒子到底在幹什麼。結果發覺兒子在車庫裡，正把一些很漂亮的紙貼在他的汽車上，並且對他說，「父親，你看我把你的車子弄得多漂亮啊！」如果你是這個爸爸，你怎麼回應？打兒子嘛，他可是好心好意哪！罵他嘛，他是為著你哪！稱讚他嘛，你也知道這件事情稱讚不得。對他來說，用各種顏色的紙貼在你的汽車上，汽車就變漂亮了；但對你這個老人來說，你覺得你這輛車子雖然不至於報廢，但也差不多了。

　　今天人對神的態度，就好像那個兒子替父親貼紙在汽車上。神說，「來來來，我要你到我這兒來，單單的享受我。」人卻老是說，「等一等，阿爸父啊，你是這樣的崇高，這樣的偉大，你是宇宙的創造者，所以我們這一班平凡的人一定要向你下拜，一定要給你蓋個房子住，一定要給你做個像，一定要有敬拜的儀式，好叫你滿足啊！」神說，「我要你。」人就說，「不、不、不，讓我敬拜你。」這是人對神的觀念。

　　神用了一千五百年的時間，容讓人想試什麼就試，凡是人想要做的，凡是人想要成就的，統統可以試。結果經過了一千五百年，人一切的作為不過顯出人什麼都不能，什麼都不會。人是在罪裡生的，人除了犯罪以外，別的特長顯出來的不多。人好像變作犯罪的專家了。神在這個時代裡並沒有得著祂所要得著的。

三、恩典時代 ── 從基督第一次來到祂第二次來

　　人是可怕的，所以人就需要第三個時代，叫作恩典時代；這一個時代是從基督第一次來到基督第二次來。

　　恩典時代就是我們所說現在的這個新約時代。這一個時代應該有兩千年。我是根據神創造的原則來推算。在創世記第一章、第二章裡，神的創造一共是七日。聖經又說，主看一日如千年，千年如一日（彼後三8）；那麼七日就是七千年，所以從列祖時代到國度時代，一共是七千年。列祖時代是兩千五百年，律法時代是一千五百年，將來的千年國度是一千年，那麼現在的恩典時代應該是兩千年。

　　可是現在是2005年，已經過了兩千年了。如果不超過一百年，基督也許2070年左右回來。但是，看看我們大家這個「破樣子」，主如何回來？這一個人說，主耶穌，請你等一等，我還在買房子啊！那個人說，主耶穌，請你等一等，我剛剛買車子啊！今天教會這個破爛的樣子，主能夠回來嗎？我們盼望主的恩典時代不要超過兩千一百年，但是只有主知道有多久。我們可以確定的是，主的第二次來不會延遲太久；既然已經過了兩千年，就不會太久。

　•在地上平安臨及祂所喜悅的人

　　恩典時代是從基督第一次的來，到祂第二次的來。基督第一次來，就是祂來成為人。主來成為人，是為叫「在至高處榮耀歸與神，在地上平安臨及祂所喜悅的人」。（路二14）因此我們看見，恩典時代有兩個特點，一個是「在至高之處，榮耀歸給神」，一個是「在地上平安臨及祂所喜悅的人」；主有沒有成為人，在至高處榮耀總是歸與神的，但是因著主耶穌來成為人，主就可以得著這個地了，因為在地上平安臨及祂所喜悅的人。

　•地上的人聽見祂的福音

　　主來成為人，就自己走遍各城各鄉，傳神的福音，為叫地上的人聽見恩典的福音。（太九35）祂來告訴人，天國近了；祂來告訴人，你可以得救，你可以蒙恩，你可以與神的國有分；祂來告訴人，神要藉著人來得著這個地。

　•藉著祂的死與復活，產生了恩典時代的經綸

　　末了，主藉著祂的死與復活產生了恩典時代的經綸。

　　在列祖時代，神的經綸是在神的主權裡，神要呼召誰，誰就蒙召，神不呼召人，人就與神無分。在律法的時代，神的經綸是在於神，是在於神把自己向人敞開；神向人啟示祂的所是，啟示祂所要的什麼。在恩典時代，神的經綸是在祂的分賜裡。這三個時代就好像我們讀研究所的過程：列祖時代就好像我能不能獲准入學，主權完全在系主任手中；律法時代就好像我發覺到這個學校真難讀，不好好讀會被當掉；恩典時代就如同學校已經為我預備了一切我所需的，叫我享受到讀書的樂趣了，叫我支取學校中一切豐富的供給。

　　在恩典時代，神的經綸是在祂的分賜裡。這位神已經把祂自己賜給了我們（約三16），而祂這個「賜」的過程，我們就把它叫作「分賜」。神把祂自己給我們了，但是神說，我不能叫你囫圇吞棗，我要把我自己慢慢的、一點一點的，一分一分的分賜到你的裡面。這一個分賜就是恩典時代的特色。

　　神如何「分賜」呢？乃是藉著祂的死與復活來實化這個恩典時代的經綸。

　　祂的死滿足了律法的要求，也消除了律法的要求。主耶穌死了，就滿足律法的要求了。主耶穌的死，不是滿足了撒但的要求。不，撒但沒有什麼要求，撒但也沒有資格要求，要求你的乃是神的律法。然而，神的律法說「不可……」，我們卻說「我要……」，我們總是和神唱不同的調子，或是常常唱走音。按照神的律法，罪的工價就是死，凡是犯罪的，就要到永遠的滅亡裡去。按照神的律法，世人都犯了罪，世人都得死。主耶穌就來成為人，且來為人死，藉著祂的死，就滿足了神律法的要求了，神律法的要求就完全得著滿足了。

　　藉著祂的死，祂擔當了我們的罪，也解決了罪（彼前二24）。我們還會犯罪。犯罪就要認罪，但我們總是認了罪又犯罪，犯了罪又認罪，一天不知認罪幾次，又犯罪幾次。但你知道嗎？其實我們就是沒有認罪，主耶穌也已經赦免我們了。為什麼呢？因為主為我們死了，主已為我們付了罪的工價，律法的要求也滿足了，所以神在我們身上不能再要求什麼了。那為什麼要認罪呢？認罪是為著和主交通，是為著和主產生甜美的交通的；認罪不是為著認罪而已，更是為著和主來交通。基督徒美妙就在這裡。這就是為什麼有的人發了脾氣了，也不怎麼認罪，還能照樣禱告，照樣服事，照樣愛主。

　　我蒙恩五十二年了。蒙恩早期常常為發脾氣的罪認罪，每次認完罪以後，最害怕的一件事就是再發脾氣。但是越是認罪，脾氣就越大，搞不懂怎麼會這樣。慢慢的，我就懂了，發脾氣的我，主愛；不發脾氣的我，主也愛。發脾氣的我，是在恩典裡；不發脾氣的我，還是在恩典裡。主耶穌的死解決了一切罪的問題了，沒有罪的問題存在了，祂的死滿足了律法的要求，消除了律法的要求，祂的死擔當了我們的罪，也解決了罪。現在還會犯罪，但是我的確我學得祕訣，就是不小心犯罪時，我就會對主說，「主耶穌啊，你已為我死在十字架上了，你所流的寶血，洗淨我一切的罪。

　　一個初蒙恩的人，總是做錯了一點小事，就難過得要命，跪下來拚命認罪，害怕主不赦免，還想辦法討主喜悅，趕快奉獻一百美元，或答應主出去傳福音，帶人得救。但是一個屬靈的人，他對許多瑣碎的事關心不多，對追求神關心很多！對於不小心說錯一句話，做錯一件事了，他總是很快的嘆息，說，「哦，主啊，憐憫！」然後，他就集中力量來追求神，愛神了。為什麼能這樣呢？因為他知道，我們罪的問題已經解決了，律法的要求已經滿足了，今天我們是活在恩典的時代裡，活在神的經綸裡。

　　主不僅死了，主也復活了。藉著祂的復活，祂解除了死的痛苦。死從哪兒來呢？死是從罪來的。但是感謝主，我們的主從死裡復活了，因著祂的復活，祂把死的痛苦解決了，死的痛苦不存在了。

　　每個人都怕死，但是我們這些信主、愛主的人知道，如果主來得遲，死不過是一個途徑，為叫我們得著更美的復活。我們不在死裡，我們乃是在永遠的生命裡，我們遠離了死。雖然很多人肉身還要經過死這個過程，但是我們今天是一班在復活裡的人。

　　在祂的復活裡，祂成為一切執政、掌權者的元首，也成為賜生命的靈（西二10，林前十五45）。聖經中哥林多前書十五章是講到基督的復活，在同一章的四十五節，說，「末後的亞當成了賜生命的靈。」在祂的復活裡，祂是末後的亞當成為賜生命的靈，結束了亞當的族類。亞當的族類在祂裡面結束了，就產生了新造。我們是一班什麼樣的人呢？我們乃是一班在新造裡面的人。我們成了祂的新造，是因為祂今天成了賜生命的靈，帶進了恩典時代的實際。

　　我們今天是在恩典的時代裡成長，為要享受國度時代的榮耀。

四、國度時代 ── 千年國的時代

　　國度時代，就是公義時代，也就是我們所說千年國的時代，這個時代的結束，就是新天新地，也就是神永遠目的的成就。

　　所以到末了，還是在時間裡有一千年，這一千年是主的再來，就是主第二次的來。當主再來時，我們要和祂一同作王一千年，享受得勝的筵席，就是我們和祂一同在國度裡作王，來管理神所造的一切。在千年國裡，神在創造的時候所說的、所要的，就都實化出來了。

神定旨的成就，是藉著恩典時代的計畫和經綸

　　神在列祖時代、律法時代雖然得著了少數的人，像亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西等，但是神沒有得著祂所要得著的，因此神就藉著恩典時代的計畫和經綸來成就祂的定旨。

神藉著神人基督得著眾神人成為祂的教會

　　在神的計畫和經綸裡，神得著基督，成為一個是神又是人的神人的雛型，所以基督是第一個真正的神人，有實質的神人。

　　在神永遠的計畫裡，神不僅要得著基督，又要藉著基督，得著我們這班神人成為祂的教會。基督是神人的雛形，藉著這一個神人，神要得著許多的神人。神如何藉著亞當這一個人得著了人類，神也要藉著主耶穌這一位神人來得著神人類。所以今天在人類中，還有一班的人，他們是人，卻有神的生命，有神的性情，他們是人，卻是與神相聯的，他們乃是與神是一的神人。這一班的神人，就是教會。所以每次我們說到教會，就要知道是說我們這班神人。教會是什麼？教會就是神人的組合，教會就是基督的身體。

基督在復活裡成了賜生命的靈

　　我們真要感謝主，恩典時代真是太奇妙了！在恩典時代，不僅律法的要求滿足了，不僅罪的問題解決了，不僅死的問題開釋了，我們這班人也成為有神的神聖生命的人。因著主耶穌在祂的復活裡成了賜生命的靈，我們今天就能享受恩典時代神生命分賜的經綸。

　　神先得著基督，基督就是神人的雛型，藉著基督在復活裡成了賜生命的靈，神也得著我們這一班的神人了 ── 這真是奇妙到不可能更奇妙的一件事了。這一位創造宇宙、至高、至聖、至愛的神，竟然進到我們裡面了，竟然成為我們的生命了，竟然和我們聯結了，調和了，甚至合併了，竟然叫我們這班人成為祂的教會，也就是祂的身體了，這個宇宙中最大的奧祕就這樣的顯出來了。

叫我們成為神家裡的人，成為一個身體上的肢體

　　今天我們都是神人，是在一個身體裡的神人！我們都在一個身體裡，在一個奧祕生機的身體裡。約翰一書三章一節說，「你們看，父賜給我們的是何等的愛，使我們得稱為神的兒女，我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識祂。」我們一重生以後，就是神的兒女了。不僅如此，我們也都是神家裡的人了（弗二19）。所以我們一見到弟兄姊妹就覺得特別可親，有一種說不出來的喜樂。

　　不僅是這樣，我們也都是一個身體上的肢體。基督有一個生機的，神聖的，奧祕的身體，而我們這些蒙恩的人，都是這個身體上的肢體。我們無論年長、年幼，無論剛強、軟弱，都是這個身體上的肢體，我們一同有分於神的神聖的生命，一同有分於一個身體。哥林多前書十二章二十三節說，「眼不能對手說，我不需要你；頭也不能對腳說，我不需要你。」也許你有你的個性，他有他的看法，我有我的堅持，但是我們是在一個身體裡互相作肢體。我不能沒有你，你也不能不需要我。因為我們都是一個身體上的肢體。

　　哦，說到這個奧妙的身體，那真是奇妙。奇妙到一個地步，我們彼此需要，我需要你，你也需要我，我不能沒有你，你也不能沒有我。在這個身體裡，就是最令人頭痛的弟兄，也不能因此就不屬於身體，因為十五節又說，「倘若腳說，我不是手，所以不屬於身體，牠不能因此就不屬於身體。」有時候我聽人說起某某人離開身體了，我就想笑，全天下再也沒有這麼不合真理的說法了。就是有人想離開身體，聖經也說，「但如今神照著自己的意思，把肢體俱各安置在身體上了。」（林前十二17）人是不能離開身體的，哪有說誰離開身體誰就離開身體了？說這種話的人，是不清楚真理的人。神要的就是這個奧祕的身體；我們就是基督的身體，並且各自作肢體（林前十二27），是誰也不能把我們從基督的身體上拿掉的。

恩典時代的經綸在我們身上應用 ── 完全是靈的事

　　在神的計畫裡，恩典時代的經綸在我們身上應用，完全是一件靈的事。

　　以弗所書強烈的說到神的定旨（弗一11），也說到不僅是聖靈作憑質（一14），也要經歷這聖靈成為智慧和啟示的靈，叫我們滿有恩典時代神聖經綸的實際（一17∼23）。

　•知道祂

　　恩典時代神聖經綸的實際，第一項就是我們真知道祂（弗一17下），也就是對祂有完美的認識。你得救了，神的靈在你的裡面了，這個靈要成為智慧和啟示的靈。智慧是認識，啟示是看見；神會給你很多的啟示，你是憑智慧來領會，你也是在智慧裡來得著許多的啟示。所以啟示的靈不斷的把神的心意給你看見，你用智慧的靈來領會祂的心意。你要得著智慧和啟示的靈，叫你滿有恩典時代神聖經綸的實際。

　　這個智慧和啟示的靈叫我們真知道祂。你的主是個怎樣的主呢？你要真知道祂。一個真知道祂的人，就沒有什麼可怕的。我們作任何事，如果是主的帶領，如果有主，就沒有什麼可怕的。我們乃是在基督裡，憑著基督來生活、來行動的。我們要真知道祂，對祂有充分的認識。

　•知道祂的呼召有何等的盼望

　　這個智慧和啟示的靈也叫我們知道祂的呼召有何等的盼望（弗一18上）。換句話說，你這一生是有一個標竿的，你這一生是奔向這個標竿的，這個標竿就是神對你的呼召。神呼召你，這個呼召要控制你的一生，你的生活，你的行為，你的追求，你的勞苦；你這個日常生活的擺上，都是聯於這個標竿的，好叫你搆得上神的呼召。

　•神人互為基業

　　藉著智慧和啟示的靈，我們也知道神與我們這班神人之互為基業的榮耀，有何等豐富（弗一18下）。神是我們的基業，我們也是神的基業。神以我們為享受，我們也以神為享受，神指著我們來誇耀，我們也指著祂來誇耀，神和我們互為基業，這是何等的榮耀，是何等的豐富。

　•知道祂浩大的能力

　　智慧和啟示的靈又使我們知道祂的能力向著我們信的人是何等的浩大（弗一19∼23）。這個能力使基督從死裡復活，是一個使人復活的大能；這個能力也叫基督在天上坐在神自己的右邊，是一個升天掌權的大能；這個能力也叫基督超過一切，是一個超越一切的大能。

　　這個能力使主耶穌從死裡復活，使主耶穌升到天上，使主耶穌坐在寶座上，叫主耶穌超越一切，這一個能力從神而來，並且今天就住在我們裡面來給我們經歷。

　　這能力使祂超過了一切，就將萬有都服在祂的腳下，使祂向著教會作萬有的元首。主耶穌復活了，主耶穌升天了，主耶穌坐在寶座上了，這一切完全為著我們這一班的神人，就是教會！是為著叫基督向教會作萬有的元首！祂為什麼要死？為著教會！祂為什麼要復活？為著教會！祂為什麼要升天？為著教會！祂為什麼要作王掌權？為著教會！祂是向著教會作萬有的元首；因為教會就是祂的身體，教會就是那在萬有中充滿萬有的者的豐滿。

　　弟兄們，如果你的眼睛被開啟，你就要說，「主啊，我從來不知道我們這一班神人，就是教會，在宇宙中有這麼高的價值。」神為什麼創造萬有？為著教會！神為什麼托住萬有？為著教會！神為什麼安排這麼多時代？為著教會！神為什麼自己來成為人？為著教會，神為什麼過人的生活？為著教會！神為什麼死在十字架上？為著教會！神為什麼復活？為著教會！神為什麼升天作王？為著教會！神為什麼作萬有的元首？為著教會！神為什麼是一個全智全能的神？為著教會。神在這裡有一個啟示：「我心意的中心完全在教會上，因為教會是基督的身體，也是我的豐滿。我要藉著教會把我自己的豐富彰顯出來。」

神藉著教會來實化祂的經綸

　　神經綸的實化，是藉著基督那奧祕、神聖、生機的身體，在一處處地方教會中顯出來，來得著這地，達到神的目的。

　　神所以成為萬有的元首，是向著教會的，所以祂所有的一切都是為著教會的。如果沒有教會，也許神要說，我白白做神了，如果沒有教會，也許神要說，我白白永存了，如果沒有教會，也許神要說，我是白白的成為自有永有的一位了。神要說，「我所以是自有永有，我所以是永存的，我所以有計畫，我所以有目的，我所以有定旨，這一切完全是為著教會的。當我看見教會的時候，我的心中就完全得著滿足了。教會就是我的身體，我要藉著教會，得著我的複製、彰顯，我也要藉著教會顯在一個個地方上，來征服這個地。」地方教會就是神征服這地的憑藉。

身體只有一個

　　教會就是基督的身體。基督的身體只有一個，是神聖的、奧祕的，更是生機的。這身體是宇宙性的，包括古今中外每一個得救的聖徒。

　　基督只有一個身體，這個身體是神聖的、奧祕的、生機的，也是宇宙性的，所以，古今中外每一個得救的聖徒都在這個身體裡。包括早期的使徒保羅和使徒彼得，中古時期的奧古斯丁，改教後的馬丁路得和辛辛鐸夫，還有我們所熟知的史百克弟兄、倪柝聲弟兄、李常受弟兄，以及與我們同在的聖徒們，都是屬於同一個身體。

　　我們是屬於同一個身體！你不能說，哦，保羅是最早期最大的使徒，而我們是最末期的最小門徒。不，不是這樣，只有一個身體！如果你這樣的看見身體，你也會說，「神哪，基督的身體真是何等的奇妙啊！在基督的身體裡，包括了保羅、包括了彼得、包括了約翰、包括了雅各，包括了許許多多的先聖先賢，包括了你所大用的歷世歷代的僕人們，包括了歷世代所有蒙恩得救的人，也包括了今天我們所有在座的人，我們大家都是在這一個身體的裡面。神哪，我真是敬拜你！」

這身體是不斷擴展增長的

　　這個身體也是不斷擴展增長的。每一分鐘都有人得救，也就是每一分鐘都有身體的擴展。每一個聖徒生命的成長，也就是這身體的增長。

　　我常在世界各洲跑，只有在中國大陸，我感覺每一分鐘，每一秒都應該有人得救，每一個時刻都應該有人信主。因為在那裡，一眼望去，到處都是人。你看見他們的時候，你就看見盼望了，你就知道每一小時都有人得救，每一分鐘都有人得救，每一個時刻都有人得救，每一個時刻基督的身體都有擴展哪！今天在這個世界上，當我們的晚上時，也就是別人的白天。當我們在睡覺的時候，休息的時候，那些在白天的國家，那些在白天的地域，還是有人信耶穌啊！所以你要說，「主耶穌，謝謝你，這一個奧祕的、神聖的、生機的身體，二十四小時晝夜都在擴增呀！」每一個人得救，都是基督身體的擴展。並且這身體也不斷的增長。當你自己有一點生命的成長的，你不要說，我長了，你要說，基督的身體長了。因為一個肢體的成長，就是身體的成長。這真是太奇妙了。

這身體只有一個人位

　　基督的身體只有一個人位。每一個人的身體都是一個人位，如果一個身體有兩個人位，就叫作精神分裂。我們說，這個人精神有病了，精神分裂了，就是他是 double personality，他有兩個人位了。一個人如果有兩個人位活著，這個人就古怪了。但是，一個人的身體如果沒有人位，他的身體就不是身體，而是個屍體了。我們有時候不知道怎麼回事，給基督的身體搞了一大堆的人位。基督的身體只有一個人位，基督身體的人位就是基督。所以基督的身體，必須要有活活的基督，做這身體活活潑潑的人位；而且這身體只有一個人位，就是基督自己！在基督的身體裡，不可以有別的人位，基督的身體只可以有基督作人位。所以這身體只有一個人位，就是基督。

　　基督是身體的頭，也就是身體的人位。我舉個例。幾十年以前，當我聽說有人要換心，我說，人換心以後，他到底愛誰？我們不都是說「我從心裡愛你、我全心愛你、我滿心愛你」嗎？我說，他換心以後，看見他太太時，還能不能愛她呢？所以有一天我就問個學生物的弟兄，我問他「愛」到底在哪裡。那個弟兄就說，「「愛」是在腦裡啊！」我說，「你這個話有點古怪，腦是管思想的呀，腦不管愛呀！」他說，「不，你整個的頭就是你這個腦。你那個腦裡有思想，你那個腦裡有愛，你那個腦裡有意志，都在你的頭裡呀！所以我們通常不是用腦，而是用這個頭，也就是這個人位。」所以基督是身體的頭，也就是身體的人位。基督的身體必須是以基督自己作人位的。

基督身體的顯出，是藉著一處處的地方教會

　　基督的身體如何顯出呢？基督身體的顯出，是藉著一處處的地方教會的。地方教會雖然是無數的，卻是一個身體。今天在這兒的，有 Naperville 教會，有 Cleveland 教會，有 Detroit 教會……等有很多的教會，但是沒有一個教會可以講，我們是出類拔粹的，惟有我們才是身體，你們不是身體。不，我告訴弟兄們，有許多的地方教會，卻是一個身體。你可以注意看，無論是哪個教會，弟兄們來到這裡聚會交通的時候，也許某一個弟兄有一點語詞、做法、說法是屬於他那個教會的，但是你感覺他的那個靈，他的那個生命，他所享受的基督，和大家都是一個。是不是這樣？因為這個身體只有一個人位，就是基督。

　　這個基督的身體是在一處處的地方教會顯出來的，地方教會雖然是無數的，卻是一個身體，也都在一地一地成為那獨一身體的顯出和見證。所以保羅對哥林多教會說，「你們就是基督的身體……。」（林前十二27）當保羅說，「你們就是基督的身體」，我們就要領會，保羅的意思不是說只有你們是基督的身體，而是說一處處地方教會，都是基督那獨一的身體在一處處地方上的顯出。所以神在 Columbus 有顯出，神在 Cleveland 有顯出，神在 Naperville 有顯出，神在 Detroit 有顯出，神在許多地方都得著基督的身體在一處處地方上的顯出。

一處一處地方教會必須向主負責

　　所有的地方教會必須是完全向主負責的，是主耶穌親自行走在眾地方教會中間，也是主耶穌親自對眾地方教會說話（啟一12∼13，二1）。

一個地方上有了地方教會，就見證出主可以藉著那地方教會長出許多的神人

　　一個地方上有了地方教會，就見證出主可以藉著那地方教會長出許多的神人。Columbus 不是為著 Ohio State，不是為著作 Ohio 的首都，Columbus 是神為著要在那裡建立地方教會，來得著一班神人，來得著一塊地的。神怎麼來得著地呢？是藉著在一個一個地方教會中長出的許多神人。所以每個弟兄姊妹都要說，「感謝讚美主，我就是在我那個地方長出來的一個神人，叫我來得著地來承受神的旨意。」（韜）