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第一篇 撒但的攻擊與神在祂憐憫裡的祝福(一)
(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用) 在民數記的結束篇,我們要來看以色列民成熟以後的經歷。你要知道,這裡所說的撒但的攻擊,是在以色列民第四十二站口所發生的事。他們從埃及出來,從蘭塞起行,經過許多站口,到了第四十二站口,也就是他們最成熟的時候;他們身上產生了一個叫他們最可羞恥的經歷。因為什麼呢?因為他們就要進去得美地了。換句話說,一切都預備好了!以色列民預備好要進去得美地,撒但不會安心,也不會放棄,所以牠就帶進最後一次、最強烈的攻擊。我在這裡說一句話,撒但的攻擊是與我們的成熟度成正比的。比如說,剛蒙恩的人會說,真倒楣啊,撒但的攻擊叫我丟了職業,買錯了車子,或者房子漏水;實在說,這都是很小的事。你要注意,撒但的攻擊,在早期的時候是攪擾我們,叫我們不敢愛主,不敢跟隨主,覺得愛主、跟隨主的代價太高,也太大了。慢慢地,我們堅持了,堅固了,我們跟隨主了,到末了,神要來改換我們存在的中心;所以這一次撒但的攻擊,最主要的就是要整個以色列民有一個大的轉換。我再說,撒但的攻擊,是與我們的成熟度成正比的。蒙恩越久的,撒但的攻擊越厲害;神越使用的人,撒但攻擊的越厲害;我們越成熟,撒但的攻擊越厲害。 在民數記中,撒但最厲害的攻擊,是發生在他們到了第四十二站口以後。這個站口的範圍很大,包括整個摩押平原,從伯耶施末(意思是毀壞之家),直到亞伯什亭(皂莢樹的草原),也就是從最艱苦的地方到最可享受、也能產生建造的地方。換句話說,當你很成熟的時候,一面你完全認識你的所是,一面你完全認識神的工作。以色列人來跟隨主,他們一生的經歷,就結束在第四十二站口;這個時候,撒但就來攻擊他們。 撒但攻擊的憑藉 ── 宗教,政治,金錢和領袖層的衰弱 撒但怎麼來攻擊呢?原則上,無論年長的,年幼的都是一樣,撒但攻擊你最厲害的地方,就是宗教;次厲害的,就是政治;再次厲害的,就是金錢;再次厲害的,就是領袖的衰弱;末了,就是自己的鬆懈。撒但怎麼來攻擊神的子民?這裡共有五個點,第一個是宗教,第二個是政治,第三個是經濟,第四個是領袖,第五個是我們自己。你有沒有注意,當他們到了某一種程度的成熟時,他們整個人就鬆懈下來,就好像所有功成名就的人,很快就放鬆下來,這時候就給撒但有攻擊的機會。 宗教(宗教的世界)── 先知巴蘭 撒但的攻擊,第一個就是利用宗教。宗教是一個廣大的世界,聯於人最深處的,就是宗教的世界。他使用誰呢?一個很好的傳道人,叫做巴蘭。我們常說巴蘭不好,但他早期的表現還是不錯的,神要他說什麼話,他就說什麼話;神要他做什麼事,他就做什麼事;雖然他的眼睛一邊看神,一邊瞄錢。弟兄們,憑良心說,我們不也都是這樣嗎?我們一邊說,我絕對跟隨主,一邊就在想,博士畢業以後,去哪裡找事情作。基督徒很奇怪,自己可以給自己找到平衡。我們一面跟神說謊,一面跟自己賄賂;一面告訴神「主啊,我完全愛你」,一面賄賂自己「我到哪裡,不都是一樣的服事神嗎?」先知巴蘭,是撒但用來破壞、摧毀神見證所用的基要的工具。撒但用誰呢?他用一個在宗教裡面的人。 你要注意,什麼是一個宗教的人?巴蘭為什麼是一個在宗教裡的人? 第一,他是耶和華的先知,卻住在亞蘭的毗奪(二二5)。亞蘭的毗奪是在幼發拉底河的上面。你從這裡可以看見,巴蘭和以色列人不在一起,可是,他又信耶和華,他是耶和華的先知。你要注意,什麼叫做宗教呢?宗教就是我知道神,我認識神,我有神,我願意跟隨神,只是,我自己決定我要作什麼,這叫做宗教。親愛的弟兄,我問你,你願不願意跟隨神?願意。愛不愛主?愛。奉獻了沒有?奉獻了。只是,你要注意,人往哪兒住,相當決定你是一個真實有神的人,還是一個在宗教裡的人。在宗教裡的人,他對自己是滿了規劃的。像巴蘭這麼好一個先知,他向著神的那種認定是很可貴的。但是為什麼他不住在以色列民的中間?他不在以色列民中來好好服事主,卻住在亞蘭的毗奪。 第二,他所認識的耶和華是從遺傳來的,既不是活潑的,也不是完全的。你記得雅各所娶的拉結,就是住在亞蘭地的以色列人;那個地方有許多的神,我相信雅各去了亞蘭,他也在那裡傳福音,也把耶和華神帶到那兒去。所以,在亞蘭許多的神中間,也有一位神,叫做耶和華。什麼叫宗教呢?宗教就是,我有神,我信神,我愛神,我跟隨神,但是,不知不覺,我還有許許多多其他的神。這不一定是指物質上看得見的神祗,也是指你心中有一位「神」,「它」成為你的神。弟兄們,譬如說,在研究所讀博士的人,不小心,「讀博士」就是他的神;有的單身弟兄想要結婚,一到聚會中就東張西望,這個「東張西望」就是他的神。你在神之外,還要某一個東西,那個東西就是你的「神」。什麼是宗教?我知道神,我也認識神,但是,神和我好像是很近的,又是很遙遠的。就像巴蘭,巴蘭所認識的耶和華是遺傳來的。我想也許是雅各在那裡向他們說耶和華神怎麼向他顯現,又說他的父親和他的祖父怎麼有耶和華神的祝福和應許,所以關於耶和華的福音,以及耶和華神的名字,就留在亞蘭,世世代代的傳下去,同時也就在那裡產生了耶和華的先知。 巴蘭的神是遺傳來的,就好像中國人拜許多不同的偶像,認真說,這些偶像,都是遺傳來的。人對這些偶像,只有靈驗不靈驗的需求,沒有活不活的需要。弟兄們,一個不在宗教裡的人,他是說「我有神,神對我不是靈的,神對我是活的」;一個在宗教裡的人,他是說「神對我是靈的,不是活的」。親愛的弟兄,感謝主,主對你是活的,還是靈的?什麼叫靈的呢?就是我一禱告,「主啊,我需要找一個職業,」真靈,馬上就得了一個職業;「主啊,我需要學校給我一個入學許可,」一禱告,馬上就得了入學許可,哦,真靈!再譬如說,你問一個弟兄,你為什麼留在那個城巿?他說我有一個入學許可;你為什麼後來又想走呢?因為身分不確定;為什麼又留下來呢?哎呀,神真靈啊,竟然又把我的身分定下來了。你有沒有注意,他從頭到尾沒有一句話說,是神叫我去的,是神活在我裡面,是神這樣帶領我的,是神在我身上這麼做的。我告訴你,凡是「神對你真靈,不是真活」的,你就在宗教裡了。 我現在問弟兄們,神對我們到底是真靈,還是真活?你要注意,你不可以有一個宗教的神,你必須有一個活的神;你不可以有一個對你是靈的神,你必須要有一個活的神,你要說:「我所以這樣作,我所以這樣行,是神活在我的裡面,是神從我裡面活出來的!」對巴蘭來說,他所認識的是一個遺傳的神,所以神對他不是活潑的,不是完全的。他知道神是真神,可是又很遙遠,神對他很遙遠。你要知道,神對你很遙遠,就說出你是在宗教的裡面;神對你越親近,越活潑,你就越有屬靈的實際。另一面,巴蘭也認識耶和華,卻不認識神的經綸。你得著神的時候,你會看見,神是有旨意的,有目的的,有計劃的,有經綸的。巴蘭這一個人,他不光有神,他甚至於可以是神的先知,但是,他不認識神是一位有定旨的,有目的的,有計劃的,有工作的神。 第三,他是一位住在亞蘭(雅各的岳父,拉班所住的地)耶和華的先知(二三7),是亞蘭地許多的神,許多的先知中的一位神的一位先知。我猜想,也許,他有他的事務所,叫做「敬拜耶和華事務所」,因為他是靠這個行業生存的;他的旁邊也有一家事務所,叫做「敬拜大袞神事務所」;再旁邊也有一家事務所……,亞蘭那個地方有許許多多的神,也有許許多多宗教的事務和活動。巴蘭也是其中一個負責宗教事務的人。你看見,他把我們的神降低成許多神中的一位神。你有沒有聽過人說這個話,「哎呀,所有的宗教不都一樣,就是勸人為善嘛!」哎呀,我告訴你,這樣的話就是把我們的神降格成許多神中的一位了。我舉一個例,你向人做見證說,「感謝讚美主,我一禱告,我就得著獎學金了;」那個人也說,「我沒有禱告,我一求籤,我也得著獎學金了;」另一個人又說,「我沒有禱告,沒有求籤,我就去找教授,我也得著獎學金了。」三個人都得獎學金,然後彼此相爭,一個說「我的神是真的」,一個說「不,我的神是真的」,一個說「你們兩個的神,真的假的我不知道,我就是神,因為是我自己拿到的」。我告訴你,宗教是很可怕的! 宗教可怕在什麼地方?當你有一位神的時候,你也可以用這一位神,你也可以禱告這一位神,你也可以仰望這一位神,你也取用祂給你的祝福,你也取用祂給你的供應,但是,你要注意,不知道為什麼,神和你非常的遙遠。神的心意,不是你關心的;神的旨意,不是你注意的;神是有目的的,神是有經綸的,神是有計劃的,但是,這一切和你都沒有關係。你在生活裡,你把自己擺在前面,然後讓神來扶持你所要的。我告訴弟兄們,你要看見,你不僅要認識耶和華,你還要認識神的經綸,你要知道神的定旨,目的,計劃,工作。不僅這樣,你也不可以把神變成許多神中的一位神;對你所敬拜的神,你要說,「惟獨我的神,是神!」為什麼呢?因為惟獨我的神是救主,在天上人間,沒有賜下別的名,叫我們可以靠著得救(徒四12)。 巴蘭也不認識耶和華神是全有,全能,全是,全智,全豐的神。他的確知道這位神是一位有能力的神,但他還不能認識這位神是負他一切的責任的;如果他裡面認識「我的神負我一切的責任」,我告訴你,他就沒有這一些的艱難了。 第四,作耶和華神的先知,是他的生活,而不是他的託付。現在進一步,就說到全時間者了。連全時間者都可以是神的僕人。但是你要注意,神的僕人和神的僕人是不一樣的。有的神的僕人作神的僕人,因為這是他的生活;有的神的僕人是神的僕人,因為這是他的託付。因為是他的生活,所以他必須做一個好先知。就像你到公司去上班,是為著你的生活;因為這是你的生活,所以你去上班的時候,一定要認真,一定要能發揮你所能該做的事,然後叫老闆欣賞你,給你更高的職位,給你更高的待遇。這是一個生活,全時間者也會這樣,甚至於很愛主的弟兄姊妹也會這樣;他們想,我為什麼這樣勞苦,我為什麼這樣忠心,這是我該做的啊!我是主的僕人,我既然是我的主的僕人,我就需要做這些事。但是你要知道,神也會說,「不是你把事情做好,是問你為什麼要這樣做?」為什麼?是一個託付!一個有孩子的家庭主婦,為什麼要天天煮飯,為什麼不到比薩店(pizza)買一個帶回去,到超級巿場買現成的食物帶回去,或者買一些罐頭帶回去也可以。我告訴你,每天買一個比薩,這個叫什麼?這個叫工作。還有一種家庭主婦,她照顧家人乃是託付:我的孩子需要什麼,我的孩子怎麼照顧,我的孩子怎麼養育。這是託付,這個託付不簡單。 主的僕人們最寶貴的,不是他們做了多少事,而是在他們感覺裡,他們是一班有託付的人!他們所以勞碌不顧性命,是因為他們活在一個託付的裡面,不是活在一個前途的裡面。你要知道,今天在眾教會中活在前途裡的人很多;活在前途裡的人,到後來不小心,都會成為巴蘭。活在託付裡的人,是不容易活的好的,但是,對他們來說,這是一個神聖的託付。你要注意,巴蘭這個時候出一個難處了,他有一個很好的職業,叫做耶和華的先知,但是,這個不是他的託付。你問他,你為什麼作先知?他回答你,「神說什麼,我就做什麼;神叫我做什麼,我就做什麼。」這時你可以告訴他,再過三千多年,人會發明一種東西叫做機器人,你就是一個早產的機器人。距今三千多年以前就有機器人,誰呢?巴蘭。你聽他說的話,「耶和華說的我就說,耶和華不說的我就不說,耶和華叫我怎樣我就怎樣。」弟兄們,你應該尊重他,你看他多好;你應該輕視他,你看他活著多沒有意義。所以到後來,神就拿一隻驢來比喻他:你不就是驢嗎?我叫驢說話,驢就說話;我叫驢躺下,驢就躺下;我叫驢站起,驢就站起。你不就是驢嗎?我一叫驢說話,你不也就跟牠對話嗎?驢說,「主人啊,你為什麼打我?」巴蘭也說,「我恨不得殺了你!」我若是聽一隻驢說話,我嚇都嚇死了,他不僅沒有嚇死,他還說,我恨不得殺了你! 巴蘭到底是怎麼回事呢?我說巴蘭和我們很相近,我們的生活都很敬虔,也有主,也愛主,但是,好像缺少一種託付,使命。中國人有一句話,你結婚那一天,你長了七歲;你生兒子那一天,你也長了七歲。一個人二十歲結婚,二十一歲生兒子,他就三十五歲了,那二十五歲還沒有結婚的,就比他小十歲,為什麼?因為他一結婚,一生兒子以後,他的託付就來了:「從此以後,我要養我的家了,我現在要照顧我的兒女了!」哎呀,我告訴弟兄們,這個託付才是人存在的意義和價值。有個弟兄,他有一個很高尚的職業,也很富有,但是沒有孩子;有一天他說,「我覺得沒有孩子,好像整個的存在都失去了一個中心了!」基督徒要有這樣看見,基督徒要成為一班有託付的人,為什麼我們在這裡活呢?因為我們活著是有託付的!我們不是只在教會裡活下去,別人說什麼我們就做什麼,我們應該做什麼就做什麼;我們活得很好,人也覺得我們很好,那就是倪弟兄所說的,「你的名聲反而遠播四方,他們反而讚美你的光芒,你怎沒有傷痕?」(大本詩歌第467首)傷痕,是從託付來的!巴蘭是一個很完整的人,沒有傷痕。 巴蘭的生活就是做一個先知,但他不是一個有託付的人,他不能說:我的存在是有意義的,我生活的目的是有意義的,我在地上是為著神、為著神的經綸的。不,他不是這樣一個人。他的生存是在外邦地,他的生活是在外邦人中間。他的生存和生活都在外邦地。這也許有兩個可能,一個是他本來就是生在那裡的人,還有一個是那裡錢賺得多,那裡耶和華的先知不多,果然有幾個一定是生意興隆通四海。因為這樣,他也沒有和神的選民在一起,沒有為著神的權益來脫離埃及,經過曠野,得著美地。他也沒有進入耶和華所立的祭司體系,沒有享受祭司體系所能帶給他的祝福,也沒有享受耶和華所設立的節期,以及各種在恩典裡的供備。我有神,我也信靠神,我也歸順神,我也說神要我說的話,但是,神預備的一切豐富,對我來說,又是何等的遙遠。弟兄姊妹,我問你,你有沒有享受主耶穌作你的祭司?你有沒有享受主耶穌作你各種的節期?你有沒有享受我們的主、我們的神給你的豐盛的供備?還是你就是一個作禮拜的人,甚至於你就是一個傳道的人,甚至你是一個奉獻很多錢財在教會中作長老的人?你要注意,神要得著人,神盼望有一班的人,他們是能夠進入耶和華所設立的祭司體系,享受耶和華所設立的節期,也享受神在恩典裡各種的供備。 第五,雖然巴蘭是神能用的一個管道 ── 他的確是一個管道,神能用他,他也明白神運作的法則,但是他不能聯於神的心意,不能拒絕世界,不能脫離他自己的貪求。換句話說,神用他,神藉他說話,慢慢地,他也懂,如果這樣做就討神喜歡,那樣做就不討神喜歡,但是,他有神,卻不能聯於神的心意。我告訴弟兄,我每次聽見一個全時間的要去找職業,我的心裡都是很痛苦;你要知道,很少人在一切的思考上,都是聯於神的心意。譬如說,你問一個弟兄,為什麼要搬去一個地方?他答不出,為什麼答不出,因為不是基督活在他裡面所產生出來的。你有沒有注意,巴蘭有一個特點,他有神,但是他不能聯於神的心意。我若問一個弟兄,你為什麼要搬去別的地方?如果他說,「因為主有這樣的帶領,在那裡有福音的需要,我在那裡也認識幾個基督徒,我們要在那裡好好過教會生活,成為主的見證。」你看,多好啊!他是聯於神的心意了。如果他說,「因為那個地方薪水高,有個地方是五萬八,那個地方是六萬三,多了五千了,每個月多四百塊,感謝主,我孩子的需要絕對沒有問題了,哈利路亞,」這就不好了。 什麼叫在宗教裡的人?第一,他有神,他不能聯於神的心意。第二,他願意事奉神,卻不能拒絕世界。你看,這和我們很像了。我問弟兄們,你願不願意事奉神?願意。你的心願強不強?強。能不能脫離世界?嗯……。我們不能定人的罪,我們不能在教會中見到人就問,你能不能脫離世界,別人也回來問你,你能不能脫離世界,結果我們就變成一堆在世界裡的人了。你注意,為什麼巴蘭會成為這樣一個神的先知 ── 他是神的先知,他是耶和華的先知,神也實在使用他,卻是一個悲慘的結局,就是因為他願意事奉神,他的心願也在神那裡,但他卻不能拒絕世界。譬如說,有些事知道了,就是知道了,他卻要一再來問神,禱告神。巴勒派使臣拿著錢來找他去咒詛以色列民,他回答他們要去問耶和華,這是對的,因為第一次總是不清楚。耶和華告訴他你不要去,他這時就知道不應該去,他可以回答,「好了,你們把這錢拿走吧,我不能去!」第二次使臣帶更多的錢來,他眼睛一見到這些錢,露在外面閃閃發光,他就說,我再去禱告,禱告。照理說,他已經很清楚了,神叫他不要去,這件事知道就是知道了,他卻要再來問神。後來神告訴他,你去吧!神好像說,「我告訴你不要去,這件事你已經知道了,你就不需要再來禱告,你再來禱告,我只好讓你去了!」 你有沒有注意,好多弟兄讀了博士畢業去找事作,都是禱告兩次以後,主才讓他去的。這好像變成一件很自然的事,我們很自然的逼著神說,「你要這樣作,你就去吧!」結果他在路上,和驢子吵了一架;和驢子吵完架,他卻在咒詛以色列民的山頭上,說出了許多祝福的話,為以色列民帶進了許多的祝福,真是奇妙!巴蘭說出祝福以後,如果我是巴勒,我就揪著巴蘭的脖子不放,「我花了好多錢把你請來,你竟然不好好辦事,我現在告訴你,你教我一招,錢還是你的,你不教我一招,我殺你的頭!」巴蘭就教巴勒一招,他說,「你只要找些漂亮的女孩出來,和以色列人在一起,請他們吃飯,吃飯的時候,把偶像放在後面;吃完飯以後,叫他們向偶像鞠鞠躬,拜一拜,這樣,就叫他們成為拜偶像的人,成為行淫亂的人了!」為什麼他會想出這樣惡毒的一個計謀呢?因為錢!神沒有許可他說咒詛的話,他想至少我懂一點神做事的法則,所以他就出這麼一個主意來破壞以色列民,叫他們失去向著神的純潔,也帶進撒但嚴重的攻擊。 什麼叫在宗教裡的人呢?第三,他願意祝福神,卻不能脫離他自己的貪求。我們常常禱告,「主啊,我願意成為你的祝福,我願意一切都跟隨你,我願意成為一個祝福教會的人;」另外一面,我們又說,「主啊,叫我的弟兄快快拿到博士!主啊,給我們一個最好的職業!主啊,我們需要搬到郊區,買那棟高貴一點的房子,哦,主啊!」你有沒有注意,人很奇怪的,為什麼人這麼奇怪?就是他有一位神,是靈驗的神,甚至於是對他說話的神;他沒有一位神,是從他裡面活出來的神!第四,他知道神的法則,卻以神的法則成為以色列民得咒詛的根據。他有神,他願意事奉神,他願意祝福神,他也知道神的法則,結果,他就用這個法則幫助外邦人叫以色列民受咒詛。巴蘭知道,如果以色列人做這樣的事,以色列人就要受咒詛。 為什麼一個老練的人會失敗,或者我們基督徒在成熟的過程中會失敗?第一個影響我們的,就是宗教。你有沒有注意,凡是這裡所說對宗教的描述,都叫我們覺得很熟悉,好像都是在說我們;因為不僅巴蘭是這樣,我們也都是這樣。 政治(權力的世界)── 摩押王巴勒 金錢(物質的世界)── 是以財富來打動巴蘭的 我們要認識,撒但能夠攻擊神的子民,第一個就是因為宗教!第二個,就是政治,權力的世界。這裡有宗教的世界,也有權力的世界。在這個權力的世界裡的,就是摩押王巴勒。請你注意,以色列民到了約但河邊,上面是摩押,下面是米甸,他們所在的地方是摩押平原,叫摩押王非常受威脅。摩押王在這裡預表權力的世界,他是一個滿有權勢的人;同時,他利用政治的力量來支取財富,他找米甸人來和他合作。米甸人是非常會做生意的,約瑟被賣到埃及,就是米甸人經手的;米甸人很會從這裡撈一點錢,轉到那裡去,從那裡撈一點錢,轉到這裡來,是非常會做生意的。摩押人有兵,米甸人有錢,政治和財富現在聯起來了。什麼樣的人到權力的世界裡去呢?是以自己為中心,以自己的國為考量的人。摩押王為他自己,也為他的國考量,他不能讓這個國被摧殘。末了,你看見他是狡猾的,知道只有耶和華的先知才能破壞耶和華的子民。政治運作起來真厲害:我怎麼來傷害以色列人呢?以色列人信的是耶和華神,我一定要找一個耶和華的先知,來破壞以色列人! 請你注意一件事,傷害教會的絕不是一般的信徒,他們最多是叫教會受一點傷痛,但是沒有叫教會受傷害,受虧損。是誰傷害教會呢?都是那些在權威裡的人。我說一句話,弟兄們要會領會,弟兄姊妹都是可愛的,主的僕人們常常是可怕的!這句話不是我說的,這句話是一個比我年長一輩的弟兄親口告訴我的,他說,弟兄姊妹都是可愛的,難處都是在主的僕人們身上。巴勒是做王的,天天操作政治,他懂,我要怎麼來抵擋這班以色列人呢?沒有一個神大過他們的神,他們的神帶他們出紅海,他們的神帶他們經過曠野,他們的神帶他們到了約但河邊,他們的神帶他們剿滅了別的國家,這一個神我碰不得,唯一可以摧毀以色列民的,就是去找一個耶和華神的先知,把他買過來,對,把那位先知買過來,甚至把他們的領袖買過來,這樣,以色列的會眾就要受破壞了!哦,主的僕人們,要加倍的小心啊!主的僕人們不能看環境,主的僕人們不能看那一條路好走,主的僕人們要成為一個有託付的、跟隨神的、讓神在他身上有地位的人。 領袖層的衰弱 撒但攻擊的憑藉,第一個是宗教,第二個是政治,第三個就是金錢,也就是物質的世界,第四個就是領袖層的衰弱。這個時候,以色列民要進入美地了,可是神人摩西的年紀大了,年紀大的人都有一個特點,被折磨的多了,所以他的生存、工作是和他的柺杖聯起來的。誰作他的柺杖,就相當決定老人的方向,決策。他的柺杖好,他就強了。摩西老了,他們走到了河邊還不繼續,他還在考慮東考慮西,到底能不能進去,進去以後怎麼辦呢?還有,人老了以後,是會受到敬重和保護的;以色列民也一樣敬重老摩西,所以許多事他不知道。我告訴你,連以色列民被摩押女子毀壞了,被米甸女子傷害了,他都不知道。等他知道的時候,他就帶著全會眾一同哭泣。他哭起來了,這個哭泣表示他根本不知道這件事,換句話說,領導層已經被放到一個角落去了,很多人背後在做很多事。 摩西老了,他旁邊的左右手,也就是幫助他的亞倫和米利暗都死了,年輕的約書亞和迦勒還不夠顯明,以色列中的領袖層也不能堅持主給他們的託付,所以,整個的領袖層是一個失敗的情形。你注意,撒但來攻擊人的時候,第一個,他是用宗教來攻擊;第二個,是政治;第三個,是錢財;還有,撒但攻擊的過程,常常是藉著領袖的衰弱。撒但要盡他可能的破壞屬靈的領袖,叫屬靈的領袖沒有信用,叫屬靈的領袖被各種謠言纏繞。主耶穌說,「人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們」(太五11),說出這些事發生在跟隨主的人身上是非常自然的。但是,你有沒有注意,這裡說到領袖層的衰弱,共有四層,一,摩西老了;二,亞倫和米利暗也死了;三,約書亞和迦勒還在長老的下面,還不能顯明出來;四,以色列的長老不能堅固實化他們所接受的教訓,也就是聖潔的種類不能和外邦的民混雜。 以色列民因著除滅巴珊國和亞摩利國的經歷,而產生了鬆懈 撒但攻擊人的最後一個憑藉,就是以色列民自己。以色列民因著除滅巴珊國和亞摩利國的經歷,而產生了鬆懈。你注意,得著祝福容易叫你鬆懈。以色列民這個時候剛剛得勝過,除滅了巴珊國,也剿滅了亞摩利國,大大的得勝,就在這個大得勝裡,整個的以色列民是鬆懈的。哎呀,這裡你看見,整體的情形都出了問題。耶和華的先知,出了問題;耶和華的領袖層,出了問題;耶和華的子民,出了問題;撒但就說,「我現在要用你的仇敵,就是摩押王巴勒,配合米甸王,一同來除滅你們。」因為這樣,他們就受到嚴重的攻擊了。 以色列民的失敗(罪惡的世界)── 以色列民的失敗,就是進到罪惡的世界。前面說到,有一個宗教的世界,有一個政治的世界,有一個物質的世界,現在,這三個世界集中起來,要把人帶到罪惡的世界裡去。在我們的感覺,這樣的計謀是行不通的;在我們的感覺裡,如果今天有這樣強烈的宗教的世界,權力的世界,物質的世界,是會叫我們更警醒的;還有,在我們的感覺裡,我可以軟弱,但是我不會軟弱到一個地步,進到罪惡的世界裡去。可惜,事實都不是這樣。你要知道,所有世界對教會的攻擊,對神子民的攻擊,到末了就是叫我們進到罪的裡面去。什麼叫「進到罪的裡面去」呢?第一個,叫我們這個人的中心改變。譬如說,我是以色列人,我敬拜的是耶和華神,我跟隨的是耶和華神,耶和華神也牧養我四十年,天天早晨給我嗎哪,白天給我看見雲柱,晚上給我看見火柱,祂的同在四十年沒有失去,甚至直到這個時候,雲柱火柱還在,嗎哪也還在,但是,對以色列民來說,這些事物都已經習以為常,不知不覺的,他們的中心就改變了。這時,摩押的女子和米甸的女子,就來請他們赴鬼宴了。 這些女子請以色民去吃飯,而這個飯是拜過偶像的。當他們在吃飯的時候,旁邊就有一個偶像。他們不是在拜偶像,但是在吃飯的過程中,她們就叫以色列人來拜偶像,這就叫他們整個基督徒的中心轉換了。你要知道,每一個人都是一個工廠,製造什麼呢?專門製造偶像!我們從小孩就會說,某某人是我的偶像;慢慢地,長大以後,我們也羨慕有一天要像某某人一樣,或者看別人開一部漂亮的車子,我們心裡也會說,有什麼了不起,將來我開一個比這個還要好的;哦,這都是偶像。 什麼叫偶像?有一個東西佔據了你的心,取代了神在你身上的地位,那就是偶像。你信的是耶穌,你愛的是耶穌,你跟隨的是耶穌,你這個人是聯於耶穌,你這個人所要的是耶穌,但是你這樣一個要耶穌的人,不知道為什麼,有一天,你會發覺,我必須要以我的學業為重,我必須要以我的事業為重,我必須要以我的家庭為重,慢慢地,你這個人的中心就轉換了。甚至一個人喜歡讀聖經,上班也讀,下班也讀,不小心,連作這樣一件屬靈的事,也會作得上癮,也會把神擠走,到後來只剩下一件屬靈的事。我不願意說這也是偶像,但你要知道,撒但怎麼來攻擊神的兒女,怎麼來破壞神的見證?第一個,他是叫你的中心轉換了!原來我是為著主的,我是為著基督的,我是為著教會的,我是為著教會的見證的,我是為著基督那生機奧祕的身體在一處處地方教會中顯出來的;但是不知道為什麼,有一個屬靈的事物,或者物質的事物,或者外面的事物,成為我的中心了,就叫我整個人改變了! 我們若不小心,連一件最合法、最好的事,做到後來,把主耶穌也做不見了;做到一個地步,叫你的中心轉換了。我本來是為著主的,我本來是為著教會的,我本來是為著基督的,我本來是為著基督的見證的,我本來是為著神的,我本來是為著神的顯出的,我本來是為著神的旨意,神的目的,神的計劃的,神的經綸,不知道為什麼,我的中心轉換了。你要注意,這個轉換絕不是一天就轉的,而是慢慢轉過來的。摩押女子去找以色列民吃飯,一開始一定不會說,我請你們吃飯,我要傷害你們,也要叫你們行淫亂的事;如果她們這樣說,每個以色列人都會說「不」。她們只是請他們來吃飯。我想以色列人也許說,我去吃她們一頓飯,叫她們來歸附以色列人也不錯。筵席上的飯越吃越好吃,後來,摩押女子就說,向這個偶像打個招呼吧,鞠個躬也好,拜一拜吧,多拜兩次吧,慢慢地,越來越多,慢慢地,以色列民的中心轉了。本來出埃及的時候,以色列民是以神為中心,是以美地為中心,是以神的見證為中心,現在他們成為一班享受的人了,成為一班拜偶像的人了,神不再是他們的中心了。 人的墮落,第一個就是從中心轉換開始的。譬如說,有的弟兄在聚會裡很摸著主,他也告訴主,「主啊,我把我一生完全奉獻給你,」好不好?非常好,但是慢慢地,他的中心是會轉的,他問自己,「果然需要這樣的奉獻嗎?難道必須有這麼多的奉獻嗎?可不可以稍微減一點呢?我們做人不也應該有個什麼東西嗎?」他自己和自己辯論幾次以後,不知不覺,他也就在家裡擺了一個偶像。他家裡擺的這個偶像,不是物質的,是他自己知道的一個像,「我一定要把我的家作成怎樣,我這一生一定要達到什麼,我一定要……」這些都成為偶像了,這些偶像叫他離開神所給他的中心,然後把他轉到另外一個中心裡去;這一個中心的轉換,也一定把他帶進另外一個生活裡去。你是以什麼為中心,你就過什麼樣的生活;你是以主為中心,你就過基督的生活;你是以主的見證為中心,你就是過教會生活;你是一個不顧一切、完全奉獻給神的人,你就讓神從你身上活出來。當你的中心轉換成為事業,前途,家庭,健康,美食,美車以後,親愛的弟兄啊,你馬上會發覺另外一個東西在等著你,那就叫做罪! 什麼叫做罪?這裡說的是淫亂!最墮落的一種罪,認真說,就是淫亂。什麼叫做罪,什麼叫淫亂?從屬靈上來說,就是你有一個生活,在這個生活裡,你不再有神了!神造人,是根據祂的形像,根據祂的樣式造的。神造人,是完全聯於神的。人墮落以後,神還持續的在人身上有工作,一直等到人屬於肉體了,神才說「我的靈就不與他相爭(我的靈就不永遠住在他裡面)」(創六3),但是祂還呼召人出來。神來呼召亞伯拉罕,就是告訴他,你要轉換一個生活。什麼生活呢?一個有神的生活!當神呼召亞伯拉罕出來的時候,神是說,「你要離開本地,本族,父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。」(創十二1∼2)你有沒有注意,當神這樣呼召亞伯拉罕的時候,神有一個東西很清楚,就是我要你和我同行,我要你離開一個地方,和我同行到另一個地方去;因為你這樣和我同行,我就可以叫你成為大國,我就可以叫你的名為大,我也就可以在你身上有各面的祝福。什麼時候亞伯拉罕離開了神的面,就是亞伯拉罕進入得罪神的境地裡去的時候。你還記得當亞伯拉罕娶了夏甲,生了以實瑪利以後,神十三年不向他顯現。為什麼?因為他在罪中!他做了一件事,是和神隔開的。 你要知道,撒但在神見證上的攻擊,第一個是轉移人的中心,叫人不再以神為中心。第二個是叫他過一個離開神也可以活的生活。撒但叫人沒有神也可以活。譬如說,你中午吃飯了,你晚上也吃飯了,你很自然的就這麼吃了,有沒有神?有時候有,有時候沒有。沒有神的時候,你還是吃飯,你還是活著。你要注意,什麼叫做罪?沒有神,沒有神在其中,與神的心意不配合,與神的盼望不配合,與神心頭的願望有牴觸,那一個在神來說就是罪了!什麼叫做罪?以色列人是犯了姦淫的罪,姦淫是最得罪神的一個罪,因為他糟蹋了神所創造、神所給他的身體;對基督來說,更是因為這個身體乃是神的殿,現在被拿來糟蹋了。姦淫是一個罪,你做許多似乎是很正當的事卻沒有神,遠離神,和神有距離,和神有間隔,照樣是個罪!原則是一樣的。所以我問你,「你今天犯罪沒有?」「有!」犯了什麼罪?犯了沒有神的罪! 犯罪是人的特長,也就是說,人可以沒有神,卻還能活下去。對有些人來說,他說了謊,他犯了罪,他得罪了主;對有些人來說,說謊怎麼能叫犯罪?說謊是做人必須的道理,甚至於殺人殺得合理,也不能算犯罪啊!無論什麼,神要說,「小至說一個小小的謊,大至犯了姦淫,都是得罪神的罪。我願意告訴你一件事,沒有我,你活得很好,就是有罪了!你要過一個有我的生活!」 什麼叫做拜偶像?就是你生存的中心改變了!什麼叫做犯姦淫?就是你生活的內涵改變了!生活的中心改變了,你是一個拜偶像的人;生活的內涵改變了,你是一個沒有神的人。所以巴蘭告訴巴勒,「你光叫他們放棄耶和華是不可能的,你要給他們一個東西,叫他們覺得這個比耶和華還要好,這樣才能叫他們遭受咒詛。」巴蘭本來是要去咒詛以色列人,結果他一直說出祝福的話,祝福完以後,我想巴勒把他的脖子一抓,說,「你到底在幹什麼,你還要不要這個錢啊?」他看看那個錢,也許他就說,「反正換什麼地方咒詛都沒有用,但是我可以教你一招,你如果可以把以色列人存在的目的改變了,你如果可以把以色列人生活的內涵改變了,以色列的見證就被摧毀了!」 教會也是這樣,什麼時候教會存在的目的改變了,什麼時候聖徒們生活的內涵改變了,照樣的,神的見證立刻就會受到傷害。巴蘭教導巴勒,第一個,你要叫他們拜偶像,轉變他們的生活,怎麼做呢?你要給他們好吃的,好喝的,然後你要叫摩押的女子去勾引以色列的男人,也叫他們一塊來吃喝,這樣,他們就和你們一起拜偶像;拜完偶像以後,第二個,你再轉換他們的生活內涵,叫他們的生活內涵裡也沒有神,就是叫你們的女子與他們犯姦淫的罪。這個時候,神降瘟疫下來,以色列民中死了二萬四千人。這一個是以色列人在進美地以前,最後所受的一個最厲害的撒但的攻擊。 你有沒有注意,撒但怎麼攻擊你?首先是用宗教,是用宗教來配合我們裡面宗教的情操。我再說,撒但怎麼破壞、怎麼傷害神的教會,神的見證?首先是宗教,然後是政治,然後是錢財,然後是藉著負責弟兄們的軟弱,然後是經過聖徒們自己的鬆散。聖徒們一開始是要緊緊的持守神的教訓,神的帶領,慢慢地,聖徒們得勝了,又得勝了,他們看自己已經很好了,自然的,他們就鬆散了,結果就產生這樣一個悲慘的結局出來。 以色列民的失敗,簡單的說,就是被帶進罪惡的世界。這是藉著巴蘭教導巴勒,叫以色列民吃祭偶像之物,行淫亂的事(啟二14),而遭受瘟疫(三一16,二五9)。以色列人吃祭偶像之物,自然就和偶像連起來了,然後他們行姦淫的事,遭受到瘟疫的災。在這裡,我們看見三件事:第一,他們失去了他們的見證 ── 以色列人住在什亭,百姓和摩押的女子行淫亂,與巴力毗珥聯合(二五1∼3)。「巴力」的意思就是主,或者丈夫;巴力毗珥就是毗珥神或者毗珥主。這時,耶和華吩咐摩西說:「將百姓中所有族長在我面前對著日頭懸掛,使我向以色列人所發的怒氣可以消了。」第二,以色列領袖之一 ── 心利,西緬一個支派的首領,和米甸一個宗族首領的女兒行姦淫(二五6∼8,14∼15)。當摩西和以色列全會眾正在會幕門前哭泣的時候,心利,西緬支派的一個領袖,當他們眼前,帶著一個米甸領袖的女人到他弟兄那裡去。祭司亞倫的孫子,以利亞撒的兒子非尼哈看見了,就從會中起來,手裡拿著槍,跟隨那以色列人進亭子裡去,將以色列人和那女人由腹中刺透。第三,巴勒的政治,加上米甸的財富,加上巴蘭對神認識的不正確使用,使以色列民失敗,帶進了耶和華的審判 ── 瘟疫,叫以色列人死了二萬四千人(二五9)。我告訴你,這一招別人想不出來,只有巴蘭懂,因為巴蘭是一個多年服事神的人,他知道如何去傷害神的見證。權力的世界,財富的世界,宗教的世界,這三個連起來以後,就使以色列人失敗了,而帶進耶和華的審判,就是瘟疫。這場瘟疫,叫以色列人死了兩萬四千人;我想,死了的人大多是西緬支派的人。後來西緬的支派人數很少,很可能是在這裡減少的。(韜) | |
| (2005/10/1pm 克里夫蘭) |
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