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第十一篇 預備神的居所,並產生建造者
(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用) 大衛渴慕為神建造居所 大衛三十歲作王,治理百姓四十年 ── 七年在希伯崙,三十三年在耶路撒冷。他作以色列王以後的第一件事,就是取耶布斯為首都,並將它重新命名為耶路撒冷。這是一件了不起的大事。即使到了永世,都還有一座神看為極重要的城,名叫新耶路撒冷。此外,推羅王希蘭送給大衛許多建材,大衛就用那些材料,為自己在耶路撒冷區域蓋了一個宮殿。 但作王之後,大衛又娶了五個妻子和許多嬪妃。另外,在擊敗非利士人以後,他竟然帶走了他們的偶像。這兩件事都非常違背神的旨意,但神卻仍然與大衛同在;即便他是如此地失敗,神卻還親自帶領大衛打敗了非利士人。是的,主為著祂自己的見證,願意與那些不配的人同工!按照我們的觀念,神絕不會與失敗的人同工。但是,無論他們覺得自己有多失敗,神卻要那些有心的人在地上背負祂的見證。 然後,大衛將約櫃迎進他所得著的這個城裡。大衛城是大君的京城,同時也是神的城,在那裡神與祂的祭司同住。在耶路撒冷,神的櫃放在會幕裡。接著,大衛宣告:他的心願是要為神建造居所(撒下七2∼5)。 建造神的居所 其實,神從來沒有一點意思要大衛替祂建殿。這完全是大衛自己的心願。或許,當年他被撒母耳膏抹的時候,這樣的心願就已經在他裡面了。而現在,他自己住在耶路撒冷的王宮,卻讓神住在帳棚裡。他覺得這是不對的,現在該是他實行心願的時後了!他現在作王了,又得著了京城,他還用最好的建材為自己蓋了住處。此時,他深覺不妥:他自己住在香柏木的宮中,耶和華卻住在圍簾的帳幕裡。他覺得主應該享受最好的!但願我們每一個人也都有這一個感覺:主配得上好!我們應當優先顧到神的需要,然後才來考慮我們自己。 神的回應 因為大衛表達了這樣的心願,神就派拿單來對大衛說話(撒下七4∼17)。拿單說:「耶和華如此說,你豈可建造殿宇給我居住呢?」這一句話很難解釋。神是在嘲笑大衛嗎?祂是不是說:「你要為我建殿嗎?要我住在裡面嗎?」還是神的意思是極為欣賞大衛呢?換言之,神是不是想說:「我終於在地上找到了一個人,這一個人他知道我心頭的祕密!」神似乎特意把這一段經文留給不同的人、作不同的解釋。但是,有一件事非常確定,就是神不需要物質的住處。 在新約裡,司提反告訴我們:「其實至高者並不住人手所造的,就如先知所言,「主說,天是我的座位,地是我的腳凳,你們要為我造何等的殿宇?」」(徒七48∼49)也就是說,神太大了,大衛所造的殿裝不下祂。然而,神卻非常欣賞大衛的這個心願,因為他想要在他所得到的京城裡,給神一個住處,好讓神能住在祂的百姓中間。 其實,無論是在帳棚裡、還是在聖殿裡,無論大衛建不建殿,神都與祂的子民同在。雖然大衛的尋求不完全正確,但是神非常喜歡 ── 因為這裡有一個人,他願意將他對神的愛付諸行動。倪柝聲弟兄曾經說過,在愛主這件事上,永遠不會嫌太過的!那些向著神沒有反應的人,他們從來不會讓神頭痛,也從來不會為著主發起什麼。但是,當我們願意把自己給祂,討祂喜悅時,即便我們將給祂帶來許多麻煩,主也非常歡喜! 我不信主對大衛所做的提議有一絲一毫的不悅。反之,我相信祂的心甚是喜樂 ── 雖然要給這樣一位神預備一個適合祂的居所,其實是不可能的事。就像我女兒小時候,當她說:「爸爸,我要買一個蛋捲冰淇淋給你吃!」哇,我覺得真是快樂極了!因為她會顧到我的喜樂了 ── 雖然那個錢還是我給她的。 神一點不讓大衛覺得自己像個傻瓜,居然會想要為神建殿。反之,神說:「我必為我民以色列選定一個地方,栽培他們……我必使你安靖,不被一切仇敵擾亂……我必為你建立家室。」神乃是說:「你要給我一個家嗎?讓我先為你建立家室。」然後神又說:「我必使你的後裔(就是基督,祂是大衛這條線的後裔。)接續你的位,我也必堅定他的國。我要作他的父,他要作我的子。」(參見撒下七11∼16)在預表上,這個後裔是所羅門;但在實際上,乃是基督。因為主說:「你的家和你的國,必在我面前永遠堅立;你的國位也必堅定直到永遠。」對大衛而言,這簡直是好到像是不可能的。 大衛的心願摸著了神的心 為什麼神會這樣回應大衛?因為大衛碰著了神的心。就一面而言,神要說:「是的,你的提議有一點可笑,因為你竟然要我去住石頭造的房子 ── 但是,大衛啊,你的這個心願,卻又說出了你是多麼愛我!」神真是欣賞大衛對他的愛! 大衛的兒子,建造神的家 不過,主的回應還必須再有一點兒調整,因為大衛在建立神國的過程中,流了太多人的血。所以,大衛的兒子所羅門(意即「平安」)得到了這一個建殿的殊榮。主告訴大衛,在所羅門的日子裡,祂將賜給以色列平安與寧靜;神要作所羅門的父,所羅門要作神的兒子,並且神要堅立他的寶座直到永遠。 所羅門是預表,基督是實際 事實上,所羅門乃是指向基督。所羅門在位時國境太平。但是,基督才是大衛的真兒子,祂真認識神是祂的父,而神也堅立祂的寶座到永遠。所以,大衛從神得到了雙倍的祝福:在地上,他有兒子所羅門治理以色列,並接續他建造聖殿;從屬天的角度說,基督來成為人時,乃是生為大衛的後裔,祂要建立屬天的國。因此,大衛既與屬地的國、又與屬天的國有密切的關聯。真是太好了! 為建殿預備材料 於是,大衛開始為著聖殿的建造收集材料。雖然建造者不是他,但是他要為兒子的建殿儘可能預備一切所需的。每一次戰役中,他從所打敗的敵人那裡得到的戰利品,多半是為著用來建殿的。材料中最多的是木材與石頭,其次是銅與鐵,再其次是銀子(一百萬他連得),最少的就是金子。 雖然金子的量最少,它卻是最珍貴的。大衛總共收集了十萬他連得的金子!在經過所有的爭戰和苦難時,大衛收集了為數驚人的豐富,為著建造神的居所(王上二二14)。也許在過程中,有人會以為他是為自己囤積財寶;但事實上,他積存這許多寶物,全是因為有一天他要得著一個神的城,並在其中為神建殿。 盼望有心服事主的人也都能像大衛那樣:在所有的麻煩和苦難中,為著主的建造收聚豐富。我們在主面前為祂爭戰的同時,我們也該收集豐富 ── 鐵、銅、銀、金。外在看起來,可能我們正在經歷困難與艱辛;但在內裡,我們卻是在收聚神建造的寶貴材料。 鐵、銅、銀、金的意義 這四種材料預表什麼呢?鐵與銅指的是神的管治與審判。啟示錄(一15,十九15)那裡說,約翰看見主用鐵杖轄管萬國。當主管理、審判我們時,在我們裡面就產生了鐵與銅,為著神的建造。我們自己若是一個服在神寶座之下的人,我們就有能力為神治理,在我們身上也會留下經過神審判而產生的成份。因為在神的主宰下,我們受了審判、受訓練、還受調整。 當我們經歷銅與鐵時,我們也要開始得著銀子 ── 基督救贖的救恩。我們越經歷神的審判(銅)和神的管制(鐵),我們就越認識自己需要神的救恩(銀)。我們開始看見我們的思想需要救恩,我們的決定需要救恩,我們的情感與行動也需要神的救恩,甚至連我們的吃與穿,也都需要被拯救!至終,主的救恩應當能在我們生活的每一方面都通行無阻。 大衛的失敗 他以為自己是王,就可以不受律法約束 然而,大衛作王時,在好幾件事上失敗了。也就是說,當你處在權柄的地位上時,你特別容易被好些事吞吃掉。首先,對大衛而言,他覺得自己不在律法以下了。 有些在主裡長大的人,他們在聖徒中間得到一種地位,頗受尊重。於是,他們開始覺得有些「律」不再適用於他們了,他們也感覺自己不受這些事的約束了 ── 別人需要讀聖經,但他們不需要。別人必須有定時的禱告,但他們不需要。別人需要清晨起來遇見主,在主的話中得著生命的供應,但不是他們。不知不覺中,在主裡年日久的人,常會有一個試探,覺得這些要求都不是他們所必須的。 李弟兄告訴我,有一段時間他沒有辦法聚會,連主日擘餅都不行參加。但更摸著我的,是他接下來所說的話。他說:「朱弟兄,我也需要教會生活!」我們或許會覺得,一個這麼屬靈的人,當然已經沒有這些需要了。然而,我們弟兄的這句話才是真正成熟的標記。事實上,我們若越成熟,就越會看重健康基督徒生活與教會生活的實行。我們永遠不該感覺自己已經凌駕在這些健康實行的原則之上了。 大衛與拔示巴(撒下十一∼十二) 當大衛覺得自己可以不受律法約束時,他的麻煩就來了。大家都很熟悉這個故事:有一天,大衛在耶路撒冷王宮的平頂上走走。他往下一看,竟然看到一個女人在沐浴。有人難免懷疑,這一切都是拔示巴先設計好的,因為我們很難相信她會不知道王常常在王宮的平頂上走動,而她為什麼洗澡居然會讓王可以看到?但是,就算拔示巴在某方面有錯,大衛卻不該利用這個機會犯罪。他派人去把拔示巴帶來,與她犯了姦淫。然後,因為拔示巴懷孕了,大衛就派人把她丈夫從前線找回來,要他回家與妻同寢,大衛以為藉此他就可以遮蓋這事了。 拔示巴的丈夫烏利亞,是大衛的忠誠戰士。因為他非常忠心,所以他想到他的同僚們都還在戰場上受苦,他就拒絕與妻子同寢 ── 這使得大衛的計畫未能得逞。於是大衛打算殺烏利亞。他命令約押把烏利亞送到前線去作戰,然後將烏利亞身邊其他的人都撤走,留他一個人繼續奮戰,直至戰死。我們簡直難以置信大衛竟然會做出這種事,但是他做了。烏利亞被殺以後,大衛就名正言順地娶了拔示巴為妻;然後,拔示巴把所懷的孩子生了下來。 神藉著先知拿單來反應 這些事過後,神派拿單去見大衛,向大衛說起一個寓言事例。在這個寓言裡有兩個人,其中一個很窮,一無所有。他唯一的寶貝是一隻小羊羔,那就是他的一切了。另一個人則非常富有,牛羊成群無數。但是有一天,這個有錢人家裡來了客人;他非但沒有從自己的家畜中挑一隻來款待客人,反而去偷了那一個窮人的小羊羔。當大衛聽完了這件事,他十分生氣,當下決定那一個偷羊的有錢人,該當死罪。然後,拿單說了一句威力十足的話:「那個人就是你!」大衛一聽,立刻知道拿單指的是他之前所做的事。 拿單所要說的乃是:「你自己親口承認你有罪了!你殺了你的跟隨者,娶了他唯一的妻子,而你自己家裡還有一屋子的妻妾和嬪妃。你已經審判自己的罪了!如果你覺得這樣的刑罰應當執行在別人身上,那麼你自己也應當處同樣的刑罰。然而你卻不是這樣 ── 你將自己擺得比律法還高!」他說的一點不錯。大衛所犯的罪的確該當死刑。但是,為什麼大衛原先完全沒有感覺呢?因為他是王。作為王,他下意識地認為所有別人所必須受的限制,都與他無關。 今天,我們也當謹慎。我們若認為自己在聖徒中間已經有某種地位了,我們就會覺得別人所不能說的,我們可以說;別人所不能做的,我們可以做。這正是大衛所面臨的第一個試驗,而他失敗了。他不願意受約束,是因為他對地位所採取的態度。盼望我們都能有一個認識:無論你多屬靈了,你永遠不可以藐視主的命令(撒下十二9)。 大衛認罪以後,拿單對他說,刀劍必不離開他的家,而他與拔示巴姦淫所生的孩子必要死。後來那孩子果真死了,而刀劍迄今也都未曾離開以色列大衛的家。 大衛的悔改詩 我們在詩篇五十一篇看見了大衛的悔改:「神啊,求你按你的慈愛憐恤我,按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」大衛認識了他是多麼需要主豐盛的慈愛。第五節他說,我是在罪孽裡生的,在我母親懷胎的時後就有罪。他深知全是因著主的憐憫,使他免於犯更多的罪。他害怕主會丟棄他、使他離開主的面、從他收回聖靈。他所做的事可怕極了,他知道那不是獻祭就可以了事的。然而,在這一篇悔改詩裡,大衛最後所求於主的,卻是耶路撒冷的城牆被建造。結束時,他懇求說:「雖然我會失敗,但你不容許你的見證失敗;我雖敗壞,但求你照著你的喜悅,善待錫安。」他仍然渴慕神的心願得成就。我相信當他寫完這首詩時,他許多的罪都已經得潔淨了。 偏袒與妥協(撒下十三∼十九) 對帶頭者而言,第二個試驗是什麼呢?就是他們是否會與偏袒妥協。幾乎所有的領袖都多多少少會偏心。在位者治理時,若是照著個人的喜好、或某人的特長偏袒那人,那麼在他們所帶領的人中間,就會產生一種不安,甚至發展成爭競與敵意。儘管如此,一個作領袖的人,要不偏心某些他所喜歡的人,實在不容易。 大衛與押沙龍 大衛有一子名叫押沙龍,甚得大衛喜愛。聖經說他從頭到腳,沒有瑕疵。此外,他的頭髮十分濃密。一日,他殺了一個同父異母的兄弟,因為對方玷污了他的妹妹。殺人之後,他逃了。大衛非常想念他。因此,約押想了一個辦法,把押沙龍弄了回來。雖然起初大衛不願見押沙龍的面,不過最後,大衛仍然接納了押沙龍。 押沙龍回來以後,很快地,他就利用被恢復的王子地位,謀反大衛。他坐在城門口,在百姓尚未進城見到大衛之前,就先跟他們打招呼;他還告訴他們說,他會好好照顧大家、善待大家。押沙龍用這樣的手法,偷走了人們對大衛的心。終於,他想了一個辦法,請求大衛答應讓他去希伯崙還願,大衛准了他。但是,其實他骨子裡想的,是要在希伯崙作王,就像大衛當初也是在希伯崙登基作猶大王一樣。 大衛一聽到押沙龍宣佈作王的消息,就和家人逃離了耶路撒冷。因為他知道,一旦押沙龍捉到他們,一定會殺了他們,也許還甚至會在耶路撒冷城內進行大屠殺。 但是,到底是什麼原因,使大衛招致這樣的下場呢?是因著他的偏袒。當初他就不應該接受約押的提議,反而該讓押沙龍繼續被放逐。(約押表徵肉體、與出自肉體的好意見。)最終,押沙龍被約押的軍隊圍困,他騎著騾子逃跑了;但是,當他從大橡樹底下經過時,因為他的密髮被樹枝纏住,他就被懸掛在半空中,這使得約押有機會用刺槍一槍中的,殺死了押沙龍。 大衛聽到押沙龍死了,極其哀慟,不願意受安慰 ── 這叫全國的人都苦惱不安。因為大家都站在大衛這一邊、反對押沙龍。他們終於好不容易幫助大衛除了押沙龍,哪知道大衛卻不肯受安慰,甚至還說自己恨不得替押沙龍死。哦,偏袒真是叫人難以勝過啊! 大衛的反應與舉止沒有為國家著想,約押因此責備他。他說:「你今日使你一切僕人的臉面(包括我)慚愧了。他們今日救了你和你家人的性命。但是你所做的似乎是表明,你恨那愛你的人、卻愛那恨你的人。看起來,只要押沙龍活著、而我們其餘的人都死了,你還會比較快樂些。我看我們大家不如死了算了!那樣一來,你是不是就開心了呢?」約押真是罵得好! 然後,他對大衛說:「現在你要起來,去安慰你眾僕人的心。因為你若不去,我敢保證,今夜就將無一人留下來跟隨你。此時應當是他們歡慶勝利、祝賀你奪回王權的時候了。」大衛整個人因為押沙龍的死而消耗殆盡,所以他完全忘了自己對百姓所應盡的責任。約押的話既坦白又直接,一語點醒大衛,使他能重新面對事實。於是,他出到城門口迎見百姓,他們的心因此甚受鼓舞。其實,整個事件原本是可以逆轉的 ── 若是大衛能不偏愛押沙龍。 將神所成就的,視為他自己的力量(撒下二四) 另一個容易叫帶頭者跌倒的原因,就是以自己的成就為傲,並想藉著看看自己手上有多少可用的資源,來評估個人的成功。但是生意人可以這麼做,屬靈人不可以。 數點百姓 大衛想數點百姓,好瞧瞧自己的國力有多強大。他犯了罪。因為當我們這樣做的時候,我們就是在尋求神之外的力量。例如,有時候我們也會有一種思想,算算看有多少大湖區的教會,受到了某一種「潮流」的影響。然而,這時候我的感覺是:我們為什麼要數點呢?如果我們真這樣做,我們要不然就因此驕傲,要不然就會把主之外的事物當作了我們的「資產」。 有人因我們得救嗎?主祝福了我們嗎?我們應當喜樂。但是,我們絕不該為著主的權益、過度關心人數的增加。許多時候,人一得救,我們就好興奮,因為我們覺得自己有可誇的。 我一開始起來服事主的時候還在讀高中。那時候,經過我們的福音聚會而得救的人,有一百位以上。但是,今天他們在哪裡呢?我不知道。我後來甚至也沒有為他們禱告了,如今他們對我而言顯得好遙遠。然而,就算那已經是五十年前的事了,就算是他們對我遙遠到我都不會為他們禱告了,我依然會受試探想誇一誇那個數字 ── 是啊!這一個東西乃是在我們的血輪裡。 從大衛所做的人口普查顯示,自從他執政以來,國民的人數的確增加了。以色列可以爭戰的勇士有八十萬,而猶大有五十萬。現在,大衛知道自己犯罪了。他忘了從一開始,主就一直告訴他,主自己才是真正的君王。 神擺出三種處罰方式,讓大衛選擇。大衛只說:「落在神的手裡,遠比落在人的手裡好。」(撒下二四14)於是耶和華在以色列民中降下瘟疫,那一日共死了七萬人。有一個天使出現站在亞勞拿的禾場上,大衛聽了先知迦得的話,趕緊前往禾場,買了那塊地,在上面築了一座壇,獻祭給耶和華。然後,瘟疫就止住了。那個禾場後來成了聖殿的所在地。所以,即便是從他的失敗裡,都還是有一些東西出來為著主、被主得著。從大衛對拔示巴與烏利亞的罪裡,他得著了建造聖殿的所羅門;從他數點百姓的罪裡,聖殿的地點也被得著了。 因此,即使在這許多失敗之後,我們還必須欣賞大衛。雖然在我們看來,他的好些行為,會使他不夠資格再與神的目的有任何關聯;然而,他向著神的心,卻使神能藉著他得著神所要得著的。儘管大衛的行為失敗了,但是神能繼續使用大衛,乃是因著他尋求神的心意,並且作王服事了他那一代的人。(韜) | |
| (2005/8/1pm 蒙特利爾) |
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