第九篇　得勝以帶進國度

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　美地是一塊狹長的土地。在這一塊狹長的地上，大衛和跟從他的人所佔據的，只不過就是區區一個亞杜蘭洞而已。但是，就是從這一個洞起，神能發展出一個以色列國！在那以後，大衛短暫地住過基伊拉；然後，他向南逃往西弗的曠野。在西弗住了一段時間以後，他又上去住在隱基底的山寨裡；之後，他更往南下到巴蘭的曠野，在那裡他再娶妻。（當時，米甲已經被掃羅奪走了。）

　　最後，大衛再度到了迦特。這一次，他非但沒有舉止瘋狂，反倒帶了六百人與他同行。他向亞吉王要一座城，亞吉王就把洗革拉給了他。居住在洗革拉的期間，亞瑪力人來犯境，擄走了他們的妻子兒女。大衛和跟隨他的人卻終能奪回一切。終於，在掃羅死後，大衛受他自己猶大支派的人擁護，在希伯倫作王了。無論是因為掃羅的逼迫、還是因為掃羅的死，大衛的旅程多少都受到掃羅的影響。

　　在這麼長的一段時間裡，大衛不斷地受訓練、信靠神。他已經成熟到一個地步，不再懼怕掃羅，也不再害怕任何威脅。他有一個領會：跟他有關的一切事，都在主的手中；而他的責任就是安息在主裡、享受祂。

逃亡西弗

　　大衛在拯救基伊拉以後，又離開基伊拉。然後，他逃往西弗的曠野（撒上二三13∼14）。「西弗」的意思就是「流動」。換句話說，沒有什麼是安定的 ── 一切都在變動。在西弗時，掃羅天天尋索他的命。請我們記得，掃羅代表的是落入宗教裡的人。在全地上，再沒有比陷入宗教裡的人更汲汲於逼迫別人的了！商場上的敵手，還知道競爭是件好事；政治圈裡的人，也懂得怎麼利用對方來達到自己的目的。然而，活在宗教裡的人，卻會想盡辦法肅清他們所認為的威脅人物。

　　說也奇怪，掃羅那麼熱中於尋找大衛，卻怎麼也找不著；但不知何故，約拿單就找得到（撒上二三15∼16）。大衛躲在林子裡，約拿單來看他。假若掃羅殺了大衛，約拿單可以繼掃羅的王位了。然而，約拿單一點不為他自己，他只全心為大衛。雖然如此，主卻沒有留下約拿單來替大衛效命。我們必須領會：主不喜歡我們在祂之外有任何肉體裡的關係。祂是嫉妒的神！

逃亡隱基底的山寨

　　然而，西弗的人向掃羅洩漏了大衛躲藏的地點。所以，掃羅就又追殺大衛來了，大衛只好趕緊逃往瑪雲曠野。在那裡，他差一點被掃羅捉到。幸好，掃羅因為聽到非利士人來攻擊，所以就走了。因此，大衛和跟隨他的人避難於隱基底的山寨。「隱基底」的意思是「羔羊之泉」，（綿羊、山羊、或羚羊都適用於此。）

　　你去讀大衛的詩，你就要稀奇：在這一段期間，他是如何地珍賞主是他的救主，並且他也認識了自己的不配。正因為看見了主多麼好、以及自己多麼糟，他才能真正欣賞主所成就的美妙。也就是說，大衛實在珍賞主是真羔羊，也認識自己是醜陋的山羊；而藉此，他才能真正欣賞這一位主 ── 祂完成了救恩，並且帶給他每天的拯救。這樣的一位是打不倒的！因祂乃是跳躍在山上的羚羊！這個看見開啟了他的眼睛，使他明白自己不再需要漂泊不定。是的，他的敵人強大無比；但是這沒有什麼好怕的，因為他有如此一位拯救的主！

　　每一個基督徒都應當有這樣的認識。首先，我們要看見我們乃是來到這一位沒有瑕疵的神的羔羊面前。在祂毫無斑點。主的純潔、以及祂為我們死在十架上的愛，使我們看見了光；我們因而得以認識自己的不堪、不配。許多人都有這樣的經歷：就在我們認罪的那一天，我們最終都會因為感到自己的羞恥，而不得不在主前俯伏於地。然而在這之後，我們就慢慢領會，我們的信靠是在於祂 ── 復活的那一位！祂能拔高我們、拯救我們、帶我們經過一切。這就是在隱基底所經歷的羔羊、山羊、或羚羊。此時，大衛知道，他不需要再匐伏逃躲了。他能夠信託神了！

在洞中與掃羅相遇

　　一旦你認識主與你同在，你看敵人的眼光就不一樣了。你不再像以前那樣怕他們了。這一次，大衛發現掃羅獨自一人進到大衛的洞裡。這時候的掃羅看起來不那麼有能力了，因為他是進去「大解」（上廁所）。當他逃躲掃羅的時候，他懼怕掃羅。但是現在，因為他有了一個新的認識，他看掃羅不再是強大的王了；反而在他眼裡，掃羅不過是個軟弱怯懦的人。

　　正當此時，大衛割下掃羅衣襟的一角，然後離開洞裡。在希伯來原文裡，衣襟的「一角」也可以翻譯成衣襟的「一翼」。當大衛把他所割下的衣襟拿給掃羅看時，他似乎是說：「你瞧！掃羅，我剪下了你的翅膀！你再也不能像以前那樣飛駕於我之上了！」（你若要鳥不能飛，你只需要剪去牠的一隻翅膀就可以了。）大衛要掃羅知道的就是，掃羅已經不再能掌控他了。反之，大衛才是能擒拿掃羅的人！

　　其實，大衛在拿衣襟給掃羅的時候，原本可以告訴他：「掃羅，該結束了！你那麼長期所帶給我的折磨，使我厭煩極了。現在，你給我滾出以色列去吧！」然而，大衛的心卻責備他不該伸手碰掃羅，因為他是神的受膏者（撒上二四5）。

　　我們許多人都曾有過這樣的經歷：主在我們的良心裡責備我們。當我們正為著一件事禱告、或著當我們正在做一件事時，我們雖然不那麼認識主的所是，我們卻已經被主察驗了。我們所碰著的不是主嗎？我們不是稱祂為主嗎？然而多少時候，我們向祂所求所要的，卻不是祂心所要給我們的。我們難道不信託神嗎？但是，我們在祂之外所尋求的，不論是什麼，最終都將帶給我們麻煩。而不論我們做什麼，只要是照著祂的心意，都將成為祝福，並使我們喜樂 ── 因為祂喜樂！

　　這就是為什麼主允許我們經歷類似大衛所經歷的事 ── 割下掃羅的衣襟 ── 為要叫我們被暴露。他經歷了隱基底，認識基督是羚羊、是復活的一位。因此他無所懼。他讓掃羅進到洞裡，使他能看清掃羅沒有什麼好怕的。大衛甚至割下了他的「翅膀」，叫掃羅知道他已經不再能傷害大衛了。掃羅悔改了，但是在此之後，他仍然繼續追殺大衛。（也許是因為大衛把他的「翅膀」又還給了他。）

　　大衛的心自責，因為他知道他碰了神的受膏者。那是不對的。既然主膏了掃羅，主就要負責他的行為、需要、與他的全人。負責的不是大衛。在教會生活中，我們太需要學習這一個了！什麼時候我們批評聖徒、或是對待他們的態度不合適時，我們的心就應當立刻責備我們。主是他們的主。我們可以把自己給聖徒們，但我們沒有地位批評他們。每一位弟兄姊妹都在主的心上。祂要領每一位進榮耀裡去！如果我們的一舉一動不像主對祂每一位兒女的態度，就願我們的心責備我們！

　　當大衛告訴掃羅他只割了掃羅的衣襟時，掃羅甚受感動；他也承認他知道繼任王位的會是大衛，而非約拿單。但是很快地掃羅又開始追殺大衛了，他的悔改並沒有持久。

撒母耳之死

　　當大衛和跟隨他的人在隱基底的時候，撒母耳死了。若非大衛早已經歷了隱基底所表徵的一切，他就真不知該如何面對撒母耳的死。當他還在西弗「漂泊」「不安」時，（西弗就是「流動」），他可能還覺得他很需要撒母耳。然而現在，他已更進一步地領會：主在祂的復活裡，總是能供應他所需要的一切。似乎主在說：「從現在起，大衛，你要單單倚靠我！」

在巴蘭的曠野

　　離開隱基底之後，大衛去到更往南邊的巴蘭曠野，那是一個沙漠商旅之地。巴蘭的意思是「裝飾品」、「美麗」和「榮耀」。來到這樣的地方，你從外面看不見什麼美麗；但是在裡面你知道，那裡有一種美，甚至是一種榮耀。

拿八的愚蠢

　　大衛在巴蘭娶了亞比該 ── 拿八的妻子。他本已娶了米甲，（雖然後來掃羅又把米甲嫁給了別人），而他也另娶了一個妻子。亞比該聰明又美麗，卻嫁了一個笨丈夫，（拿八的意思就是愚蠢）。大衛聽說拿八在剪羊毛，就差人去請求拿八供給他們食物，同時也提醒拿八，他們保護了拿八的羊群，所以其實拿八並不吃虧。

　　拿八不把大衛當一回事，反而侮辱他不過是一個背叛掃羅的逃兵。拿八真是笨到搞不清楚他說這樣的話，會招致什麼後果。他簡直是弄不清楚狀況。所以，大衛準備要殺了拿八家所有的人。

亞比該的代求

　　當亞比該聽到拿八對大衛派來的人所說的話，她立刻知道自己必須想辦法，好使大衛不要採取任何行動。她急忙帶著二百個餅、兩皮袋酒、五隻已經處理好的羊、五細亞烘好了的穗子、一百個葡萄餅、和二百個無花果餅，送到大衛那裡。她很智慧，沒有對拿八說什麼。

　　亞比該送給大衛的食物，也許並不夠四百個人吃飽，但那已是她當時能力的極限了。亞比該見了大衛，便急忙下驢，臉伏於地，叩拜在大衛腳前說：「我主啊！願這罪歸我。求你容婢女向你進言，更求你聽婢女的話……」（撒上二五24）她似乎是說，她丈夫愚蠢的行為都是她的錯；處罰她的丈夫是不公平的，因為一切的問題都在於她，而非她丈夫！希望我們在教會生活裡，也都能學到這一個功課。當有問題出現、或有人指控一些什麼事時，要學習遮蓋別人的過錯，並會說：「都是我不好！」若是可能，儘量使懲罰不落在那些比較沒有能力承擔的人身上。（當然，事情過後，你還是應當和那些惹麻煩的頭痛人物一起配搭才是。）

　　亞比該替丈夫承認他真愚笨 ── 正如他的名字所代表的含意 ── 她也說，如果她當時在場，事情就不會發生了。她的意思是：「大衛，你找錯人了。假若你派人來找我，一切就會平安無事了。」其實亞比該也是很婉轉地告訴大衛：「大衛，你也不怎麼聰明，因為你沒有派人去找我，卻去找了「愚笨」（拿八）。」接著她又說：「我主啊，耶和華既然阻止你親手報仇、取流血的罪，所以我指著永生的耶和華、又敢在你面前起誓說，願你的仇敵和謀害你的人，都像拿八一樣。」

　　她的領會很不錯，主不是阻止大衛殺拿八的那一位嗎？當時，她乃是這樣應用的：是主在大衛去找拿八之前，先把她帶到大衛跟前的，（雖然此時大衛尚未決定還要不要殺拿八。）因此，亞比該才會先說都是她自己的錯；然後，她才把實情說出來。說完以後，她又說大衛找錯了人，這一點也說得合情合理。最後她提醒大衛，主當然不要他殺她的丈夫拿八，於是主在祂的主宰裡藉著讓她來找大衛，使大衛不至於流人的血。接著，她就擺上了所帶來的食物。

　　我也不確定為什麼亞比該不為大衛和跟隨他的人多做一點。顯然拿八很有錢，似乎亞比該應當有能力，可以多預備一點吃的東西，給大衛和他的四百個人。但是，也許因為當時亞比該不敢讓拿八知道，以免拿八又魯莽行事；所以，按她自己的力量，她就只能做那麼多了。

　　亞比該向大衛所擺上的「禱告」是何等地好啊！照著她的懇求，大衛動了憐憫之情，甚至還祝福她說：「耶和華以色列的神，是應當稱頌的，因為祂今日使你來迎接我；你和你的見識也當稱讚，因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。」（撒上二五32）

　　亞比該的話提醒了大衛他是什麼人、以及他在主面前的地位。根據他自己所說的，原本他是打算要殺拿八和屬拿八的人。大衛的反應很坦白，他完全不怕丟臉。這是一個屬靈的人跟一個屬靈的姊妹對話。其實，當時他也可以這麼說：「一切都太遲了！我說到做到，自己說話要算話！」不過他沒有這樣說。反之，他要亞比該平平安安地回家去。回到家裡，她看見拿八正在家中擺設宴席，排場之大有如國王，並且還吃喝得酩酊大醉。到了第二天早上，拿八酒醒了，亞比該將大小的事都告訴了他。他就「魂不附體，身僵如石頭一般」。也許拿八本來就太胖了，現在一聽說自己差一點就要被大衛殺死了，他的心臟病就發作了。神這樣擊打他十天以後，他就死了。亞比該因而恢復自由之身，可以嫁給大衛。

大衛娶亞比該作第三個妻子

　　神安排了這整件事，好叫大衛能遇到亞比該，最終還娶了她。或許這對大衛也是一個鼓勵，讓他知道主仍舊與他同在，雖然目前他還只是一個沒有國家的國王。到最後一章時，我們會專專來看一看大衛的妻子們（其中，亞比該成了大衛的第三個妻子），她們給我們看見一幅美麗的圖畫：基督與教會是如何從一條細微的水流，發展成滿了榮耀的情形。

　　儘管拿八的財富足夠供給大衛和跟從他的人一段時間，然而大衛還是回西弗去了（撒上二六1∼2）。

基督徒經歷生命的成長，不是直線式的

　　我們可能以為我們基督徒的長大是直線往前的，但在我們實際的經歷裡，長大乃是一件上上下下的事。所以，當你覺得自己很艱難時，你應當受鼓勵，因為那意味著你要開始往上走了。同樣地，當你感覺自己的基督徒生活，再也沒有比現在更高昂時，請你準備好，因為很快地你就要經歷往下去了。這樣一段時間以後，這種上上下下的經歷就不再會困擾你，因為你經歷到你與主是一了。

　　這樣的上上下下，在大衛的經歷裡比比皆是。他躲到亞杜蘭洞時，那簡直是他最「下」的時候；而他重新奪回基伊拉時，那就是一個「上」。他原本以為可以把基伊拉當作一個據點，但是掃羅出現了；當有人告訴他城裡的百姓將會出賣他 ── 那又絕對是一個往下的經歷。大衛是這樣地來經歷生命的長大，今天我們又何嘗不是呢！

重回曠野躲藏之地

　　事實上，大衛前往西弗、隱基底、和巴蘭，這乃是往「下」去的三步。從裡面看，是有一些的實際；從外面看，則是全然斷了生路，完全沒有可能享受一丁點的安全或舒適。到了這一個地步，神就將他帶回西弗。然而，這一次來到西弗的大衛，是個不一樣的人了。當他第一次到西弗時，乃是遷徙逃難；這一次，他的行動則是滿了把握。但願我們也都能像大衛一樣地去經歷重新被帶回到同一個境遇裡。

再遇掃羅

　　這一回大衛來到西弗，他同他手下的一個人，正巧進了掃羅的營帳。掃羅和所有他周圍的人都在熟睡（撒上二六）。陪他去的亞比篩說：「現在神將你的仇敵交在你手裡，讓我把他殺了吧！我只需要一槍，即可把他刺死在地。」至少這一次，神是將殺掃羅的誘惑放在大衛的手裡，由他決定。

　　許多人在這樣的景況下，就會接受誘惑、殺了掃羅，因為整個過程實在是太累人了。掃羅在位一天，他就會處處追殺大衛，這簡直是個揮之不去的夢魘。任何人處在這個情況下，都會覺得：「管它對不對！我先把他殺了，再來面對後果。一切都是他害的。任何後果都不會比他所帶給我的生活更痛苦了！」

收走了掃羅的供應與保護

　　但是大衛卻說：「不可殺他！有誰能伸手傷害主的受膏者而無罪呢？」大衛的領會乃是：掃羅是神的受膏者，他向神負責，神也向他負責。他深知「受膏」在他身上是什麼意義，在掃羅身上也是同樣的意義。所以，大衛只拿走了掃羅的刺槍和水瓶。而掃羅的人卻一路熟睡，因神使他們熟睡。

責備押尼珥沒有善盡保護主人之責

　　大衛走遠之後，就在山頭上呼叫押尼珥說：「你為何沒有保護你的王呢？你不是以色列中最大能的勇士嗎？你民中有人進來，要殺害你的王，而你竟然沒有保護你的主人！你未善盡職守、護衛神的受膏者，該當死罪。現在你看！這是你主人枕頭旁的水瓶和刺槍。」

　　大衛沒有責怪掃羅，卻責怪押尼珥。其實，他原本很可以大大方方地嘲笑掃羅，叫掃羅算了罷，因為神根本不與他同在了。雖然他拿走的是掃羅的刺槍與水瓶，他所碰著的卻是掃羅的爭戰與生活。大衛很可以說：「掃羅，你瞧！現在你既不能打仗、也不能生活了。我控制了一切！你回家去吧！」然而，大衛卻責備掃羅的侍衛將軍押尼珥，怪他沒有好好保護他的主人 ── 受膏的王。

掃羅再次悔改，說自己不該追殺「兒子」大衛

　　看見大衛所流露的度量，掃羅又一次深受感動。大衛有兩次機會可以任意對待掃羅，但是兩次他都讓掃羅走了。大衛甚至還稱掃羅為他的「主」。從這一個點來說，我希望再不要有弟兄姊妹說：「我們的長老不好！」因為事實上，全世界沒有一個長老是完美的。大衛承認，是神的揀選使掃羅做王。他也確知，神早在他之前就指派掃羅帶領以色列。今天我們也都需要認識，是神主宰一切的揀選。

　　大衛對掃羅說：「我做了什麼？我手裡有什麼惡事？若是耶和華激發你攻擊我，願耶和華收納祭物；若是人激發你，願他在耶和華面前受咒詛。因為他現今趕逐我，不容我在耶和華的產業上有分。難道要我去住在遠離耶和華之地、住在事奉別神之地嗎？」大衛是在告訴掃羅，因著掃羅，他被迫離開以色列 ── 耶和華神的地，而在假神之地上漂流。從頭到尾，大衛都沒有直接罵過掃羅。他只是簡單地說：如果是主叫你做這事，那麼我來向祂獻上祭物；如果是別人慫恿你這樣待我，就讓那人出來負責，因為我沒有做一件惡事。

　　掃羅回答說：「我兒大衛，願你得福。你必做大事，也必得勝。」事情是不是就這樣結束了呢？還沒有。你去讀教會的歷史，你就會看到，要讓那些落在宗教意識型態裡的人歇手，幾乎是不可能的。他們乃是不達目的，絕不善罷干休。例如，在達祕（John Nelson Darby）的跟隨者當中，再沒有一個人比威廉凱利（William Kelly）對達祕更忠心的了。然而最後，達祕的跟隨者，卻將凱利從他們中間驅逐出去了。什麼原因呢？宗教！當宗教產生了意識型態，而意識型態取代基督時，人會不顧一切、用盡方法，維護那個意識型態，不管其中有沒有基督。一旦人被意識型態抓住，基督就不重要了。

　　因此，大衛只好再度逃亡。

再度到非利士地亞吉王那裡

他帶著軍隊

　　大衛覺得沒有可能說服掃羅相信自己絕不是威脅掃羅的人。所以他認為，只要留在以色列，終有一天，他會被掃羅殺了（撒上二七1）。因此，他再度逃往非利士人之地。不過這一回，他帶著一支六百人的軍隊。他再去找迦特王亞吉。然後，就和他的兩個妻子住在宮中。其餘的人也都住在那地。後來，大衛要求亞吉王賜他一塊京城外的城邑，亞吉王就把洗革拉給了他（二七6）。

不一樣的大衛

　　大衛第一次到亞吉王那裡時，因為有人向亞吉透露了大衛的身份，所以為了找機會逃走，大衛必須裝瘋。離開亞吉王之後，他逃到亞杜蘭洞；在那裡，他學知主是他的力量。在亞杜蘭洞，他作了詩篇三十四篇，裡面說：「你們要嚐嚐主恩的滋味，便知道祂是美善……」在那以後，他經歷了基伊拉、西弗、隱基底、巴蘭；接著，他二度去西弗。然後，現在他來找亞吉王 ── 他已經是一個不一樣的大衛了。

　　一個年輕人剛從大學畢業、找到一份工作時，他會覺得要努力表現，才會被別人接受。他會拼命工作。如果有人跟他說，他需要一點社交生活，他就會強迫自己參加宴會場合。但是後來，他覺得需要服事主了，所以他就辭去那個職位，也許甚至全時間服事主。幾年以後，或許他又重新回到那個職業裡；然而這一次，他後面是帶著「六百人」與他同行！這一次，他不再需要做一些讓自己感覺奇怪的事了 ── 現在世界是在你的腳底下了！起頭時，世界在利用你；但是，在你經歷、認識、信靠主之後，你就不再在那一個地位上、也不再是同一個人了。你不再會為著在工作上被肯定而感到焦慮或受壓，反而你能像一個王掌權了！

得到他的第一座城

　　雖然大衛仍在逃亡，但是他已經像一個王了。你不要以為亞吉王會隨隨便便給任何人一座城。他非常清楚，大衛的跟隨者是一支強大的軍隊，所以他才會答應把洗革拉給大衛。大衛可以被宗教人士驅逐出境，然而外邦人士卻敬重他。

個人的見證

　　我教書時，別系的學生都會來聽我的課，因為我講聖經。系主任告訴我，自從我在那裡教書以後，系裡學生的道德水準都改變了。他希望我能再回去教課。然而後來，我辭去那一份教職，轉到 Case Western University 作講師。然後，我又被升為副教授，雖然我的工作不需要授課。

　　當我的上司離開時，他告訴我他要去 Ball State University 的圖書館作館長，他會為我在那裡預備一個很好的職位。後來，我答應主的呼召要全時間服事主。我一離開 Case Western University，他就打電話給我，告訴我他那裡有一個很好的工作在等我。但是我回答他，我已經開始全時間事奉主了。他就問，假若他早兩個星期打電話給我，我是不是就會去跟著他工作了呢？我說我不知道。因為即使是那樣，我也需要禱告。從前，我在他們之下，因為我是他們的部屬；現在，我開始服事主了，我已經在他們之上了 ── 因為我是基督的僕人。

結語

　　在經歷了這許多撤離和逃亡之後，大衛又回到他頭一次在以色列境外尋求庇護的地方。但是，這一次的結果卻截然不同了。這一次，他得到了一座城；而從此以後，那一座城就一直屬於猶大了。他說：「給我一座城！」他就得到了一座城。我們難道不該如此放膽嗎？我們是不是也應當告訴主：「我不要過一個平凡的人生。我的基督徒生活要非常羅曼蒂克！我知道會有許多的「下」，但是也會有許多的「上」；我會有敵人，但是我也會得到許多鼓勵。在經歷這許多事以後，我就不一樣了。我事奉你，會到得顯明；如果我再回到我原先的職業裡，那時我已經不是原來的我了 ── 因為我是主的僕人了！」（韜）