第六篇　得顯明，受逼迫：為著更認識神，並訓練別人

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

蒙揀選

　　根據以弗所書一章四節、五節，神從創立世界以前，就在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔、無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名份。所以，在一切都尚未存在時，我們已在基督裡蒙了揀選，好得著完整的救恩。讚美主！我們的命定，乃是要成為神的眾子。

　　但是，雖然你蒙了揀選，卻不保證你今世能夠達成你蒙揀選的目的。例如，我考上台大外文系那一年，我們那一屆有一百八十個「被揀選」的人。他們都是頂尖的學生，外語能力也非常好。然而，他們中間不大有什麼「預定」；甚至在全世界，也少有什麼人、什麼事是先有「預定」的。所以，他們的被選上入學，最後不過就是意味著：他們所讀的課都通過了、得以從那個學校畢業了，如此而已。但是，我們的蒙揀選乃是帶著預定的 ── 我們永遠的命定，乃是要與耶穌基督畢像畢肖！我們是被預定得著神聖的兒子名份！

受膏

　　經歷受膏可以有兩種方式：一種是裡面的感覺，一種是外面的澆灌。因此，我非常鼓勵弟兄姊妹們，七、八個人來在一起禱告，支取主寶血的功效，口唱心合地唱詩，一直到你們的靈被拔高，甚至你覺得自己完全在靈裡被充滿了。個人要想辦法尋求這種經歷是有一點難，但是我希望許多聖徒能實行這樣聚在一起，好進入主的面光。

被試驗

純潔與推理

　　第一個該受試驗的就是我們的純潔，其次則是我們的推理、看法。我們在神面前生活，是照著我們的純潔；我們在人中間生活，則是照著我們的推理。你的純潔與否，會決定你在神面前長得如何，也要決定你在屬靈的事上領會力如何。而你的邏輯推理，則要決定你在人中間是如何生活、如何運作。

　　拿大衛來說，假若他有某一種人生的推理，他就會設法讓掃羅這個頭痛的人物早一點死了，好使「神的受膏者到底是誰？」這個問題能早一點塵埃落定。其實他似乎也不必太麻煩，只需要一直打勝仗，並且拒絕為掃羅彈琴就夠了。如此一來，那藉著掃羅的嫉妒所運作的邪靈，就會把掃羅逼瘋、或叫他自殺。如果大衛在心裡對王位寶座動了念頭，他很可以做一點手腳。但是大衛卻全然純潔。他的推理是：既然神膏了他，神就要負責他的存在與盡職；他完全不必為自己做什麼。哦，我們要領會，這不是一個容易學習的功課啊！

神的推理

　　在以色列全國境內，所向無敵的戰士是大衛，而非掃羅。但是，大衛卻替掃羅拿盔甲、兵器。大衛也一定早就了然於心 ── 主不再與掃羅同在了，人敬重掃羅不過就是敬重一個「空殼子」。然而，大衛仍舊尊重掃羅是神的受膏者。大衛的邏輯是：神膏了掃羅，所以我就和掃羅站在一起。（當然大衛很精明，他不會笨到等掃羅來把他殺了。有些人不是這樣，他們會說：「來吧！死就死吧！讓我們倚靠神！」然後他們果真就死了，因為他們缺乏判斷。）

　　你的推理決定你的存在。一個房間裡有多少人，你就可以在其中找出多少種不同的推理。有人看法幽默，有人講求實用，還有人看事情不但消極、而且還邪惡。每個人都是照著自己的邏輯、推理看待人事物。兩個人並肩站著，他們外表也許很相似，但是內在的推理、思考卻可以大相逕庭。我們都需要牢記在心：我們的推理決定了我們的一生（箴二三7）。人心中所思量的若與神不同，他就不能說自己與神是一。當你的邏輯就是神的邏輯時，你與神才是一。你思考的方式若與神完全一樣，你就是合神心意的人了。

成熟

為得顯明要爭戰

　　每一個神的僕人都必須經歷某一種的顯明。如果你缺少經歷顯明，你就缺少在為難困苦時的那一個扶持。因此，你應當要經歷傳福音有果子、說話分享有衝擊力、為教會生活裡老練的聖徒們所珍賞……這些都是你經歷得顯明的機會。不要不好意思地躲避。反而你應當羨慕，能為著主的工作成為有用的人。

幫掃羅拿盔甲兵器，並被立為掃羅全軍的戰士長

　　大約二十歲，大衛就被設立為掃羅軍中的戰士長。他成了以色列的將軍！所以，不要聽信人說你太年輕、還不能服事主。大衛因為蒙揀選、受膏、受訓練、被試驗、並且蒙稱許，以致掃羅欣賞他到了極點。此時，大衛位居少數能和掃羅平起平坐的人當中，並且還替掃羅拿兵器。（雖然後來掃羅疑心大起，把大衛降為千夫長。）聖經記載大衛行事有智慧，並且有主的同在（撒上十八14）。主的確與他同在。

得王的女兒為妻

　　大衛在神子民中間的確是享受了一種高度的顯明。他爭戰勝利，使他大受民眾愛戴；他被立為掃羅全軍的戰士長，掃羅又把女兒米甲嫁給他，使他成了掃羅的女婿。大衛甚受器重、頗得眾人的欣賞。我們也應該羨慕像大衛一樣，在年輕的時候就勞苦服事，才得以顯明。

婦女們的讚美

　　當大衛開始在以色列百姓中運作時，他十分顯明。尤其是婦女們，還用鈸和各種樂器，前來唱歌、跳舞、讚美他。不過，如果她們當時能為著爭戰勝利去讚美神、而非稱讚大衛就好了 ── 她們可以替大衛省了多少的難處和苦難。許多基督徒也是這樣，他們高舉某些人，卻不單單高舉主，以致給教會生活帶來了許多難處。

　　不論如何，大衛的確被認定為以色列大能的勇士。當日，掃羅和大衛從戰場上回來時，百姓們出去迎接他們的景象，是何等地歡樂美好。今天，我也不覺得我們用各種樂器、大聲讚美主有何不妥。一面，我們不要被音樂帶到肉體裡去；另一面，我們都應該大聲、歡樂地唱出主的詩歌。

　　大衛顯明到一種程度，得著人的景仰和尊重。他所得到的讚譽，為他帶來了下一階段的培育 ── 掃羅的逼迫。他早期的顯明，對他不過是開花時期，現在所要進入的受苦時期，才會使他長成壯碩的大樹！

避難

　　大衛被掃羅逼迫到一個地步，他覺得不逃不行了，否則他會喪命。掃羅曾因妒火中燒，用矛槍扔向大衛，想要親自把他殺了。然後，又派人去大衛的家裡殺他。所以大衛必須逃跑。

　　他第一個去尋求庇護的人就是撒母耳，可是撒母耳能做的有限。他第二個去找的人就是掃羅的兒子約拿單，但是約拿單也愛莫能助，幫不了什麼忙。接著，大衛又去求助於挪伯城裡的祭司，但是連他們也無法讓大衛平安避難。最後，他離開了以色列，到了非利士人之地。然而，他仍然不能解決他的問題。這是多麼悲慘的一幅畫面啊！無論是從他的源頭、他的朋友、祭司、或是外邦人，他都沒有得到避難所。沒有一人可以幫助他。

避難於撒母耳

　　掃羅要他的兒子約拿單和他的屬下把大衛殺了（撒上十九1）。這時候大衛正出外與非利士人爭戰。回來以後，他彈琴撫慰掃羅，因為耶和華允許邪靈降在掃羅身上，使掃羅極為痛苦（撒上十九8∼9）。

　　似乎每一次大衛打了勝仗以後，邪靈就會來降在掃羅身上。你還記得婦女們怎麼唱說的嗎？「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬！」嫉妒真是人類中間一個可怕的東西。當一個弟兄釋放了一篇很棒的信息時，在場的另一個弟兄就可能被嫉妒充滿、如坐針氈。如果一個姊妹聽到另一個姊妹受人稱讚，她也可能會內心嫉妒苦毒。

　　當大衛正在彈琴安慰掃羅時，掃羅拿起他的槍就擲向大衛。大衛立刻逃了。他去哪裡了呢？他逃回家去了。掃羅馬上派人到大衛家裡把守，好在清晨時把他殺了。幸好大衛的妻子米甲把他們的陰謀告訴了他，然後又用一根繩子把大衛從窗戶綞下去。大衛就這麼逃跑了（撒上十九12）。

　　米甲把家中的神像放在床上，把頭枕在山羊毛裝的枕頭上。大衛的家裡怎麼會有神像呢？這個很難理解。在聖經裡，像這樣的神像就是偶像。偶像乃是神所禁止的。無論如何，似乎一個神所憎恨的東西，卻救了大衛一命。

　　大衛去找撒母耳，然後兩人一起從拉瑪到拿約去（撒上十九18）。掃羅知道了，就打發人捉拿大衛。但是，當他們到達時，遇到撒母耳領著一班先知。神的靈降臨在兵丁身上，他們就都受感、說起預言來。所以那些去抓拿大衛的人，結果都成了先知。也許他們說的預言乃是大衛將要做王。他們當時一定說得煞有其事。

　　當然，掃羅一聽必定更為光火。他就再打發一批人去，結果他們也跟著撒母耳所帶領的先知們說起預言來。令人驚奇的是，同樣的事又再發生第三次。因為這些受差者都不過是粗人，所以他們說預言就更是神蹟了。最後，掃羅決定親自出馬。從某方面想想，大衛和撒母耳一定渾身發顫，因為他們沒有一兵一卒。但是從另一個角度看，我們就不得不為著主處理事情的方式而愛祂。我愛主，不只是因為祂大有能力、智慧、可愛，更是因為祂如此幽默！跟隨這樣的一位是何等榮耀、何等美妙！

「掃羅也列在先知中嗎？」

　　當掃羅帶著一批士兵到了以後，他也經歷到前面所發生的事。尤有甚者，他還脫光了衣服、躺在地上，一晝一夜說預言（撒上十九23∼24）。他一定是說個不停，連新耶路撒冷也許都被他預言出來了呢！

　　然而大衛終究明白了，撒母耳可沒有辦法這樣保護他到永遠。充其量，撒母耳也只能命令掃羅和他的人預言大衛將要做王。這時，大衛也許會看著撒母耳，想要問他：「你為什麼要把我從看守羊群中拉出來？你看，你讓我掉進了什麼景況裡了？」

　　我們也許會奇怪，神為什麼不乾脆用個方法，把掃羅處理掉呢？譬如說，祂可以讓掃羅出個意外而死啊！那樣一來，大衛不就好過多了嗎？神為什麼叫事情變得這麼複雜呢？但是，當我想想這幅圖畫時，我就要發笑說：「主，我不能不愛你。沒有人比你更有智慧。」神是在訓練大衛，神要他知道：除了神自己，沒有一個人是他可以倚靠的。神似乎是說：「不錯，是撒母耳膏了你。他是士師、祭司、和先知，但是你不能信靠他。你必須信靠我。」這些逼迫的經歷教導大衛一件事 ── 單單只有神是可倚靠的。

　　在此之前，大衛也許還覺得滿不錯的。他殺了歌利亞，受眾人喜愛，能管制邪靈，又娶了王的女兒。看看自己，他也許會想：「我是誰？哈！我是大衛！」神卻要說：「你是大衛嗎？很好，那你就準備好，因為我要做一些事了。你以為你有許多可享受的，但是我只要你單單享受我作你的份。」

　　其實以撒母耳的立場來說，他當下就應該告訴大衛，他幫不了忙。但是，也許因為是他膏了大衛，他就覺得自己有責任要為大衛做一點事，而他也的確做了。一次又一次，甚至做了四次！最終，掃羅赤身露體、躺在那裡、極為羞辱、並且軟弱無力。就一面說，他是說從神來的話；但就另一面說，神毫不疼惜這一個為祂說話的工具。神對這一個人不再有期待與盼望。神似乎是說：「雖然我用你，但你只是我的工具。我甚至不再把你當人看。我會讓你躺在那裡，赤裸而醜陋，但是你卻要做我的工具，二十四小時不停地為我說話。」

　　一個人落在這種光景裡是何等的可憐！我曾經在教會裡見過這樣的人。一個弟兄也許能為主說一點話，但是在主面前，他卻可能成為一個毫無價值的人。這是多麼嚴肅的一件事啊！難怪當時人們要問：「掃羅也列在先知中嗎？」他看起來像是一個先知在說話，但是很顯然，他絕非神所祝福的人。

　　我們可以揣測，當早上掃羅回過神來以後，他一定會重新考量他與大衛之間的宿怨。他一邊穿衣服，同時也一定在想：自己簡直是愚蠢極了！竟然會一直對大衛窮追猛打。首先很明顯地，神真的是與大衛同在。因為所有掃羅派出去的人，神都不允許他們加害於大衛。也許掃羅打算要對大衛休戰了。只是我們無從得知掃羅有否改變心意。關於這一段聖經沒有任何記載。

　　大衛也一定明白，他不能再靠這一類神蹟奇事來保護自己了。每一次神行奇蹟拯救他跟撒母耳時，他們一定都覺得鬆了一口氣；但是不久舊事又重演，那也夠嚇人的了。所以大衛離開了撒母耳，去找他的朋友約拿單。

尋求約拿單的幫助

　　聖經告訴我們，約拿單愛大衛，如同愛自己的性命（撒上十八1）。約拿單不在乎自己是不是能做王，他真是一個純潔的人。即使他不能做王，只要大衛能做王，他就覺得喜樂。

　　我認為大衛會去找約拿單（撒上二十），純粹只是想知道：在經過了被靈感動、說起預言之後，掃羅是否回心轉意了。如果我是掃羅，我一定會回轉，重新考慮整個事情。他早該看見自己掙扎打擊大衛是多麼愚昧的一件事。今天，這樣多的人掙扎奮鬥，要爬到頂端、要拿最高分、要賺最多的錢……但是，當人生落幕時，他們就要知道，這一切都無價值。

　　大衛替以色列國打贏多少戰爭，他對掃羅忠心耿耿，從來沒有一絲背叛的念頭。掃羅應當清楚：無論神是要約拿單接續自己做王，或是神要大衛或者別人做王，那都是神的事。因此，大衛去找約拿單，想知道他的父親是否改變心意了。

　　約拿單告訴大衛，他父親似乎是有一點回心轉意了；不過，為了保險起見，他要弄清楚到底是不是真的。那一天晚餐，大衛沒有出現在餐桌上。約拿單對掃羅說，大衛回他本鄉伯利恆辦事去了。掃羅知道以後，非常生氣。所以，約拿單就照著與大衛事先約好的暗號，差一個小童子射一支箭，超過某一個相約的地點，讓大衛來相會。然後，兩人說了一些話，如同訣別一樣（撒上二十42）。

路過祭司城挪伯，吃了陳設餅

　　當大衛逃躲掃羅時，來到祭司城挪伯。祭司給他吃了陳設餅，這餅是聖的，原是專門給祭司吃的（撒上二一1∼6）。如果大衛是掃羅，這一件事就會對他大大不利了。然而，因為吃的人是大衛，神似乎對此還很高興呢！但是祭司們也無法庇護大衛，因為他們知道，掃羅已不再是以前的掃羅了 ── 他正被邪靈附身、折磨，內心充滿了對大衛的嫉妒；不惜任何代價，他也要殺了大衛。在拿了五個陳設餅以後，大衛就離開挪伯，前往非利士人在地中海旁邊的城去。

求救於迦特王

　　大衛離開神百姓之地，來到外邦非利士人那裡。到了其中的一個大城，名叫迦特。迦特王亞吉的臣僕曾經聽說過大衛，就對王說：「這不是以色列國王大衛嗎？那裡的婦女跳舞唱和，不是指著他說，掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬嗎？」（撒上二一11）婦女們在以色列地引起的難處，現在還遠及外邦非利士地了呢！如果在教會生活裡的聖徒們，能學會不說這一類的話，許多神的僕人們就可以過一點平靜的生活了。今天，許多神的僕人處境艱辛，都是因為有太多人愛說：誰跟誰比起來，比較出色、或比較遜色。

　　所以，大衛又有了難處。如果他能像一個普通人住在那裡，也許就還能平安無事。但是即使在「世界」裡，他都太有名了。這種出名法真不是福氣。大衛不得已，只好改變行為舉止 ── 裝瘋。他吐唾沫流在鬍子上，又在門扇上胡寫亂畫，搞得非利士人都認為他瘋了。這一段故事告訴我們，不必期待避難於世界。因為我們若想在世界裡存活，被世人所接受，我們就必須「裝瘋」── 過一種與世人不同的生活。譬如，假若你不和他們一塊兒飲酒、作樂、賭博，他們就要說你是瘋了。（韜）