第三篇　掃羅 ── 憑著己在宗教裡運作的人

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　以色列子民為什麼會向撒母耳要一個王呢？因為有了王，在他們的生存上，就可以在神之外多一個倚靠。我們都喜歡找一個可以倚靠的東西 ── 一個提供我們安全感的人事物。年輕人可能倚靠某某大學的文憑，年長的就倚賴退休金戶頭裡的錢。人總是喜歡把許多東西當作「王」來倚靠，希望得到保護、免受艱辛。甚至連在教會生活裡，我們都有可能在主之外，尋找這樣的一個「王」。

　　也許有人要反問：難道神不是給了我們帶領的弟兄嗎？不錯。在教會生活裡，主是給我們預備了一些老練的聖徒，他們會牧養、照顧我們；但是，我們絕不可倚靠任何一個人事物高過基督自己。

掃羅在宗教的原則裡運作

　　掃羅在某些地方非常好，但是他不能得神的喜悅，因為他的運作是在宗教的原則裡。他這個人並不惡，但是因為他完全在宗教裡，使他在神面前完全失去了價值。

他雖奉耶和華的名，卻在自己裡面行事

　　以色列人認為：他們既是一個國家，就需要一個王。所以，他們要求撒母耳為他們選立一個王。主也答應給他們一個王。因此，掃羅就被選立並受膏了（撒上十1）。

　　可憐的掃羅啊！當初如果百姓沒有要求一位王就好了！那樣，掃羅的一生就可以既快樂又成功。但是，直到現在，三千年都過去了，他還是被人看成一個「惡王」，不像大衛是個「好王」。然而，所有認為掃羅不好的人，他們應該仔細讀讀聖經的記載 ── 因為從聖經裡，我們不難看出，掃羅其實相當地不錯！我們也許都記得掃羅是如何尋索大衛、想要殺他；不過，我們也別忘了他受膏時是如何得著了一個新心，神的靈是如何降在他身上，以及他是如何英勇善戰，擊殺以色列的仇敵。他絕不是一個糟糕的人，但他的下場卻是那麼可悲。到底為什麼他不能得神的心喜悅呢？

他注重人的需要，過於神的心意

　　掃羅之所以被立為王，是因為百姓覺得他們需要一個王。這件事並不是神發起的。雖然撒母耳早已指派自己的兒子作士師、管理以色列民，但是他的兒子們不爭氣、做得並不好。因此，百姓對他們不滿意，想要一個王。這時候，以色列民已經厭倦了四百五十年來，帶領的士師們時好時壞的光景。他們也看到周圍的列國是如何藉著一個個接續的王位來掌管國家。事實上，如果將他們在士師掌權下生存的情形，與他們的先祖在埃及的時代相比，也許很多人還會覺得在埃及的日子比較好呢！至少，那時候他們周遭的環境穩定，食物也不虞匱乏。無論如何，他們忍不下去了，只得向撒母耳硬要一個王。所以，神給了他們掃羅。他們得到了他們所求的，（「掃羅」的意思是「要求」）── 但是，他們求王的悲慘結果，卻也正如撒母耳對他們的警告一樣（撒上八9∼18）。

　　作王之後，掃羅覺得他有責任照顧百姓們的需要。然而他忘了，他所治理的這個國家是屬於神的，不是他的。神所要的，乃是藉著從百姓中選立出來的王，執行神的王權。這樣的一個人，必須能在百姓面前代表祂。作為一個真正的王，掃羅應當要在一切事上轉向神，但是他沒有。反而，面對人一切的需要，他都憑著自己去應付。

　　神的百姓是不是真有需要？是的。神是不是盼望祂百姓的需要能得到滿足？是的。那麼，掃羅是不是能憑自己去應付這個需要？不能。為什麼？因為神要親自應付祂子民的需要！因此，我們絕不要在神之外對任何的需要有直接的反應。因為當我們那樣做時，我們就落入了宗教裡面。而正因著掃羅「宗教」的反應，他失去了在神面前的價值，他不再是一個能夠為神掌權的人。

　　神百姓的需要是急迫的。就在掃羅作王之前，亞捫人早已上來，對著以色列的一個城市基列雅比安營（撒上十一1）。該城的長老要求亞捫王寬容他們七日，好到以色列全境尋找一個人來搭救他們。亞捫王竟然也同意了！然而，如果找不到一個能打敗敵軍的人，雅比的百姓就得投降，他們的右眼會被挖出來，他們還要做亞捫人的奴僕，以求存活。如果他們不投降，全城的人都將被擊殺殆盡。所以，當時的需要真是何其迫切啊！

　　今天，我們是神的子民，我們也會遇到像這樣急迫需要的時候。在那個時候，我們如何反應呢？整個局面十分艱困，似乎必須有人出來做一點事。尤其你若是一個事奉主的人，被神放在一個帶領的位置上，許多事情你必須面對、必須採取行動。你該如何反應呢？你會不會像掃羅那樣直接回應呢？還是你會到主面前去尋求祂的心意呢？

他以為屬靈的職分是可以傳承的

　　在宗教的境界裡，有一個很普遍的想法，認為屬靈的事可以藉著繼承傳遞下去。譬如，美國一個非常有名的福音傳道人，他把自己所建立的一切，傳給了他的兒子。我們雖不敢武斷地說那不是出於神的，但是大多數的時候，屬靈的人會想要在神所給他的託付中，替自己的子女建立一席之地。以利知道他的兒子們不配，卻仍容讓他們做祭司的事奉（撒上二22）。甚至連撒母耳也是，他雖然知道兒子們不像他那樣認識主，並且他們還貪圖財利、收取賄賂，他卻依舊打算設立自己的兒子在他死後繼續治理以色列（撒上八1）。我們幾乎可以說，撒母耳除了這一點之外，其他都相當完美了。因此，我們該清楚看見，要一個做父親的不盼望兒子繼承父業，這是很難的啊！

　　從撒母耳記上二十章三十一節我們看見，掃羅對他的兒子約拿單說，若他站在大衛那一邊，他就要失去掃羅打算傳位給他的國權。照掃羅的想法，約拿單正是王位繼承人。當時，真應該有一個人去問一問掃羅：「你想由你來決定誰做以色列的王嗎？別忘了，這是神的國，不是你的國！誰來掌權也是由祂決定！」無論掃羅多麼盼望約拿單能繼他之後、作王掌權，決定權不在他。他想強行建立自己的後裔，成為以色列的君主 ── 這個意念非常得罪神。反觀大衛：大衛的子孫卻得蒙揀選作王。大衛讓他的兒子登上王位，乃是照著神的啟示，而非為了他自己得到延續；是神啟示他這樣做的，而不是他自己要作的。

　　今天就我們而言，我們也很容易認為主的職事可以藉著繼承來延續。這樣看待主的職事是不對的。主若託付給某個人一份職事，那人還活著的時候，他的職事可以運作，但是一旦那人離世了，他的職事也就應當停止。即便他很想，他也不能把他的職事傳給他所選立的人。主自己會興起下一個人來與祂同工。一切都是主的事！倪柝聲弟兄在〈曠野的筵席〉最後一篇（十二月三十一日）題起這一個點。他說一旦主的僕人服事了他那一代的人，到主那裡去了以後，主就必須竭盡可能地清理出一個乾淨的局面，好為祂下一步的工作做準備，而這些都是需要時間的。奇怪的是，我們的宗教觀念還是認為職事應該是傳承的，我們還不時可以聽到一些談論 ── 誰繼承了誰的職事，誰是誰的接班人……這樣的領會並不正確。這是宗教裡的觀念，這會嚴重攔阻神的工作。

他憑著己的生命，執行神聖的託付

　　神立掃羅作王治理祂的百姓，這是祂給掃羅的神聖託付。身為神所指派的王，掃羅需要處理許多的事，但是他所憑藉的竟是神的對頭 ── 他的己。

　　所有服事神的人都有可能面臨同樣的情形。當神尊重一個人，賦與他神聖的託付時，通常人的反應都是：盡力對所得著的託付忠心。怎麼樣個忠心法呢？通常是做對的事、做必要的事、做別人所期待你做的事。然而，你若在神之外，這樣來為神做事，你就是在宗教裡。即使是聽完一篇信息、叫你受感動而做了一些事，若不是出於神，你所做的依舊是宗教。什麼時候我們覺得：「就是這樣了！」或「我現在知道該怎麼做了！」或「這個方法準沒錯！」，這時候我們就該停下自己，讓主來核對核對我們。如果我們離神獨立、在自己裡面、用某些方法做某些事，我們很容易就落入宗教裡了。

他看自己所得的一切，比神更為寶貴

　　掃羅絕不是惡人。事實上，當撒母耳對他說他要作王時，他的反應十分謙卑。他說他不配得這樣的尊榮。或許他知道「作王」意味著將有許多的煩惱會臨到他，所以他也不那麼感興趣。不過無論如何，撒母耳還是膏了他，而主也賜給了他一個新心（撒上十9）。

　　然後，當撒母耳要從百姓中間公開選立一個王時，我相信那時候掃羅一定還暗自希望不是他。畢竟，一開始他還認為：要在那麼多人當中，藉著掣籤被抽中作王的機率是微乎其微。（抽中的機率就像中樂透彩券一樣低。）但是，當便雅憫支派被抽出來、接著是他那一個宗族被抽出來時，他才開始明白撒母耳之前說的話沒錯！因此，當人唸到他的名字時，到處都找不到他。所以，百姓們只得問神他在哪裡；然後，神回答說，他正躲在器具中間（撒上十22）。可見我們沒有人可以控告掃羅，說他對王位有野心。

　　也許掃羅會滿心感恩，因為他得著一個新心，又經歷了靈的充滿（撒上十10）。他也許要說：「神啊！謝謝你賜予我如此殊榮。……但是，我想一定是有什麼地方弄錯了。我不想當王啊！」然而，當大家從帳棚的器具裡把他找出來時，他們看看他，卻發現他氣宇軒昂 ── 站在眾人當中，足足高過大家一頭又一肩。（他應當有六尺半高。）若此時有人質疑掃羅不適合作王，當場一定會有人說：「你去站在他旁邊比一比，再來告訴我們哪裡還找得到一個人像他的！」

　　所有認為掃羅是壞人的人，事實上都沒有好好地聖經對掃羅的描述。他不是那種垂涎權力的人；反而，他似乎是想離「作王」這件事越遠越好。但是卻也由不得他了！

　　百姓那一邊，則以為他們真是找到最合適的人選了。不過，這就有一點像婚姻 ── 他們其實毫無概念，不知道自己正要進入的是一種什麼樣的情形！無論他們如何「約會」、如何對「結婚」滿了憧憬，他們都無從知道「嫁給」這一位王以後，是過這樣的「婚姻生活」。此時此刻，他們是活在感性而非實際的憧憬裡。他們急躁地想要一個王，這就叫他們與掃羅「結為連理」。對此，神只能說：「我試著警告過你們，但是你們卻堅持不聽啊！」

　　不過，掃羅在以色列民中間開始的情形還不錯。他受了膏、得著了新心、被神的靈充滿、也為百姓所接受。有一些匪徒（Biliah 的兒子們）質疑他的做王（ 撒上十27）。後來，掃羅與亞捫人爭戰得了勝，這使他在百姓眼中被認定，而成為一個真正的王。雖然如此，他卻不願意那些曾經嘲笑過他的人受懲被殺（撒上十一13）。掃羅一開始作王的光景實在很不錯，我們也看得出大家都期待他成為一個偉大的王。

掃羅拯救基列雅比城的人

　　正如前面所說，亞捫人侵犯以色列人，並要求住在基列雅比城的百姓們投降。在聖經裡，亞捫人預表極欲摧毀我們、奴役我們的肉體。但亞捫人卻給了他們七天的時間向外求援。掃羅知道了這事，就被神的靈大大感動；他將一對牛切成塊子，分送到以色列全境，說，凡不答應他的呼召、出來跟隨他和撒母耳的人，他們的牛也必遭遇相同的命運（撒上十一7）。於是，有三十萬以色列人同著三萬猶大人，都到比色，聚集在他面前。他們大敗了亞捫人，並解救了基列雅比。這事以後，掃羅立刻就受擁戴在吉甲登基立國了。如果掃羅當時就死了，他的故事就停在那裡，人們會永遠追念他是一個年輕、英明、有為的王了。

掃羅的第一個失敗：自己獻祭

　　以色列民受非利士人圍營威脅，非利士軍隊浩蕩、多如海邊的沙（撒上十三5）。照著撒母耳所定為百姓獻祭的日期，掃羅足足等了七天之久，撒母耳卻沒有趕來。百姓因害怕危險，很多人都已經躲到山林洞穴裡去了；許多原來跟隨掃羅的人，也都棄他而逃了。掃羅是王，他覺得他應該採取行動。所以，他沒有等撒母耳來，就自己獻了燔祭和平安祭。他在出發打仗前，還不忘謹慎小心地先獻祭給主；然而，當他獻完祭的時候，撒母耳就到了。

　　在這件事上，若不是聖經記載說，後來撒母耳為掃羅哀傷（撒上十六1），我們就會認為撒母耳的延遲是故意的！撒母耳到了以後，既沒有道歉、也沒有解釋他為什麼遲到。他只是說：「你做了糊塗事了，沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令；若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在，你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」（撒上十三13∼14）撒母耳這一番話把掃羅打倒了！他很可以振振有詞地為自己辯解；畢竟，他從一開始就沒有打算作王的。不管怎麼說，神的恩賜和選召不是沒有後悔的嗎？（羅十一29）既然是撒母耳和神要他作王，難道撒母耳不該和掃羅站在一起嗎？為什麼非要留他一人獨自承擔一切呢？掃羅之所以被迫獻祭，難道不是因為撒母耳遲到嗎？因此，撒母耳難道不該負責嗎？

　　掃羅的情況很難叫人不同情，好像也很難看出他到底犯了什麼大錯。神賜給他王位，這一個重責大任原不是他所要的，但是他既然被神選中了，他就忠心地執行神所託付他的。當他在等撒母耳的時候，敵軍逐漸壯大，而他自己的人卻迅速減少。神不是盼望他拯救以色列嗎？他甚至還獻了燔祭和平安祭呢！

不尋求神

　　我們不禁要思想一個問題：神希望從我們身上得著什麼？如果換成是我們處在那樣的情況裡，我們會怎麼做？掃羅應當去問一問神自己，就知道該怎麼辦了。如果他簡單地去問神，也許神會明示他應當獻祭 ── 那麼撒母耳後來也就無話可說了。但是掃羅的感覺是：「所有的責任都在我的肩膀上！我一定要做好我受膏所該做的事！」他想要照著環境的顯明來應付情況，卻他沒有去尋求神的指引。

　　但願我們都從這裡學到一個屬靈的原則。我們信主的人絕不應該宣稱：「我一定要做這件事！」或「我別無選擇！」反之，我們總要不斷地尋求主，直到我們能說：「主對我說……。」

　　掃羅看起來似乎並沒有做什麼不對或不好的事。但是，有一件主要的事我們都應當看見，那就是：他所做的事完全沒有神。因此，掃羅乃是在宗教裡行事。神盼望引導掃羅的決定；當他執行任何決定時，神渴望與他同在；而在他所達到的結果裡，神也希望在其中。可惜掃羅只是做了他自認為該做的事。你所做的事，是你認為神要你做的，然而神自己卻不在裡面，這就是宗教。

跟隨主的人最大的仇敵 ── 宗教

　　我們跟隨主的人所面臨的最大仇敵不是罪或撒但，而是宗教。若我們要跟隨主，對我們個人生命的成長而言，宗教是最大的攔阻；對建造基督的身體（教會）而言，最大的攔阻還是宗教。我們應該順服主基督唯一的吩咐 ── 憑祂活著，在一切的事上都有祂在其中。

　　神的心意是要我們同著祂做一切事、在祂裡面做一切事、照著祂做一切事。這就是祂的法則。掃羅因為不照著神的法則尋求神，他就不能為神作王、管理神的百姓。掃羅並不合祂的心意 ── 他不過是一個在宗教裡的好人，做了他自認為一個好王所該做的事。他一切的行動都沒有神與他同在。然而在神看來，對的行動不是重點，神的同在才是重點。如果掃羅將自己全人倚投在神的身上來執行王權，神就會為他建立國度。但是，掃羅並不尋求神的心意，他充其量不過是想做對的事罷了。

　　看看今天多少基督徒、多少教會，他們做這個做那個，可能只因為那些是該做的，卻不是主引導他們去做的。弟兄姊妹，在我們一切的服事上，到底什麼才能滿足神的心？基督！當我們有基督、經歷基督、服事基督，神就心滿意足了。

掃羅的第二個失敗：未完全摧毀亞瑪力人

　　這事以後，神希望掃羅完全摧毀亞瑪力人（撒上十五3），他卻留下亞瑪力王以及他們最好的羊……等等（撒上十五9）。他也許認為這麼肥美的牲口不該浪費了，正好可以拿來當作贖罪祭，為著他之前的失敗獻上。

　　原先當他出發時，也許還滿心計畫要執行神所吩咐的 ── 把亞瑪力人從地上徹底除滅。但是，一旦他看到亞瑪力王甚為俊美、羊群如此美好，他的態度就改變了。於是，他留下自己眼中看為美好的為活口，他心裡一定還想著：撒母耳一定會很高興，因為有這麼好的東西可以拿來獻祭。（撒上十五15）

　　我們知道，一個信徒不該有任何偶像。偶像都應該摧毀。但是，如果某一個偶像價值連城，又該怎麼辦呢？有一些偶像被當作藝術品珍藏，在收藏家眼裡評價甚高。所以，如果一個偶像值好幾千美金，難道不應該把它賣給收藏家，然後把錢奉獻給主的工作嗎？這不是挺合理的嗎？我們可以輕而易舉地摧毀一個便宜貨，但是，要摧毀一個價值不凡的偶像卻不容易。哦，神不需要這樣的祭物。祂能供應祂的百姓所需用的一切！

婦女們的角色

　　當眾人有目共睹大衛成為大能的勇士時，婦女們開始唱歌稱讚他（撒上十八7）。我很抱歉的說，姊妹們所做的事，雖然常帶進教會的祝福，但也常常是教會難處的來源。當幾個姊妹對某一件事興奮起來時，我可以預見教會就要經歷一些麻煩了。姊妹們自己也許覺得很「釋放」，但整個教會卻可能要為這個「釋放」付上極高的代價。在眾教會中所發生的許多難處，常常是因著一些姊妹們被主之外的人事物所激動而產生的。

　　成行成列的婦女穿著彩衣、打鼓擊磬、歌唱跳舞，這個畫面一定很壯觀。但是她們對大衛的歌頌，卻使掃羅覺得自己的王位備受威脅。所以，後來當大衛彈琴慰藉掃羅時，掃羅就擲槍刺向大衛，想要把他刺透、釘在牆上！事實上，他這樣做了兩次。他明知大衛受膏做王，卻想要殺他。為什麼？因為他要保護自己的王位。是什麼激起了他的嫉妒？是因著婦女們對大衛的讚美和稱頌遠超過對他的讚美稱頌。然而，當大衛躲避掃羅、逃亡到曠野時，這些婦女有沒有和他站在一起呢？沒有！她們只顧自己高興、大發頌揚，卻完全不管、也不分擔她們這樣做的結果。

一個只顧到自己權益的人

　　掃羅也許覺得自己尋索大衛的性命是合情合理的，因為如果大衛受膏作王，那就意味著：在大衛登基前，掃羅必須死。所以他覺得，神似乎是藉著大衛要他的命。從某個角度說，他認為不是他死、就是大衛死。掃羅也許會這樣跟神爭辯說：「又不是我想要做王的。是你安排掣籤抽到了我；我躲起來，你還讓人找到我。而現在你卻想這樣就把我結束了嗎？你的恩賜和選召不是沒有後悔的嗎？」掃羅當然有權利看重他的王位，因為那是神賜給他的；但是他不應該殺大衛！既然他只顧到自己的權益，不尋求神的心意，神也無法再使用他作王管理百姓了。（韜）