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第三篇 掃羅 ── 憑著己在宗教裡運作的人
(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用) 以色列子民為什麼會向撒母耳要一個王呢?因為有了王,在他們的生存上,就可以在神之外多一個倚靠。我們都喜歡找一個可以倚靠的東西 ── 一個提供我們安全感的人事物。年輕人可能倚靠某某大學的文憑,年長的就倚賴退休金戶頭裡的錢。人總是喜歡把許多東西當作「王」來倚靠,希望得到保護、免受艱辛。甚至連在教會生活裡,我們都有可能在主之外,尋找這樣的一個「王」。 也許有人要反問:難道神不是給了我們帶領的弟兄嗎?不錯。在教會生活裡,主是給我們預備了一些老練的聖徒,他們會牧養、照顧我們;但是,我們絕不可倚靠任何一個人事物高過基督自己。 掃羅在宗教的原則裡運作 掃羅在某些地方非常好,但是他不能得神的喜悅,因為他的運作是在宗教的原則裡。他這個人並不惡,但是因為他完全在宗教裡,使他在神面前完全失去了價值。 他雖奉耶和華的名,卻在自己裡面行事 以色列人認為:他們既是一個國家,就需要一個王。所以,他們要求撒母耳為他們選立一個王。主也答應給他們一個王。因此,掃羅就被選立並受膏了(撒上十1)。 可憐的掃羅啊!當初如果百姓沒有要求一位王就好了!那樣,掃羅的一生就可以既快樂又成功。但是,直到現在,三千年都過去了,他還是被人看成一個「惡王」,不像大衛是個「好王」。然而,所有認為掃羅不好的人,他們應該仔細讀讀聖經的記載 ── 因為從聖經裡,我們不難看出,掃羅其實相當地不錯!我們也許都記得掃羅是如何尋索大衛、想要殺他;不過,我們也別忘了他受膏時是如何得著了一個新心,神的靈是如何降在他身上,以及他是如何英勇善戰,擊殺以色列的仇敵。他絕不是一個糟糕的人,但他的下場卻是那麼可悲。到底為什麼他不能得神的心喜悅呢? 他注重人的需要,過於神的心意 掃羅之所以被立為王,是因為百姓覺得他們需要一個王。這件事並不是神發起的。雖然撒母耳早已指派自己的兒子作士師、管理以色列民,但是他的兒子們不爭氣、做得並不好。因此,百姓對他們不滿意,想要一個王。這時候,以色列民已經厭倦了四百五十年來,帶領的士師們時好時壞的光景。他們也看到周圍的列國是如何藉著一個個接續的王位來掌管國家。事實上,如果將他們在士師掌權下生存的情形,與他們的先祖在埃及的時代相比,也許很多人還會覺得在埃及的日子比較好呢!至少,那時候他們周遭的環境穩定,食物也不虞匱乏。無論如何,他們忍不下去了,只得向撒母耳硬要一個王。所以,神給了他們掃羅。他們得到了他們所求的,(「掃羅」的意思是「要求」)── 但是,他們求王的悲慘結果,卻也正如撒母耳對他們的警告一樣(撒上八9∼18)。 作王之後,掃羅覺得他有責任照顧百姓們的需要。然而他忘了,他所治理的這個國家是屬於神的,不是他的。神所要的,乃是藉著從百姓中選立出來的王,執行神的王權。這樣的一個人,必須能在百姓面前代表祂。作為一個真正的王,掃羅應當要在一切事上轉向神,但是他沒有。反而,面對人一切的需要,他都憑著自己去應付。 神的百姓是不是真有需要?是的。神是不是盼望祂百姓的需要能得到滿足?是的。那麼,掃羅是不是能憑自己去應付這個需要?不能。為什麼?因為神要親自應付祂子民的需要!因此,我們絕不要在神之外對任何的需要有直接的反應。因為當我們那樣做時,我們就落入了宗教裡面。而正因著掃羅「宗教」的反應,他失去了在神面前的價值,他不再是一個能夠為神掌權的人。 神百姓的需要是急迫的。就在掃羅作王之前,亞捫人早已上來,對著以色列的一個城市基列雅比安營(撒上十一1)。該城的長老要求亞捫王寬容他們七日,好到以色列全境尋找一個人來搭救他們。亞捫王竟然也同意了!然而,如果找不到一個能打敗敵軍的人,雅比的百姓就得投降,他們的右眼會被挖出來,他們還要做亞捫人的奴僕,以求存活。如果他們不投降,全城的人都將被擊殺殆盡。所以,當時的需要真是何其迫切啊! 今天,我們是神的子民,我們也會遇到像這樣急迫需要的時候。在那個時候,我們如何反應呢?整個局面十分艱困,似乎必須有人出來做一點事。尤其你若是一個事奉主的人,被神放在一個帶領的位置上,許多事情你必須面對、必須採取行動。你該如何反應呢?你會不會像掃羅那樣直接回應呢?還是你會到主面前去尋求祂的心意呢? 他以為屬靈的職分是可以傳承的 在宗教的境界裡,有一個很普遍的想法,認為屬靈的事可以藉著繼承傳遞下去。譬如,美國一個非常有名的福音傳道人,他把自己所建立的一切,傳給了他的兒子。我們雖不敢武斷地說那不是出於神的,但是大多數的時候,屬靈的人會想要在神所給他的託付中,替自己的子女建立一席之地。以利知道他的兒子們不配,卻仍容讓他們做祭司的事奉(撒上二22)。甚至連撒母耳也是,他雖然知道兒子們不像他那樣認識主,並且他們還貪圖財利、收取賄賂,他卻依舊打算設立自己的兒子在他死後繼續治理以色列(撒上八1)。我們幾乎可以說,撒母耳除了這一點之外,其他都相當完美了。因此,我們該清楚看見,要一個做父親的不盼望兒子繼承父業,這是很難的啊! 從撒母耳記上二十章三十一節我們看見,掃羅對他的兒子約拿單說,若他站在大衛那一邊,他就要失去掃羅打算傳位給他的國權。照掃羅的想法,約拿單正是王位繼承人。當時,真應該有一個人去問一問掃羅:「你想由你來決定誰做以色列的王嗎?別忘了,這是神的國,不是你的國!誰來掌權也是由祂決定!」無論掃羅多麼盼望約拿單能繼他之後、作王掌權,決定權不在他。他想強行建立自己的後裔,成為以色列的君主 ── 這個意念非常得罪神。反觀大衛:大衛的子孫卻得蒙揀選作王。大衛讓他的兒子登上王位,乃是照著神的啟示,而非為了他自己得到延續;是神啟示他這樣做的,而不是他自己要作的。 今天就我們而言,我們也很容易認為主的職事可以藉著繼承來延續。這樣看待主的職事是不對的。主若託付給某個人一份職事,那人還活著的時候,他的職事可以運作,但是一旦那人離世了,他的職事也就應當停止。即便他很想,他也不能把他的職事傳給他所選立的人。主自己會興起下一個人來與祂同工。一切都是主的事!倪柝聲弟兄在〈曠野的筵席〉最後一篇(十二月三十一日)題起這一個點。他說一旦主的僕人服事了他那一代的人,到主那裡去了以後,主就必須竭盡可能地清理出一個乾淨的局面,好為祂下一步的工作做準備,而這些都是需要時間的。奇怪的是,我們的宗教觀念還是認為職事應該是傳承的,我們還不時可以聽到一些談論 ── 誰繼承了誰的職事,誰是誰的接班人……這樣的領會並不正確。這是宗教裡的觀念,這會嚴重攔阻神的工作。 他憑著己的生命,執行神聖的託付 神立掃羅作王治理祂的百姓,這是祂給掃羅的神聖託付。身為神所指派的王,掃羅需要處理許多的事,但是他所憑藉的竟是神的對頭 ── 他的己。 所有服事神的人都有可能面臨同樣的情形。當神尊重一個人,賦與他神聖的託付時,通常人的反應都是:盡力對所得著的託付忠心。怎麼樣個忠心法呢?通常是做對的事、做必要的事、做別人所期待你做的事。然而,你若在神之外,這樣來為神做事,你就是在宗教裡。即使是聽完一篇信息、叫你受感動而做了一些事,若不是出於神,你所做的依舊是宗教。什麼時候我們覺得:「就是這樣了!」或「我現在知道該怎麼做了!」或「這個方法準沒錯!」,這時候我們就該停下自己,讓主來核對核對我們。如果我們離神獨立、在自己裡面、用某些方法做某些事,我們很容易就落入宗教裡了。 他看自己所得的一切,比神更為寶貴 掃羅絕不是惡人。事實上,當撒母耳對他說他要作王時,他的反應十分謙卑。他說他不配得這樣的尊榮。或許他知道「作王」意味著將有許多的煩惱會臨到他,所以他也不那麼感興趣。不過無論如何,撒母耳還是膏了他,而主也賜給了他一個新心(撒上十9)。 然後,當撒母耳要從百姓中間公開選立一個王時,我相信那時候掃羅一定還暗自希望不是他。畢竟,一開始他還認為:要在那麼多人當中,藉著掣籤被抽中作王的機率是微乎其微。(抽中的機率就像中樂透彩券一樣低。)但是,當便雅憫支派被抽出來、接著是他那一個宗族被抽出來時,他才開始明白撒母耳之前說的話沒錯!因此,當人唸到他的名字時,到處都找不到他。所以,百姓們只得問神他在哪裡;然後,神回答說,他正躲在器具中間(撒上十22)。可見我們沒有人可以控告掃羅,說他對王位有野心。 也許掃羅會滿心感恩,因為他得著一個新心,又經歷了靈的充滿(撒上十10)。他也許要說:「神啊!謝謝你賜予我如此殊榮。……但是,我想一定是有什麼地方弄錯了。我不想當王啊!」然而,當大家從帳棚的器具裡把他找出來時,他們看看他,卻發現他氣宇軒昂 ── 站在眾人當中,足足高過大家一頭又一肩。(他應當有六尺半高。)若此時有人質疑掃羅不適合作王,當場一定會有人說:「你去站在他旁邊比一比,再來告訴我們哪裡還找得到一個人像他的!」 所有認為掃羅是壞人的人,事實上都沒有好好地聖經對掃羅的描述。他不是那種垂涎權力的人;反而,他似乎是想離「作王」這件事越遠越好。但是卻也由不得他了! 百姓那一邊,則以為他們真是找到最合適的人選了。不過,這就有一點像婚姻 ── 他們其實毫無概念,不知道自己正要進入的是一種什麼樣的情形!無論他們如何「約會」、如何對「結婚」滿了憧憬,他們都無從知道「嫁給」這一位王以後,是過這樣的「婚姻生活」。此時此刻,他們是活在感性而非實際的憧憬裡。他們急躁地想要一個王,這就叫他們與掃羅「結為連理」。對此,神只能說:「我試著警告過你們,但是你們卻堅持不聽啊!」 不過,掃羅在以色列民中間開始的情形還不錯。他受了膏、得著了新心、被神的靈充滿、也為百姓所接受。有一些匪徒(Biliah 的兒子們)質疑他的做王( 撒上十27)。後來,掃羅與亞捫人爭戰得了勝,這使他在百姓眼中被認定,而成為一個真正的王。雖然如此,他卻不願意那些曾經嘲笑過他的人受懲被殺(撒上十一13)。掃羅一開始作王的光景實在很不錯,我們也看得出大家都期待他成為一個偉大的王。 掃羅拯救基列雅比城的人 正如前面所說,亞捫人侵犯以色列人,並要求住在基列雅比城的百姓們投降。在聖經裡,亞捫人預表極欲摧毀我們、奴役我們的肉體。但亞捫人卻給了他們七天的時間向外求援。掃羅知道了這事,就被神的靈大大感動;他將一對牛切成塊子,分送到以色列全境,說,凡不答應他的呼召、出來跟隨他和撒母耳的人,他們的牛也必遭遇相同的命運(撒上十一7)。於是,有三十萬以色列人同著三萬猶大人,都到比色,聚集在他面前。他們大敗了亞捫人,並解救了基列雅比。這事以後,掃羅立刻就受擁戴在吉甲登基立國了。如果掃羅當時就死了,他的故事就停在那裡,人們會永遠追念他是一個年輕、英明、有為的王了。 掃羅的第一個失敗:自己獻祭 以色列民受非利士人圍營威脅,非利士軍隊浩蕩、多如海邊的沙(撒上十三5)。照著撒母耳所定為百姓獻祭的日期,掃羅足足等了七天之久,撒母耳卻沒有趕來。百姓因害怕危險,很多人都已經躲到山林洞穴裡去了;許多原來跟隨掃羅的人,也都棄他而逃了。掃羅是王,他覺得他應該採取行動。所以,他沒有等撒母耳來,就自己獻了燔祭和平安祭。他在出發打仗前,還不忘謹慎小心地先獻祭給主;然而,當他獻完祭的時候,撒母耳就到了。 在這件事上,若不是聖經記載說,後來撒母耳為掃羅哀傷(撒上十六1),我們就會認為撒母耳的延遲是故意的!撒母耳到了以後,既沒有道歉、也沒有解釋他為什麼遲到。他只是說:「你做了糊塗事了,沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令;若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,直到永遠。現在,你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合祂心意的人,立他作百姓的君,因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」(撒上十三13∼14)撒母耳這一番話把掃羅打倒了!他很可以振振有詞地為自己辯解;畢竟,他從一開始就沒有打算作王的。不管怎麼說,神的恩賜和選召不是沒有後悔的嗎?(羅十一29)既然是撒母耳和神要他作王,難道撒母耳不該和掃羅站在一起嗎?為什麼非要留他一人獨自承擔一切呢?掃羅之所以被迫獻祭,難道不是因為撒母耳遲到嗎?因此,撒母耳難道不該負責嗎? 掃羅的情況很難叫人不同情,好像也很難看出他到底犯了什麼大錯。神賜給他王位,這一個重責大任原不是他所要的,但是他既然被神選中了,他就忠心地執行神所託付他的。當他在等撒母耳的時候,敵軍逐漸壯大,而他自己的人卻迅速減少。神不是盼望他拯救以色列嗎?他甚至還獻了燔祭和平安祭呢! 不尋求神 我們不禁要思想一個問題:神希望從我們身上得著什麼?如果換成是我們處在那樣的情況裡,我們會怎麼做?掃羅應當去問一問神自己,就知道該怎麼辦了。如果他簡單地去問神,也許神會明示他應當獻祭 ── 那麼撒母耳後來也就無話可說了。但是掃羅的感覺是:「所有的責任都在我的肩膀上!我一定要做好我受膏所該做的事!」他想要照著環境的顯明來應付情況,卻他沒有去尋求神的指引。 但願我們都從這裡學到一個屬靈的原則。我們信主的人絕不應該宣稱:「我一定要做這件事!」或「我別無選擇!」反之,我們總要不斷地尋求主,直到我們能說:「主對我說……。」 掃羅看起來似乎並沒有做什麼不對或不好的事。但是,有一件主要的事我們都應當看見,那就是:他所做的事完全沒有神。因此,掃羅乃是在宗教裡行事。神盼望引導掃羅的決定;當他執行任何決定時,神渴望與他同在;而在他所達到的結果裡,神也希望在其中。可惜掃羅只是做了他自認為該做的事。你所做的事,是你認為神要你做的,然而神自己卻不在裡面,這就是宗教。 跟隨主的人最大的仇敵 ── 宗教 我們跟隨主的人所面臨的最大仇敵不是罪或撒但,而是宗教。若我們要跟隨主,對我們個人生命的成長而言,宗教是最大的攔阻;對建造基督的身體(教會)而言,最大的攔阻還是宗教。我們應該順服主基督唯一的吩咐 ── 憑祂活著,在一切的事上都有祂在其中。 神的心意是要我們同著祂做一切事、在祂裡面做一切事、照著祂做一切事。這就是祂的法則。掃羅因為不照著神的法則尋求神,他就不能為神作王、管理神的百姓。掃羅並不合祂的心意 ── 他不過是一個在宗教裡的好人,做了他自認為一個好王所該做的事。他一切的行動都沒有神與他同在。然而在神看來,對的行動不是重點,神的同在才是重點。如果掃羅將自己全人倚投在神的身上來執行王權,神就會為他建立國度。但是,掃羅並不尋求神的心意,他充其量不過是想做對的事罷了。 看看今天多少基督徒、多少教會,他們做這個做那個,可能只因為那些是該做的,卻不是主引導他們去做的。弟兄姊妹,在我們一切的服事上,到底什麼才能滿足神的心?基督!當我們有基督、經歷基督、服事基督,神就心滿意足了。 掃羅的第二個失敗:未完全摧毀亞瑪力人 這事以後,神希望掃羅完全摧毀亞瑪力人(撒上十五3),他卻留下亞瑪力王以及他們最好的羊……等等(撒上十五9)。他也許認為這麼肥美的牲口不該浪費了,正好可以拿來當作贖罪祭,為著他之前的失敗獻上。 原先當他出發時,也許還滿心計畫要執行神所吩咐的 ── 把亞瑪力人從地上徹底除滅。但是,一旦他看到亞瑪力王甚為俊美、羊群如此美好,他的態度就改變了。於是,他留下自己眼中看為美好的為活口,他心裡一定還想著:撒母耳一定會很高興,因為有這麼好的東西可以拿來獻祭。(撒上十五15) 我們知道,一個信徒不該有任何偶像。偶像都應該摧毀。但是,如果某一個偶像價值連城,又該怎麼辦呢?有一些偶像被當作藝術品珍藏,在收藏家眼裡評價甚高。所以,如果一個偶像值好幾千美金,難道不應該把它賣給收藏家,然後把錢奉獻給主的工作嗎?這不是挺合理的嗎?我們可以輕而易舉地摧毀一個便宜貨,但是,要摧毀一個價值不凡的偶像卻不容易。哦,神不需要這樣的祭物。祂能供應祂的百姓所需用的一切! 婦女們的角色 當眾人有目共睹大衛成為大能的勇士時,婦女們開始唱歌稱讚他(撒上十八7)。我很抱歉的說,姊妹們所做的事,雖然常帶進教會的祝福,但也常常是教會難處的來源。當幾個姊妹對某一件事興奮起來時,我可以預見教會就要經歷一些麻煩了。姊妹們自己也許覺得很「釋放」,但整個教會卻可能要為這個「釋放」付上極高的代價。在眾教會中所發生的許多難處,常常是因著一些姊妹們被主之外的人事物所激動而產生的。 成行成列的婦女穿著彩衣、打鼓擊磬、歌唱跳舞,這個畫面一定很壯觀。但是她們對大衛的歌頌,卻使掃羅覺得自己的王位備受威脅。所以,後來當大衛彈琴慰藉掃羅時,掃羅就擲槍刺向大衛,想要把他刺透、釘在牆上!事實上,他這樣做了兩次。他明知大衛受膏做王,卻想要殺他。為什麼?因為他要保護自己的王位。是什麼激起了他的嫉妒?是因著婦女們對大衛的讚美和稱頌遠超過對他的讚美稱頌。然而,當大衛躲避掃羅、逃亡到曠野時,這些婦女有沒有和他站在一起呢?沒有!她們只顧自己高興、大發頌揚,卻完全不管、也不分擔她們這樣做的結果。 一個只顧到自己權益的人 掃羅也許覺得自己尋索大衛的性命是合情合理的,因為如果大衛受膏作王,那就意味著:在大衛登基前,掃羅必須死。所以他覺得,神似乎是藉著大衛要他的命。從某個角度說,他認為不是他死、就是大衛死。掃羅也許會這樣跟神爭辯說:「又不是我想要做王的。是你安排掣籤抽到了我;我躲起來,你還讓人找到我。而現在你卻想這樣就把我結束了嗎?你的恩賜和選召不是沒有後悔的嗎?」掃羅當然有權利看重他的王位,因為那是神賜給他的;但是他不應該殺大衛!既然他只顧到自己的權益,不尋求神的心意,神也無法再使用他作王管理百姓了。(韜) | |
| (2005/7/28am 蒙特利爾) |
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